| О храме, его частях и принадлежностях Первым храмом Божиим на земле была скиния. Затем построен был Соломоном храм Иерусалимский. По разрушении его Навуходоносором, царем Вавилонским, создан был второй Иерусалимский храм, который дожил до времен Господа Иисуса Христа и разрушен был в 70-м году по Рождестве Христовом. В Новом Завете горница, в которой Господь наш Иисус Христос совершил с Своими учениками Тайную Вечерю и установил таинство причащения, была первою христианскою церковью. По сошествии Святого Духа на апостолов, апостолы, ученики Христовы – мужи и жены – также собирались в горницу. Там единодушно пребывали в молитве и молении ( Деян. 1:13–14 ) и преломляли хлеб ( Деян. 20:8:11 ), т.е. совершали евхаристию. Когда же число христиан увеличилось, они совершали евхаристию в горницах других домов. Горница, куда они собирались, без сомнения, отличалась внешним благолепием, как та горница, в которой Господь преподал Своим ученикам Тело Свое и Кровь, которая была «велия, постлана» ( Мк. 14:15 ). При существовании же Иерусалимского храма ученики Христовы каждый день единодушно пребывали и в храме ( Деян. 2:46 ), но преломляли хлеб по домам ( Деян. 2:46 ). Когда возникли гонения на христиан от язычников и невозможно было совершать евхаристию в домах, тогда христиане совершали богослужение в катакомбах, в подземельях. Там скрывались от гонителей, там погребали умерших, там устрояли церкви. По прекращении гонений при императоре Константине Великом стали строить церкви и на поверхности земли. Православный христианский храм становится храмом Божиим тогда, когда он бывает освящен архиереем; когда же сам архиерей не освящает его, тогда в нем при иерейском освящении бывает положен освященный архиереем антиминс. Таким образом, храм Божий есть особое, посвященное Богу здание, в котором кроме других служб совершается божественная литургия, и для совершения которой находится на престоле антиминс, освященный архиереем, в храме собираются верующие для возношения общих молитв Господу ( Лк. 19:46 ) и для получения благодати Божией чрез таинства 1 . |
| Евангелие Евангелие а) есть благая весть о спасении: Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость: ибо ныне родился вам Спаситель ( Лк.2:10–11 ). Напоминаю вам, братья, евангелие, которое я благовествовал вам, которым и спасаетесь ( 1Кор.15:1–2 ); б) предвозвещено пророками: Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее – возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет ( Ис.9:1–2 ; Мф.4:15–16 ). Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ). Павел, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих о Сыне Своем ( Рим.1:1–3 ). Евангелие есть а) сила Божия ко спасению: Я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему ( Рим.1:15–16 ); б) слово спасения: Мужи братья! Вам послано слово спасения сего ( Деян.13:26 ); в) слово благодати: Во свидетельство слову благодати Своей Господь творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ). Предаю вас, братья, Богу и слову благодати Его ( Деян.20:32 ); г) слово примирения: Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения ( 2Кор.5:19 ); д) вечное: Слово Господне пребывает в век; а это есть то слово, которое вам преподано ( 1Петр.1:25 ). Увидел я ангела, летящего по средине неба, который имел вечное евангелие ( Откр.14:6 ); е) славное: По славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим.1:11 ). Евангелие есть истина: Услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, вы запечатлены Святым Духом ( Еф.1:13 ). Евангелие проповедует а) благодать Божию: Услышали вы, и познали благодать Божию в истине ( Кол.1:6 ); б) жизнь и бессмертие: Явлением Спасителя нашего, явившего жизнь и нетление ( 2Тим.1:10 ); |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| В декабре 2012 года в Абаканской епархии прошли X Свято-Иннокентьевские чтения. Мы предлагаем вам текст доклада игумена Арсения (Соколова) «Слово Божие — реальность, созидающая церковную жизнь». Источник — «Татьянин день» Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. (Пс 33/32:6). В новозаветной Книге Деяний Апостолов, по единодушному свидетельству Предания написанной евангелистом Лукой и представляющей собой не что иное, как первую историю Христианской Церкви, мы дважды читаем слова, которые могут представлять определенную трудность для понимания. Первый раз — в 6-й главе: «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян 6:7); второй раз — в 12-й: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян 12:24). Нет сомнений, в обоих этих местах Лука говорит о росте апостольской Церкви, об увеличении числа уверовавших во Христа и ставших Его последователями. Но почему автор Деяний, говоря о количественном росте христианских общин, предпочитает описывать его именно этими словами — «слово Божие росло»? Какая реальность стоит за этим? Каково значение божественного слова в рождении и формировании церковных общин? И какое значение придаем ему мы, православные христиане XXI от Рождества Христова века? На эти вопросы я постараюсь ответить в сегодняшнем докладе. Для того чтобы понять, о чем хочет нам сказать автор Деяний, следует обратиться к другой составленной им книге — к Евангелию от Луки. Внимательный структурный и содержательный анализ этих двух книг говорит нам: Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — единое произведение в двух частях. Обе книги так тесно между собой связаны, что, составляя предисловие ко второй, автор напоминает о первой: «Первую книгу написал я, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся» (Деян 1:1-2). С описания вознесения, то есть, с того, чем завершается Третье Евангелие, начинается и книга Деяний. Итак, обратимся к Евангелию от Луки. В последней главе этого Евангелия содержится пространный эпизод, отсутствующий у других евангелистов: явление воскресшего Христа двум путникам, возвращающимся домой из паломничества в Иерусалим (Лук 24:13-35). Из других Евангелий только эпилог Марка (текстологи этого эпилога, Мк 16:10-20, заставляет предположить знакомство автора эпилога с Евангелием от Луки) кратко, как бы вскользь упоминает о том, чтó Лука описывает столь подробно: «Явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим» (Мк 16:12-13). Матфей и Иоанн вовсе об этом не упоминают. Прочтем этот прекрасный рассказ, оставленный нам евангелистом Лукой (Лк 24:13-35): |
| 25-е Св. Ап. и Евангелиста Марка Святого Апостола и Евангелиста Марка из лика 70 Апостолов отличают от Марка, называемого в Писании также Иоанном. Последний был родом Еврей, от колена Левиина, из племени священнического, мать его – Мария жила в Иерусалиме; её посещал Ап. Пётр ( Деян.12:12 ). Марк Иоанн был племянник Ап. Варнаве ( Кол.4:10 ), и через него сделался известен Ап. Павлу и был спутником его и Варнавы в первом их Апостольском путешествии ( Деян.12:25,13:5,13 ). Когда Варнава отдельно от Ап. Павла странствовал для проповеди Евангелия, Марк Иоанн сопутствовал Варнаве ( Деян.15:37–39 ). Впоследствии Марк сделался благопотребен Павлу в службу ( 2Тим.4:11 ) и был его споспешник ( Флм.1:23 ). Евангелист же Марк был Еллин из Кирены, города в Пентаноле Ливийском. Обращением своим к Иисусу Христу Марк обязан Ап. Петру, который называет его сыном своим ( 1Пет.5:13 ), конечно в том смысле, что Ап. Пётр родил его своим благовествованием в благодатную жизнь. Марк был спутником Ап. Петра и сказателем его преданий. Евангелие проповедал св. Марк на берегах Адриатики и в Египте. Бывши в Риме с Апостолом Петром в качестве его спутника, Марк, по благочестивому желанию Римских из язычников христиан, коим хотелось иметь письменный памятник устно преподанного Апостолом Петром об Иисусе Христе, написал через 10 лет по Вознесении Господа на Греческом языке святое Евангелие, «еже похвали Пётр и Церкви предаде». В Евангелии своём преимущественно описывает действия Спасителя, особенно чудесные, которые имели большее влияние на умы язычников, чем учение. В Венеции доселе хранится весьма древняя рукопись сего Евангелия. Из Рима посылаемый Апостолом Петром, св. Марк, взяв списанное им Евангелие, около 49 года по Р. X. перешёл для проповеди веры Христовой в Александрию, а вместо себя оставил в Риме ученика своего Гермогора, который рукоположен был в епископа древней Аквилеи. Свою спасительную проповедь Марк простёр в западные области Африки Ливию, Мармарику, Киренаику или Пентаноль. Церковь Александрийская приняла от Марка составленный им чин литургии, который долго сохранялся в его Церкви, и доселе в Богослужении Египетских христиан – Коптов сохраняются некоторые молитвы, приписываемые Марку. |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Евреям Введение Автор Автор Послания к евреям хорошо знаком с греческой эллинистической литературной традицией, прекрасно знает Ветхий Завет (в его греческом переводе, представленном Септуагинтой), понимает и глубоко чувствует ход истории искупления, нашедшей завершение в Иисусе Христе. Автор лично знаком с адресатами своего послания (13,22.23) и посвящен в обстоятельства жизни их общины (10,32–34). Как и адресаты послания, его автор пришел к вере в Иисуса Христа не в результате непосредственного общения с Господом, а благодаря проповеди апостолов (2,3.4). И, последнее, что доподлинно известно, он знаком с Тимофеем (13,23). Однако в Послании к евреям не содержится никаких конкретных указаний на автора; его имя окутано глубокой тайной. Восточная церковь во времена Климента Александрийского (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Оригена (185–253 гг. по Р.Х.) приписывала это послание апостолу Павлу, хотя оба названных богослова отмечали стилистические различия между посланиями Павла и данным посланием. Западная церковь в лице Тертуллиана (примерно 160–225 гг. по Р.Х.) предполагала автором Послания к евреям Варнаву левита из еврейского «рассеяния», который написал свое послание, поскольку к нему, по-видимому, обратились за поддержкой ( Деян. 4,36 ). В ранний период были и другие предположения относительно возможного авторства послания. Среди них Лука и Климент Римский (ок. 95 г. по Р.Х.). В период с V по XVI в. по Р.Х. авторство апостола Павла было принято восточной и западной церковными традициями. В период Реформации Лютер высказал предположение, что автором Послания к евреям является Аполлос, христианин-еврей из Александрии, который был искусен в речах и силен в писании ( Деян. 18,24 ). Версии, выдвинутые в современный период, в круг предполагаемых авторов вводят Прискиллу (см., однако, 13,22, где автор говорит о себе, употребляя глагол мужского рода), Епафраса ( Кол. 1,7 ) и Силу ( Деян. 15,22.32.40 ; 1Пет. 5,12 ). Как ни сложно разобраться в таком количестве вариантов авторства данного послания, куда сложнее прийти к однозначному мнению по этому вопросу. Учитывая авторитет церковной традиции, пожалуй, наиболее вероятным автором следовало бы считать апостола Павла, но, как справедливо отмечал Кальвин, Послание к евреям написано в стиле, отличном от стиля Павла (включая учительную методологию), и автор говорит о себе как об ученике апостолов 2,3, что совершенно не свойственно Павлу, который всегда подчеркивал, что получил евангелие непосредственно от Самого Христа Гал. 1,1.11.12 ). |
| священник Николай Рудинский Первое благовестническое путешествие святого Апостола Павла с Варнавой и Иоанном-Марком 45–46 годы (Деян.13:14) Остров Кипр (Деян. 13:1–13) Судя по человечески, миссия Варнавы и Савла – обращение к вере Христовой и нравственно-духовной жизни иудеев и язычников, казалась почти невыполнимой. Между тем, она подвергала миссионеров бесчисленным скорбям и бедствиям, как душевным, так и телесным, от причин физических, от трудности и необеспеченности путешествия в гористых местностях, едва проходимых, от опасности в пути, от зверей и разбойников, от недостатка содержания, от возмущения и злобы людей в городах, раздражаемых проповедью о Распятом. Одним словом, им угрожали всякие беды (см. 2Кор. 11:23–27 ), а успех проповеди не мог не казаться сомнительным. Иудеев трудно было убедить в двух основных истинах, из которых одна до глубины души оскорбляла их национальную гордость, другая была противна, всосанным ими с молоком матери, убеждениям, и чужда их самым закоренелым предрассудкам. Чтобы стать христианином, еврей должен был допустить, что все прежние, излюбленные им мечты о Мессии, были материальны и ошибочны, и что когда после многих веков ожидания Его прихода, этот Мессия внезапно явился в Свой храм, иудеи не только отвергли, но и распяли Его. Ужели этот Распятый есть действительно, так томительно долго ожидаемый, тот славный Царь их, Который покорит для них всю вселенную, как думали они, им это было обещано через пророков? Далее, чтобы стать христианином, еврей должен был признать, что не только его наследственные обычаи, но даже его дивный закон, сказанный Самим Богом с пылающей вершины Синая, был предназначен (кроме его нравственных положений) к замене более высоким, более духовным и совершенным откровением Распятого Мессии. Наконец, еврей должен был отказаться без ропота, от всех исключительных привилегий, даже от религиозного превосходства, служившего ему утешением при оскорблениях противников, так как он видел в Боге Существо, взирающее на лица, а в самом себе особенного любимца небесного. К его опасениям нарушить закон Божий, должна была примешаться еще та ненависть к проповедникам христианства, особенно к Савлу, как отступнику от отеческих преданий. Вот какова была иудейская почва, для посева на ней семян христианства! Можно ли было, судя по-человечески, ожидать добрых плодов? |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Петра Введение Автор Автор послания называет себя «Петр, апостол Иисуса Христа» (1,1) и говорит о себе, что он «свидетель страданий Христовых» (5,1). Схожесть мыслей и выражений в этом послании и в речах апостола Петра в книге Деяния также подтверждают его авторство (напр. 2,7.8; ср. Деян. 4,10.11 ). Внешние свидетельства принадлежности послания апостолу Петру многочисленны, древни и несомненны; нет данных, что оно когда-нибудь приписывалось кому-либо другому. Петра считали автором послания: Ириней Лионский (ок. 185 г. по Р.Х. «Против ересей», 4,9,2), Тертуллиан (примерно 160–225 гг. по Р.Х.), Климент Александрийский (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Ориген (примерно 185–253 гг. по Р.Х.). Ко времени Евсевия Кесарийского (примерно 260–340 гг. по Р.Х.) ни подлинность, ни авторство послания не ставились под сомнение («Церковная история», 3,3,1). Послание не упоминается в каноне Муратори (перечне новозаветных книг, датируемом 200 г. по Р.Х.), но это скорее всего объясняется тем, что данный канон дошел до нас в неполном виде. Хотя доводы в пользу авторства Петра весьма убедительны, в последние два столетия против них были выдвинуты возражения лингвистического и исторического характера. Говорилось, что язык послания слишком хорош для необразованного галилейского рыбака, каким был Петр (ср. Деян. 4,13 ), что в нем чувствуется сильное влияние Септуагинты (греческого перевода Ветхого Завета). Считалось, что преследования, на которые намекается в послании (4,12–19; 5,6–9), относятся ко времени, когда Петра уже не было в живых. Однако эти возражения против авторства Петра недостаточно убедительны. Возражения лингвистического характера также не выдерживают критики: в I в. по Р.Х. Галилея была двуязычной областью (там пользовались и арамейским, и греческим языками); мнение о Петре и Иоанне, как о «людях некнижных и простых» ( Деян. 4,13 ), скорее может быть отнесено к тому, что они не изучали Писание систематически; тридцать лет, отделяющие Петра-рыбака от Петра-писателя, срок более чем достаточный для совершенствования в греческом языке; возможно, секретарем у Петра был Силуан (или Сила, 5,12), что объясняет более высокий литературный стиль этого послания по сравнению со Вторым посланием Петра. |
| Св. ап. Павел посещал И. дважды во время 1-го и 2-го путешествий (Деян 13. 51, 14. 1, 16. 1-2). По примеру иудейской общины И. обитатели соседней Листры (ныне Золдера) побили апостола камнями (Деян 14. 19-20). После проповеди ап. Павла была образована христ. община И., состоявшая как из иудеев, так и из греков (Деян 14. 1); нек-рые члены общины упоминаются в Послании к Римлянам (Рим. 16. 21, 22), в т. ч. апостол от 70 св. Тертий, бывший одним из первых епископов И. Раннее церковное Предание связывает с Центр. Анатолией историю жизни и исповедания веры св. равноап. Феклы , ученицы ап. Павла (пам. 24 сен). И., вероятно, уже во II в. стал местом особенного почитания этой святой. Между 230 и 235 гг. в И. состоялся Собор епископов ряда областей М. Азии, к-рый принял постановление о необходимости перекрещивать еретиков, в особенности монтанистов, приходящих в церковь ( Cypr. Carth. Ep. 75//PL. 4. Col. 412-414; Euseb. Hist. eccl. VII 7. 5; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. Vol. 1. Pt. 1. P. 159-161). Один из участников Собора, еп. Фирмилиан Кесарийский, сообщил о Соборе в письме свт. Киприану Карфагенскому. Евсевий в «Церковной истории», в рассказе о временах правления имп. Галлиена (253-268), упоминает кафедру И. и епископа Никомаса в числе «наиболее выдающихся» на Востоке наряду с кафедрами Кесарии Каппадокийской и Неокесарии Понтийской, Тарса, Иерусалима и Кесарии Палестинской ( Euseb. Hist. eccl. VII 28. 1). Ок. 256 г. И. был разорен персид. войсками, однако его значение как адм. центра внутренней Анатолии продолжало возрастать. В результате реформы имп. Диоклетиана на рубеже III и IV вв. И. вошел в состав пров. Писидия и стал 2-м по значению городом. В 70-х гг. IV в. И.- центр организованной новой пров. Ликаония, к-рая объединила части территорий Писидии, Фригии и Каппадокии. В 354 г. в И. пленные исавры были брошены на съедение зверям в амфитеатре, что вызвало восстание исаврийских племен, с трудом подавленное рим. войсками ( Amm. Marc. Res gest. XIV 2. 1-20). Согласно Житию св. Феклы, город был спасен от мести исавров по ее молитве (Vie et miracles de Sainte Thècle. II 6/Éd. G. Dagron. Brux., 1978. P. 144f., 298). Вероятно, в это время кафедру И. занимал еп. Иоанн (Vita Amphilochii//PG. 116. Col. 957). |
| архиеп. Антоний (Паканич) Раздел I. Исагогика Глава 1. Основные вопросы исагогики 1. Состояние Римской Церкви ко времени написания к ней Послания 1.1. Основание римской христианской общины История не предоставляет нам достоверных сведений о первом основании Римской Церкви, поэтому в библеистике существует ряд гипотез, призванных решить эту проблему. В качестве самого раннего свидетельства пребывания христиан в Риме обычно цитируется сообщение Светония об изгнании иудеев из Рима: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он [Клавдий] изгнал их из Рима» 1 . Оно надёжно датируется благодаря сообщению Орозия в его «Истории против язычников» (VII. 6), приурочившего это событие к девятому году Клавдия, т. е. к 49 г. после Р.Х. Такая датировка согласуется с сообщением о том же изгнании в Деян.18:2 и с рассказом о появлении Павла перед Галлионом в Деян.18:12 и далее, которое датируется этим же временем 2 . Правда, некоторые учёные связывают сообщение Светония с сообщением Диона Кассия (60.6.6), относящимся к 41 г., о том, что евреи в Риме так умножились, что Клавдий посчитал нужным отнять у них право собраний 3 . Но более вероятно, по мнению большинства исследователей, изгнание иудеев из Рима относить всё-таки к 49 г., а что касается данных Диона Кассия, то вполне возможно, как считает Джеймс Данн, что Клавдий мог предпринять и то, и другое: в 41 г., в начале своего правления, – паллиативные и малоэффективные меры – закрытие синагог, а в 49 – решительные и суровые, т. е. изгнание 4 . (См. также об этом событии ниже, в 1.2). Другое важное свидетельство принадлежит Амвросиасту , неизвестному автору толкования на 13 посланий св. апостола Павла, о том, что римские христиане «приняли веру во Христа без того, чтобы видеть славные чудеса или кого-нибудь из апостолов» 5 . Это вполне согласно с миссионерским принципом апостола Павла, сформулированным в этом Послании: «не строить на чужом основании» ( Рим.15:20 , КП) 6 : если бы кто-нибудь из апостолов основал Римскую Церковь , он вряд ли написал бы Рим. (здесь и далее это будет означать Послание к Римлянам) в том виде, как мы его знаем. Кроме того, из Послания ясно, что Апостол рассматривал римлян как свою паству среди языческих народов ( Рим.1:6, 13–15 ) и весьма желал быть в Риме ( Деян.19:21 ; Рим.15:22–24 ). |
|
|
