| XXXII. О таинстве Миропомазания В Таинстве миропомазания христианину преподаётся благодать Святого Духа, необходимая для укрепления и возрастания его в жизни духовной. На первых порах это таинство совершалось апостолами чрез возложение рук. Так, например, когда самаряне приняли Слово Божие, проповеданное диаконом Филиппом, и крестились от него, тогда апостолы, узнав об этом, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них (самарянах), чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого ( Деян.8:14–17:19:1–7 ). Но уже при апостолах это таинство совершалось чрез помазание, как это можно видеть из следующих слов Священного Писания: вы имеете помазание от Духа Святого и знаете всё... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ( 1Ин.2:20:27 ). Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13:4:30 ; Откр.7:2–3 ). Следовательно, ещё во времена апостолов миропомазание составляло таинство особое от крещения. Совершалось это таинство и чрез руковозложение и через помазание. Право совершать это таинство принадлежало только апостолам и, стало быть, их преемникам. Основания из Слова Божия для совершения Таинства миропомазания таковы: На всех верующих христиан, непосредственно после крещения их, апостолы низводили дары Духа Святого посредством возложения рук: Деян.8:14:2:38 . Сообщать эти дары не могли низшие члены священнической иерархии: например, когда диакон Филипп крестил самарян, то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были Пётр и Иоанн: Деян.8:5:12 . Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого через рукоположение лично, и потому ввели помазание миром: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 . |
| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| Исследуемая автором статьи тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. Данная публикация дает ответы на многие вопросы по теме, в том числе: каково новозаветное православное понимание субботы? Можно ли говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы? Также Е.О. Иванов делает попытку раскрыть глубину смысла четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви. Предлагаемая тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. На наш взгляд, распространённое среди православных представление о том, что суббота как особый праздничный день была заменена на воскресенье, возникло вследствие католического влияния и требует прояснения в свете учения Церкви. В настоящей статье изложены основы богословия воскресного дня и субботы, что даёт возможность более точно уяснить смысл четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви. Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. |
| (ИСТОРИКО-ЛИТУРГИЧЕСКИЙ ОЧЕРК) История не сохранила до нашего времени литературных свидетельств о существовании в раннем христианстве вечернего богослужения, которое имело бы значение нарочитого молитвенного освящения христианами вечернего времени, вне связи с евхаристией или с агапой. Возможно, что такого отдельного от евхаристии и вечери любви общественного богослужения не существовало. Но, с другой стороны, было бы неправильным отрицать существование в раннем христианстве самой идеи молитвенного освящения вечера и выражение ее хотя бы в самых простейших литургических формах, доступных для общей молитвы членов тех „домашних” церквей, о которых говорит ап. Павел ( Римл. 16,4 ). Апостолы происходили из иудеев, и свою проповедь о Христе распространяли в первую очередь среди своих благочестивых соплеменников. Это обстоятельство обусловливало существование некоторых связей между Новозаветной церковью и центром религиозной жизни иудейства – ветхозаветным храмом. Наличие этой связи отмечает Дееписатель, когда говорит, что первые христиане „каждый день единодушно пребывали в храме” ( Деян. 2,46 ) и что „Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый” ( Деян. 3,1 ). Предание сохранило сведения о том, что первому епископу Иерусалимской христианской общины, ап. Иакову не возбранялось входить даже во „Святая”, и его обычно видели в храме стоящим на коленях и молящимся 1 . Эта связь первых христиан с Иерусалимским храмом прекратилась только в связи с рассеянием их из Иерусалима после мученической кончины первого диакона св. Стефана ( Деян. 8,1 ). Но и после этого слово благовестия о Христе неслось в первую очередь к иудеям рассеяния, так что до средины II века основной контингент членов Церкви составляла диаспора. Обращаясь к религиозной жизни ветхозаветного иудейства, мы видим, что еще книга Исход предписывала евреям совершение в скинии нарочитого вечернего богослужения: „И когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им. Это всегдашнее курение пред Господом в роды ваши” ( Исх. 30,8 ). Книга же Левит указывает, в чем заключалась обрядовая сторона этого богослужения: „И сказал Господь Моисею, говоря: Прикажи сынам израилевым, чтобы они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освещения, чтобы непрестанно горел светильник. Вне завесы ковчега откровения и скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда. Это вечное постановление в роды ваши. На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда” ( Лев. 24,1–4 ). В центре этого богослужения находился обряд возжения и поставления „вне завесы ковчега откровения и скинии собрания” светильника, перед которым Аарон воскурял фимиам и который затем горел „пред Господом от вечера до утра”. |
| протоиерей Василий Заев Скачать epub pdf 3. Антиохийский Патриархат 3.1. Краткий исторический очерк 3.1.1. История основания Антиохийской Церкви и первые века ее существования Антиохия была основана в 300 г. до Р.Х. Селевеком I Никатором, первым царем династии Селевкидов (305/304 – 281 г.г. до Р.Х.). Ее выгодное географическое положение позволяло контролировать основные торговые пути, благодаря чему Антиохия очень скоро стала богатейшей столицей державы. В 64 г. до Р.Х. Сирия и, следовательно, Антиохия, становятся частью Римской империи, и в течение 1–11 в.в. по Р.Х. она занимает третье место по величине и значению среди римских городов, уступая только Риму и Александрии. Большинство местного населения города составляли сирийцы, подвергшиеся эллинизации. Другой наиболее значительной этнической общиной была иудейская. Как и во всех других областях Римской империи, именно эта община и оказалась впоследствии той благодатной почвой, на которой прижилось и стало развиваться христианство . Христианство в Антиохии появляется в самом начале евангельской проповеди апостола Павла. В шестой главе книги Деяний мы находим упоминание об Антиохии, связанное с избранием семи диаконов Церкви, одним из которых был св. Стефан, принявший позже мученическую кончину. «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» ( Деян. 11, 20–21 ). Как мы видим, проповедь Евангелия в Антиохии велась не только представителям иудейской общины; благодаря именно этому из смешения иудеев и язычников в течение десяти лет после Воскресения Христова в 40-х г.г. возникла Церковь Антиохии. Для заботы о новообращенных апостолы направляют в Антиохию апостола Варнаву , который, увидев значительное числи уверовавших во Христа, приводит сюда из Тарса апостола Павла. Согласно Священному Писанию , именно здесь последователи Христа впервые стали называться «христианами» ( Деян. 11:26 ). До этого они называли друг друга «учениками» и «братьями». Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников, от которых не требовалось сначала принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к значительным разногласиям внутри Церкви. Решение этой проблемы на Иерусалимском соборе (между 49 и 52 г.г.) подтвердило правильность начатой в Антиохии проповеди среди язычников ( Деян. 15, 23–29 ; Гал. 2, 9–10 ). |
| протоиерей Николай Зефиров Первое соборное послание святого апостола Петра Апостол Петр, иначе Симон, был брат Андрея Первозванного, жил в небольшом городе Вифсаиде на берегу Галилейского озера, занимался вместе с отцом и братом рыбною ловлею. До призвания к апостольскому служению он назывался Симон, по призвании же Господь назвал его Кифою, что значить: камень (Петр) ( Ин.1:42 ). Этим новым именем Господь предуказывал твердость его веры. За свою ревностную любовь к Господу он удостоился быть в числе самых приближеннейших учеников Его и был свидетелем самых важнейших моментов в жизни Господа и величайших чудес Его ( Мф.17 ; Мф.26 ; Лк.8:45–51 ). По воскресении Господа, Петр, раскаявшийся и оплакавший свое отречение, был восстановлен в апостольском достоинстве. По сошествии св. Духа на апостолов, он первый выступает с воодушевленною проповедью к собравшемуся народу о Христе – Сыне Божием, которого иудеи распяли и который воскрес ( Деян.2:22–24 ); затем, по исцелении хромого у дверей храма, дерзновенно проповедует о Христе пред Синедрионом. Сила проповеди ап. Петра была так действенна, что многие уверовали во Христа, а слава о чудесах его была так велика, что многие выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них ( Деян.5:15 ). Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись ( Деян.5:16 ). Он первый из апостолов обращает ко Христу язычника Корнилия Сотника и тем полагает начало Церкви христиан из язычников. Будучи главным образом проповедником учения Господа среди иудеев, он проповедует в Антиохии, в Малой Азии, в Вавилоне, и потом переносит дело проповеди в Грецию ( Гал.2:11 ; 1Пет.1:1; 5:13 ; 1Кор.1:12 ), и наконец в Рим, где в царствование Нерона в 66–67 году принял мученическую смерть. По его желанию его распяли вниз головою; он не хотел в образе смерти уподобиться Господу, считал себя недостойным. Читатели послания Читателями послания, как мы видим из 1-го ст. первой главы, были избранные пришельцы, рассеянные в северо-восточных областях Малой Азии. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным. Под этими пришельцами разумеются не только христиане из иудеев, но и христиане из язычников. Прилагает же к тем и другим название „пришельцев“ не в собственном смысле, а в переносном, потому, что желает этим сказать, что христиане здесь на земле должны почитать себя только странниками и пришельцами, что настоящее наше отечество небо, туда и должны быть направлены все помыслы христиан. |
| 14-е Святого Апостола Филиппа, из 12-ти Св. ап. Филиппа не должно смешивать с другим ап. Филиппом, который принадлежит 70-ти, был первоначально диаконом ( Деян.6:5 ), потом епископом; имел четырех дщерей, кои были пророчицы ( Деян.21:8, 9 ); проповедовал Евангелие и творил чудеса в Самарии, крестил вельможу Ефиопской царицы Кандакии ( Деян.8 ). Память Ап. Филиппа из 70-ти совершается в 11-й день октября. Филипп же, Апостол из 12-ти, родился в Галилейском городе Вифсаиде (дом ловцов), откуда произошли и Ап. Петр и Андрей; юность свою провел в изучении закона и пророков; особенно занимали его те места Писания, которые предсказывали скорое пришествие Мессии. Ревностный к свободе своего отечества, угнетаемого Римлянами, Филипп пламенно желал скорейшего явления обетовавшего Царя Израилева. Филипп провождал брачную жизнь, которая, по замечанию св. Златоуста, не препятствовала ему постоянно и внимательно размышлять об Утехе Израиля – обетованном Мессии ( Ин.1:45 ), и имел у себя трех дочерей. Услышав о св. Иоанне Крестителе, о его строгой жизни и его проповеди , ревнитель благочестия – Филипп покинул отчизну и дом родительский и сделался одним из ближайших учеников Иоанновых. С восторгом узнал ее от св. Предтечи, что чаемый Мессия уже пришел. В Апостольство призван был Филипп Самим Господом на другой день последования за Ним Петра и Андрея. Господь после крещения и сорокадневного поста в Иорданской пустыне, намереваясь идти из Иудеи в Галилею, встретился с Филиппом и сказал ему: гряди по Мне ( Ин.1:43 ). Филипп безмолвно последовал за Господом, и с этой минуты сделался неотлучным последователем и ревностнейшим учеником Господа. По призвании своем Филипп тотчас привел к Иисусу Христу друга своего и, по мнению некоторых, прежнего своего учителя Нафанаила, который, увидев Спасителя, первый исповедал Его Сыном Божиим, Царем Израилевым ( Ин.1:45–49 ). Спустя три дня после сего Филипп был на браке в Кане Галилейской, где сотвори начаток знамением Иисус и яви славу Свою: и вероваша в Него ученицы Его ( Ин.2:2–11 ). |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Священная История показывает нам всю сложность взаимоотношений Бога и Его творения – человека. Книги Писания открывают нам великую высоту святости, на которую Всевышний возводит полюбивших Его людей, и страшную глубину падения, какую может пережить отказавшийся от Бога человек. А между этими крайними точками находится и обычная жизнь со всеми ее грехами и грешками, немощами и слабостями, ошибками и потерями. И об этой жизни, так знакомой нам, Писание тоже говорит. Это радостно и очень важно, потому что в библейских строках есть я, есть все мы, обычные люди, со всеми нашими немощами. Как хорошо, что священные писатели не скрыли от нас тех недоразумений и грехов, которые случались в древней Церкви. Библейские книги показывают, что Христос пришел спасти воистину всех – и правителей и рабов, и книжников и неграмотных, и великих людей, и самых обычных мелких грешников, как мы. Может быть, кто-то обидится на эти слова, считая себя непременно «великим грешником». Но мы с вами вряд ли способны на великие, масштабные злодеяния, ибо для этого нужно быть выдающейся личностью, хоть и со знаком минус. А мы и живем незначительно, и грешим мелко и скучно. Понимание этого есть одна из граней той добродетели, что зовется в Церкви смирением. Так вот, Библия являет нам важную вещь: оказывается, христианам древней Церкви не было чуждо все наше, человеческое. Ошибки, разногласия, отступления, минуты духовной слабости, сомнение, маловерие – все это встречалось как в жизни святых апостолов, так и у многих других христиан I века. В первые же дни существования Церкви христиане-эллинисты начинают роптать на христиан-евреев по поводу своих вдовиц (см. Деян. 6:1). Анания и Сапфира, пожалев деньги, совершают грех против Святого Духа (см. Деян. 5:1–11). Апостолы Павел и Варнава ссорятся из-за апостола Марка (см. Деян. 15:39). Первоверховный Петр уличается Павлом в лицемерии, вместе с Варнавою (см. Гал. 2:11–14). В основанной апостолом Иоанном церковной общине некий Диотреф (возможно, епископ) не желает принимать посланных от Иоанна (см. 3 Ин. 1:9). Апостол Иаков (брат Господень), будучи иудеохристианином, в своем Послании спорит с Павлом о вере и делах; Павел же всю жизнь борется с иудеохристианством. Петр, Павел, Иоанн, Иуда, Иаков пишут о беспорядках в церквях и о появлении множества еретиков и лжеапостолов. Все это происходит в апостольском веке, на заре христианства. |
| В Евангелиях и Деяниях святых апостолов повествуется: в продолжение сорока дней, со дня воскресения до дня, в который вознёсся, являлся Господь апостолам, показывая себя живым, по страдании Своём, со многими верными доказательствами, говоря им о царстве Божьем и давая им относительно его повеления. В сей же день (сороковой), собрав их, Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ожидать обетованного от Отца Духа Святого: «Се Я пошлю вам обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в Иерусалиме, пока не облечётесь силой свыше. Ибо Иоанн крестил водой, а вы чрез несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» ( Лк.24:49 ; Деян.1:5 ). Апостолы спросили Господа: «Не в сие ли время, Господи, восстановишь Ты царство Израилево?» Господь сказал им: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец предоставил Своей власти. Но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии, и даже до последнего края земли. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их блюсти всё, что Я заповедал вам. И се Я с вами до скончания века» ( Деян.1:6–8 ; Мф.28:19–20 ). После такого беседования с учениками Своими Господь вывел их до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. Когда смотрели они на небо во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: «Мужи Галилейские! Что стоите и смотрите на небо? Сей Господь Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян.1:10–11 ). Тогда они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с радостью великой. И пришедши в горницу, пребывали тут единодушно в молитве, прославляя и благословляя Бога. Так Господь вознёсся на небо и сел одесную Бога. А апостолы, по сошествии Святого Духа, пошли и проповедовали везде при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями 3 . |
|
|
