| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 5, 2011 год Вестники освобождения В то время 12 много знамений и чудес творили в народе своими руками апостолы. И все они дружно собирались в Соломоновой галерее. 13 Никто из посторонних присоединиться к ним не решался, хотя народ говорил о них с большим уважением. 14 И к Господу прибавлялось все больше и больше верующих, множество как мужчин, так и женщин, — 15 а больных даже выносили на улицы, клали их на циновки и носилки, чтобы, когда придет Петр, на некоторых из них упала хотя бы его тень. 16 Приходило также множество людей из городов вокруг Иерусалима, приносили больных и приводили одержимых нечистыми духами, и все они получали исцеление. 17 Тогда взволновался первосвященник. Он и все его приближенные, принадлежавшие к партии саддукеев, исполнились ревности, 18 наложили на апостолов руки и отправили их в общественную темницу. 19 Но среди ночи Ангел Господень, отворив двери тюрьмы и выведя их, сказал им: 20 " Ступайте, станьте в храме и возвещайте народу все Слова этой Жизни!«Деян. 5, 12–20 Перевод архимандрита Ианнуария Из Книги Деяний мы узнаем, что первохристианская Церковь была поразительно действенной. Апостолы совершали знамения и чудеса. Да, в те далекие времена, в отличие от нашей современности, действия Церкви проявлялись не только в проповеди Слова Господня, но также в физическом и душевном исцелении больных. Не стоит забывать, что и сейчас, хотя времена и изменились, главная цель Церкви остается прежней — исцелять грешных людей. Ведь грех — та родовая болезнь, которая проявляет себя во множестве симптомов. Это не только болезни разного рода и происхождения, но и всякое умаление жизни и свободы человека от его рождения до смерти включительно. И если благодаря развитию медицинского искусства многие физические и даже психические болезни сегодня исцеляются с помощью всевозможных лекарств и аппаратуры, то грех — как болезнь тотальную — невозможно излечить никакими лекарствами и человеческими ухищрениями. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРП [греч. Κρπος] (I в.), ап. от 70 (пам. 26 мая, 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 26 мая и 30 июня; пам. зап. 13 окт.). Во 2-м Послании к Тимофею, написанном ап. Павлом в темнице в Риме (между 64 и 68), он просит его принести фелонь и «книги, особенно кожаные», оставленные в доме К. в Троаде (2 Тим 4. 13). Из этого следует, что К. входил в число учеников или доверенных лиц ап. Павла, к-рый, видимо, останавливался в его доме. Возможно, именно там произошел случай с Евтихом ( Gillman. 1992. P. 876), который заснул и выпал из окна 3-го этажа, но чудесным образом не пострадал (Деян 20. 7-12). Т. к. имя Карп упоминается в НЗ только однажды, поэтому большинство комментаторов лишь вскользь упоминают о нем, уделяя основное внимание вслед за древними комментаторами (напр.: Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 10. 1) упомянутым в Послании фелони и книгам (см., напр.: Dibelius, Conzelmann. 1972; Guthrie. 1990; Marshall. 1999; Mounce. 2000; Johnson. 2001; Towner. 2006; Fiore, Harrington. 2007; Twomey. 2009). Историю с оставленным у К. плащом Павла Тертуллиан приводит, чтобы обличить суеверный обычай язычников, которые должны были молиться перед статуями богов, сняв верхние одежды, что, по его мнению, было одним из элементов ненужной для христиан обрядности ( Tertull. De orat. 15). Блж. Иероним использует этот стих в качестве предостережения от крайностей аллегорического толкования, указывая, что здесь апостол не подразумевал никаких духовных тайн, а в его словах речь шла об обычных немощах плоти ( Hieron. Dial. contr. Pelag. III 4). Ап. Карп. Роспись наоса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Ап. Карп. Роспись наоса ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Церковная традиция относит К. к числу 70 апостолов. В каталогах учеников Псевдо-Епифания (V-VI вв.) и Псевдо-Дорофея (VII-VIII вв.) К. назван епископом Веррии Фракийской (Бероя, ныне Стара-Загора, Болгария) (Vitae prophetarum. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕСБОС [Греч. Λσβος], остров в сев.-вост. части Эгейского м., на нем расположены Митилинская и Мифимнская митрополии Элладской Православной Церкви (митрополии «новых земель»). Исторический очерк В 56 г. по Р. Х. ап. Павел по пути из Троады в Иерусалим остановился на одну ночь (Деян 20. 14-15) в главном городе Л. Митилене (визант. Митилина; новогреч. Митилини). В визант. период это название часто употребляли по отношению ко всему острову. Исследователи считают, что распространению христианства на Л. препятствовал мощный культ императора. Первоначально Л. входил в пров. Асия, а после реформы имп. Диоклетиана - в Островную пров. Впосл. Л. стал важным стратегическим пунктом на морском пути в К-поль. Остров славился плодородием, в античности и ранневизант. период экспортировались лесбосские вино и мрамор. На Л. останавливался вместе с учениками прмч. Никон (пам. 23 марта), пострадавший в правление имп. Деция (249-251). Катакомбный мартирий кон. III в. обнаружен археологами на холме Вуналаки на побережье Макрис-Ялос. Другой раннехрист. мартирий находится рядом с базиликой в Аргале, в 6 км к югу от Митилини. Первый известный епископ Л., Евагрий, присутствовал в 359 г. на Селевкийском Соборе (сведения об участии в 325 в I Вселенском Соборе епископов Григория Митиленского и Андрея Метимнского неверны). В IV в. на Л. получили распространение различные течения арианства. Некоторое время на острове жил Аэтий , основатель ереси аномеев . До кон. V в. на острове существовала одна епископия, к-рая именовалась Митиленской или Лесбосской. В ее состав входили острова Тенедос (ныне Бозджаада), Мосхонисия (ныне о-ва Айвалык) и малоазийское побережье напротив Л., что нашло отражение в титулах епископов Иоанна (431) - «Лесбосский и Селениакийских побережий» (Σεληνιακν αγιαλν) (ACO I. 1. 7. P. 113) и Флорентия (451) - «Лесбосский, Тенедосский, Пороселенский и побережий» (Пороселена - один из островов Мосхонисия, ныне Маден) (ACO II. 1. 3. P. 91(450); II. 1. 2. P. 40 (236)). В 451 г. упоминаются хорепископы Лесбосского митрополита Евлогий (ACO II. 1. 2. P. 40 (236)) и Евелпист (ACO II. 1. 1. P. 63; 1. 2. Р. 77 (273), 91 (287), 137 (333), 150 (346); 1. 3. Р. 91 (450)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Послание апостола Иуды Сведения о писателе Писатель этого Послания называет себя Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова, но трудно решить, кто был этот Иаков. Западные толкователи почти единогласно признают этого Иуду за одно лицо с Иудой Фаддеем, или Леввеем ( Мф.10:3 ), бывшим в числе 12 апостолов и называемым Иудой иаковлевым ( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ). Но как апостол Иуда был скорее сыном Иакова, а не братом, так и писатель Послания в заглавии его скорее означил бы своё апостольское достоинство, нежели родство с Иаковом. Между тем, об этом достоинстве писатель вовсе не упоминает и даже как бы исключает себя из числа апостолов ( Иуд.1:17 ). Посему гораздо справедливее признать, что этот Иуда был брат Господень и стало быть сын Иосифа обручника от первой его жены и брат Иакова – писателя первого Соборного Послания. В числе XII-mu он не находился, как и другие братья Господа, и с Иудой Леввеем не имел ничего общого. По преданию (Constit. apost. 7:46), он был преемником своего брата Иакова в епископстве Церкви иерусалимской и дожил до времени Домициана (Евсевий, Ист. Ц., 3:20). Других сведений о его жизни и смерти предание нам не сохранило. Подлинность Послания и достоинство его. В подлинности Послания Иуды нельзя сомневаться. Каталог Муратория полагает его в числе Соборных. Ориген (Comm. in Matth. 13:55) хвалит его как исполненное небесной благодати; и прежде Оригена , учитель его, Климент (Paedag. 3:8; Strom. 3:2), а на Западе Тертуллиан (De cult. fem. 1:3), говорят о нём, как о несомненно принадлежащем Иуде. Между тем Евсевий (Ист. Ц. 3:25; 6:14), Иероним (De vir. ill. с. 4), Амфилохий (Ер. Nazianz. carm. 125) свидетельствуют, что это Послание не всеми Церквами было признаваемо за каноническое. В Сирском переводе его нет. Причиной сомнения в каноническом достоинстве Послания, как справедливо заметил Иероним (loco cit.), было не историческое происхождение Послания, а его внутреннее содержание. В 14-м стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической «книги Еноха» и давало повод отвергать само Послание Иуды. Кроме того в 9-м стихе Послания упоминается о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея; но этот спор неизвестен из Священных Книг Ветхого Завета. Он рассказывался преданием и составил содержание известного впоследствии апокрифа «Успение», иначе " Восхождение, или Вознесение Моисея». Но как подобные ссылки священных писателей на малоизвестные нам предания, хотя бы даже заимствованные из апокрифов или из языческих писателей, нисколько не унижают Священных Писаний, и не возвышают книг ложных самих по себе; то и сомнения, возникшие по поводу таких ссылок, скоро были оставлены всеми. Лица Послания. |
| Псалом 18 Слава Божия открывается в небесных светилах и в законе Божием для истинного раба Божия. В конец, псалом Давиду. 1. Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь. Небеса – все горния пространства над землей, наполненные светилами – поведают славу Божию – открывают творческое величие и могущество и царственную власть Бога; а твердь – видимый свод небесный – возвещает о делах Божиих. С тверди небесной Господь являет благость и правосудие; делами промысла своего Он всем народам возвещает свою правду и внушает благоговение к Себе. С одной стороны, Бог никогда «не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца людей» ( Деян.14:17 ); с другой стороны, «открывался и гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им: ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы»... ( Рим.1:18–20 ). 3–5а. День дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум. Не суть речи, ниже словеса, их же не слышатся гласи их. Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их. День дни передает слово или изо дня в день как-бы передается слово небес и ночь ночи или каждая ночь как бы передает в слове учение тверди небесной о славе Божией и о делах Господних в мироздании и промышлении о нем. – Не суть речи, ниже словеса или нет языков и нет наречий, на которых бы не слышался голос небес: нет, их вещание проходит по всей земле и слово их – до крайних пределов вселенной – обитаемой поверхности земной. – Так, по представлению Псалмопевца, небо, как бы один величественный свиток слова Божия о славе Божией, развертывается над всей поднебесной и читается всеми, – писанный на одном языке, для всех одинаково доступном и понятном. 5б.–7. В солнце положи селение Свое: и Той яко Жених исходяй от чертога Своего, возрадуется яко исполин тещи путь. От края небесе исход Его, и сретение Его до края небесе: и несть, иже укрыется теплоты Его. |
| Разделы портала «Азбука веры» Мужество — 1) черта характера, обеспечивающая способность встречать опасности, беды, жизненные трудности без (чрезмерного) страха и утраты самообладания; отвага, бесстрашие, храбрость; 2) присутствие духа во время опасности или беды; 3) христианская добродетель , обнаруживаемая в способности, готовности и решимости верующего встречать скорби, беды, опасности, трудности, не теряя стойкости духа, с упованием на Божественный Промысл . Мужество есть устойчивость в правде. Мужество – действие Духа Божия в человеке, дающего человеку силы противостоять искушениям, творить правду и отстаивать её. Мужество – это любовь к Богу и ближнему, любовь настолько сильная, что затмевает страх перед опасностью и даже смертью. Христианское мужество основано на надежде и уповании на Бога, любви к Богу и ближним, на всецелом послушании и непоколебимой верности Господу Богу. Христианское мужество принципиально отлично от фанатизма, безрассудства, упрямства, бесчувственности и напускного равнодушия. Критерием этого отличия является источник мужества ( благодать Божия и любовь) и цель – правда. Перед жестокими ордами Сеннахирима Езекия спокойно проводил свои военные приготовления и поддерживал морально своих людей. «И сказал: будьте тверды и мужественны, не бойтесь и не страшитесь царя Ассирийского и всего множества, которое с ним… с ним мышца плотская, а с нами Господь, Бог наш, чтобы помогать нам и сражаться на бранях наших. И подкрепился народ словами Езекии» ( 2Пар.32:7-8 ). Сравним: «Когда двери дома… были заперты из опасения от Иудеев» ( Ин.20:19 ) и «Видя смелость Петра и Иоанна…» ( Деян.4:13 ) . Те же ученики в течение короткого времени встретились с теми же иудеями. Откуда же взялось это новое мужество? Ответ гласит: «Они были все преисполнены Духа Святого». Всякое ли мужество согласуется с добродетелью? Мужество, как свойство характера, издревле воспевалось писателями, поэтами, летописцам. Искреннего восхищения нередко удостаивались мужественные воины, путешественники, мореплаватели, первооткрыватели, борцы за правду и справедливость. В этом понимании мужество, как правило, ассоциировалось с храбростью, отвагой, дерзновением, и даже с готовностью к самопожертвованию ради высокой цели. |
| Разделы портала «Азбука веры» Похожие вопросы 3 Ответа Ветхозаветные законы, в том числе законы о чистоте направлены были против языческих пристрастий евреев. Иерусалимский апостольский собор (51 год по Р.Х.) отменил все подобные законы, оставив для христиан запрет только на вкушение идоложертвенного и крови. Мощи святых почитаются после Боговоплощения, когда сам Бог воспринял на Себя всё человечекое, и даже тело. Теперь мы прославляем Бога, в том числе в наших телах, которые есть храм Бога Живого 1Кор. 6:19–20 Мы покланяемся храму, в котором обитает в вечности Святой Дух. Прикосновение к мощам усопших исцеляет, оживляет, что подтверждалось многократно, а всякое доброе дело исходит от Бога Иак.1:16–17 . В Ветхом Завете указан случай, когда кости пророка Елисея воскресили человека 4Цар. 13:21 , и совершались чудеса под воздействием верхней одежды пророка Илии. 4Цар.2:8 В Новом Завете пояс апостола Павла изгонял бесов и исцелял. Деян.19:12 В Ветхом Завете прикосновение к мертвому телу человека было причиной ритуального осквернения (причем от контакта с телом человека состояние ритуальной скверны длилось 7 дней, от контакта с трупом животного – 1 день). Относительно причин «нечистоты смерти» высказываются различные мнения: 1) очень популярна идея, что этот закон был дан для того, чтобы исключить в Израиле культ предков. В некоторых древних обществах (особенно в Египте) культ предков занимал значимое место в религиозной традиции; даже ритуальные действия (жертвоприношения) совершали в гробницах. Но Пятикнижие говорит обратное: прикосновение к мертвому телу, даже присутствие в одном шатре (помещении) с трупом оскверняет человека, то есть исключает участие в богослужении. Этот подход можно назвать «принципом Маймонида» по имени средневекового иудейского философа, который многие неясные предписания Пятикнижия объяснял противостоянием язычеству. Впрочем, против такого понимания ссылаются на то, что у хеттов также были обряды, связанные с ритуальным очищением, которые включали в себя омовение, жертвоприношение и изоляцию. Так что идея осквернения смертью была частью мировоззрения не только у древних израильтян, но и разделялась другими народами. |
| Разделы портала «Азбука веры» Церковное пасхальное богослужение ведет свое начало из глубокой христианской древности. В течение столетий оно дополнялось новыми обрядами и песнопениями, пока, наконец, приняло современный вид. Основание церковному богослужебному году было положено в век апостольский празднованием воскресного дня. Первое определенное указание на празднование воскресного дня находится в 1м Послании ап. Павла к коринфянам ( 1Кор.16:1-2 ). В Книге Деяний ( Деян.20:7-8, 11 ) имеется указание на освящение воскресного дня богослужебным собранием. В Троаде «в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел… беседовал с ними и продолжил слово до полуночи… преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета». Как видим, воскресный день («первый день недели») освящался совершением Евхаристии. Дееписатель отмечает также, что в горнице, где происходило преломление хлеба, было «довольно светильников». О праздновании еженедельного воскресного дня всей Церковью после апостольских времен упоминают многие церковные писатели. Так, св. Игнатий Богоносец , ученик ап. Павла, в Послании к магнезийцам советует оставить хранение субботы и жить «жизнью Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его» («Писания мужей апостольских», в перев. прот. П. Преображенского . СПб., 1895, с. 282). О еженедельном праздновании христианами воскресного дня упоминает в начале II века и Плиний Младший. «Они, — пишет Плиний, — …имеют обыкновение собираться в определенный день перед рассветом и петь гимны Христу, как Богу…». В обращении к язычникам древние церковные писатели (св. Иустин Философ , Тертуллиан и др.) часто называли воскресный день днем солнца, потому что так назывался у язычников этот день недели. В обращении же к иудейской среде они, когда нужно было отличить воскресный день от субботы, называли его днем воскресения Господня и просто днем Господним. Если первые христиане сохраняли иудейские обычаи, в том числе празднование субботы, то во II веке воскресный день вытесняет субботу, а Лаодикийский Собор 29м правилом прямо запрещает христианам «иудействовать», то есть праздновать субботу, и повелевает всем «день воскресный преимущественно праздновать». |
| свящ. Николай Воинов «Не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и сего распята». ( 1Кор.2:2 ) Вся земная жизнь Господа Иисуса Христа, – от Вифлеема до Голгофы, была сцеплением разнообразных подвигов и уничижений – для спасения развращенного грехом человеческого рода, была выражением беспредельной Его любви к человечеству; но самым высшим подвигом Его ради нашего спасения, самым разительным выражением Его любви к человечеству, главным основанием и печатью нашего спасения служат крестные Его страдания и смерть ( Ин.15:13 ; Рим.5:7–8 ). И Святая Православная Церковь , стяжанная кровию Христа Спасителя ( Деян.20:28 ), ничему так часто не посвящает своих богослужений, как крестным страданиям и смерти Его. В честь и славу их она сплела неимоверное множество священных песнопений. Весьма замечательны эти песнопения. В них, кроме прямых изображений духовной красоты и славы, сияющих от Креста Христова, кроме прямых указаний на разнообразные спасительные плоды, происшедшие от Креста, указываются многие прообразования его, взятые из Ветхого Завета. Св. Церковь научает нас видеть во многих из ветхозаветных лиц, учреждений и событий, предызображение прямое или косвенное как Самого Распятого за нас Иисуса: Его крестных мук, прободения, язв, пролития Божественной крови и смерти, – так и вещественного орудия, употребленного Им для нашего спасения – достопоклоняемого древа Креста. И как поучительно знать таковые предызображения! В них открывается всеблагий и премудрый план домостроительства Божия о спасении человека; они проливают яркий свет на некоторые события и учреждения ветхозаветные, которые, без понимания их прообразовательного смысла, могли бы показаться случайными и незначительными; с другой стороны преобразовательный смысл ветхозаветных событий и учреждений уясняет для нас обстоятельства страданий и смерти Господа; при всей видимой зависимости от произвола людей, они не будут казаться нам случайными, а будут указывать нам пути всеблагого и премудрого Промысла Божия о спасении человека. |
|
|
