| С прославлением Иисуса связано ниспослание Св. Духа. Эта связь прямо указана в словах ап. Петра, Деян. 2:33. То значение, которое принадлежало Св. Духу в жизни Апостольской Церкви, было отмечено выше. В последующую эпоху Апостолы послали к Самарянам, которые были крещены Филиппом, одним из семи, Петра и Иоанна для низведения на них Св. Духа (Деян. 8:14-17). Из рассказа Деян. с несомненностью вытекает, что власть низводить Св. Духа принадлежала одним Апостолам. Но мы не имеем никаких оснований предполагать, чтобы это было осознано только во второй период истории Апостольского Века. Можно думать, что вывод, который мы сделали из повествования Деян. 8 гл., должен быть распространен и на раннейшую эпоху. Апостолы, на которых Дух Святой сошел в день Пятидесятницы, сообщали дары Св. Духа новым членам, присоединяемым к Церкви. Из этого же повествования вытекает, что дар Святого Духа, который сообщался чрез возложение рук Апостольских, должен быть отличаем от благодати Крещения. Вступление в Церковь совершалось с самого начала чрез Крещение. И это касается не только крещения трех тысяч после чуда Пятидесятницы (Деян. 2:38-41). Повторные упоминания Крещения в 8:12, 36 и слл., 9:18; 10:47—48, хотя и относятся ко второму периоду истории Апостольского Века, но в еще большей мере, чем свидетельство Деян. 8 гл. о низведении Св. Духа, говорят о фактическом положении, которое, несомненно, наблюдалось и в первые годы жизни Церкви. Иначе пришлось бы попустить перерыв между практикою Пятидесятницы в начале первого периода Апостольского Века и тою, которая наблюдалась в позднейшую эпоху. Особого внимания требуют эсхатологические чаяния Апостольской Церкви. Напряженность эсхатологического ожидания вытекает из посланий ап. Павла. В начале своего апостольского служения ап. Павел думал, что он сам доживет до пришествия Господа во славе (1 Фесс. 4:15; ср. 1 Кор. 15:51-52). Можно с уверенностью сказать, что такой же напряженностью отличалось эсхатологическое ожидание и в первые годы Апостольской Церкви. Достаточно вспомнить, что только разрушение Иерусалима в 70 г. рассеяло недоразумение, связывавшее мировую катастрофу с концом Иерусалима. |
| ап. Петра после Собора св. апостолов Путешествие св. ап. Петра в Рим и его мученическая смерть. Был ли он епископом Рима Приматство ап. Петра Наружный вид апостола Петра. Основные черты его характера и деятельности до возрождения и по возрождении Святым Духом Апостол Петр до преобразования его Благодатию По преобразовании его Благодатию Сказание о поклонении веригам св. ап. Петра и обретение честной его главы Библиографический указатель к XV гл. II. Второе путешествие Ап. Павла. (XV, 36–41; XVI-XVIII, 22). Огорчение между ап. Павлом и Варнавою (XV, 36–41) Глава XVI Путешествие ап. Павла до Фессалии (1–40) Видение святого апостола Павла Об изгнании духа нечистого из некоторой служанки в Филиппах (XVI, 16–21) Об изгнании духа прорицательного из некоторой служанки и пребывании апостолов в темнице (XVI, 16–34) Суд над апостолами в Филиппах (XVI, 19–40) О силе духа заключенных в темницу апостолов (на ст. 24–25, гл. XVI) Библиографический указатель к XVI гл. Глава XVII Пребывание св. Павла в Фессалониках и Верии (XVII, 1 –15) Св. апостол Павел в Афинах (XVII, 16–34) Апостол Павел в Афинах Толкование на ст. 18–21 О речи ап. Павла в афинском Ареопаге (на ст. 22–29) О речи св. ап. Павла в афинском Ареопаге (XVII, 22–31) О речи св. ап. Павла в афинском Ареопаге (XVII, 22–31) О том, почему в Афинах судилище, в котором говорил народу Павел называлось Ареопагом (ст. 22) О свободе, с какою Павел говорил в народных собраниях О капище в Афинах (ст. 23) Почему на капище написано было «неведомому Богу» (Деян. 17, 23) О том же О том же О начальных приемах христианского воспитания (на ст. 27, гл. XVII) О явлениях чудодейственной силы Божией в жизни человека Святой священномученик Дионисий Ареопагит (ст. 34) Библиографический указатель к XVII гл. Глава XVIII Ап. Павел в Коринфе (1–22) Акила и Прискилла Об обете св. ап. Павла. Толкование на ст. 18 О том же О том же О том же Какой был тот приближающийся праздник, на который поспешал св. Ап. Павел в Иерусалим (Толкование на стих 21) Путешествие в Иерусалим (Четвертое посещение Иерусалима). |
| 19–20) Богослужение Апостольского времени (II, 42–47) Состояние богослужения при Апостолах Общение имуществ (мнимый коммунизм) в древней Иерусалимской церкви Апостольская Церковь, по изображению ее в книге Деяний Апостольских Вечери любви у древних христиан Отношения фарисеев и саддукеев к первоначальной проповеди Апостолов (гл. II-V) Библиографический указатель ко II главе II. Церковь Христова в Иерусалиме (III-VII гл.). Глава III Исцеление хромого (III, 1–11) Толкование на стих 1-й Толкование на ст. 1-й Вторая проповедь Апостола Петра (III, 11–26) О речи Ап. Петра по исцелении хромого Толкование на ст. 17–18 О том же Мысли на ст. 19 гл. III Толкование на ст. 20–21 Почему Господу и Спасителю нашему не благоугодно было по воскресении своем из мертвых остаться на земле, дабы видимо управлять Своею Церковью (III, 21) Библиографический указатель к III гл. Глава IV Первый допрос Апостолов в Синедрионе (IV, 1–31) О суде Синедриона над Апостолами Несть иного имени под небесем, данного в человецех, о нем же подобает спастися нам (Деян. IV, 12) Мысли на ст. 19–20 О свидетельстве, какое воздавали св. Апостолы воскресению Иисуса Христа и какое может давать всякий христианин (IV, 33) Общение имуществ (IV, 32–34) Дух любви древних христиан. (IV, 32) Св. Апостол Варнава (IV, 36–37) Библиографический указатель к IV гл. Глава V Наказанное лицемерие Анании и Сапфиры (V, 1–11) Анания, как первообраз современных европейских коммунистов О том, что гнев Апостола Петра на Ананию и Сапфиру был не жесток, но в начале проповеди полезен О страшных последствиях клятвопреступной лжи Мысли о всеведении и вездеприсутствии Божием Кто из христиан подражает Анании и Сапфире (V, 3–4) Дальнейшее распространение Церкви Христовой в Иерусалиме и новое нападение Синедриона на Апостолов (V, 12–42) О видимом неравенстве награды, даруемой святым (на ст. 15) О близости к нам Ангелов и причинах, почему мы их не замечаем (на ст. 19) Мысли на ст. 29–32 Как проходили св. Апостолы путь Христов (на ст. 41) Главы VI-VII Избрание семи диаконов (VI, 1–7) Другие служения в Церкви Христовой в век апостольский Архидиакон Стефан Речь первомученика Стефана и ее отличительные особенности Отношение фарисеев и саддукеев к проповеди св. |
| «Канон»: шестопсалмие; затем читается весь Псалтырь, разделенный на 3 статии по 50 псалмов; после каждой статии: «Отче наш», 50 «Господи помилуй» и чтение одного целого послания (Иакова, Петра или Иоанна); библейские песни, «Отче наш», «Господи помилуй»; Псалмы 148–150, «Слава в вышних», «Верую», «Отче наш», 300 «Господи помилуй». Авва Нил объясняет, почему у монахов не поются тропари (т. е. тропари, стихиры, каноны и т. д.). 2 . Монахи неусыпающие ( Ακομτα в Константинополе Чтение Св. Писания с молитвами идет беспрерывно в монастырском храме целые сутки, монахи участвуют по очереди. О ночной молитве 48 1 . Апостольское Предание гл. 41: В полночь верующий встает с кровати, моет руки и молится один или с супругой, ибо в это время все творение хвалит Бога. Та же молитва повторяется на пение петухов. 2 . Завещание Господа гл. 22: Епископ должен молиться день и ночь, но особенно: в начале ночи, в полночь и в первую зарю; гл. 31: Пресвитер и усердные верующие молятся в полночь; гл. 43: Вдова «поставленная» обязана ночной «хвалой» и на заре. 3 . Апостольские Постановления кн. 8-я, гл. 34: Молитва домашняя на пении петухов, но бывает также общественная утреня под председательством епископа. 4 . Св. Климент Александрийский 49 : О важности ночной молитвы, чтобы избегать глубокого сна и тем прилежнее ожидать пришествия Господа. 5 . Ориген 50 : Ночная молитва по правилу псалма 118и примеру апостола Павла ( Деян. 16:25 ). 6 . Тертуллиан 51 : Ночная общественная молитва. 7 . Св. Киприан 52 : Ночная молитва по примеру пророчицы Анны ( Лк 2:37 ). Ночь становится днем в божественном свете. 8 . Св. Григорий Нисский : In 40 martyres: бдение в память 40 мучеников на открытом воздухе с пением псалмов. Vita Sanctae Macrinae, 22: домашнее бдение всей ночи у гроба сестры, в котором девы читали псалмы; затем шли в храм. Oratio 42 (PG 36, 489): в Константинополе служились всенощные стояния («станции»). 9 . Св. Василий Великий : Parvae regulae, 43: пробуждение для ночной молитвы – источник духовной радости; Epistola 11: ночное спокойствие ( ησυχα) – вспоможение соединения с Богом; |
| Честное тело св. апостола Петра оставалось почивающим в Риме; но глава его перенесена была в Царьград, и в истории упоминается, что во время пятого Крестового похода, когда крестоносцы овладели Царьградом, тогда со множеством другой святыни найдена там и честная глава апостола. Когда же венгерский король Андрей II возвращался из шестого Крестового похода, в котором принимал деятельное участие, тогда, проезжая Царьградом, принадлежавшим в сие время Латынам, взял с другою святынею и главу св. Петра и привез ее в Венгрию, где как от нее, так и от другой привезенной им из Царьграда святыни, совершались многие чудеса (Жития 12 апостолов, Ив. Крылова. M., 1869 г. стр. 55). Библиографический указатель к XV гл. 1. Начало ересей в Церкви Христовой (из Шаффа) Митропольского. Прав. Об. 1861. VI, 451. 2. Чтения о Св. ап. Павле. Апостольский Собор. Воскр. Чт. 1872, 20, 312, 316. 3. К. Пер-ов. Беседа об апостольском Соборе в Иерусалиме, в применении к современному положению св. Церкви Христовой. Воскр. Чт. 1892, 46, 717—726. 4. Об апостольском Соборе. Руков. для с. п. 1877. И, 501—503. 5. О том же, Иннокентия, Архиеп. Херс. Св. ап. Павел. Сочин. T. IX. 397—400. 6. Ст. 36—41. Гал. II:11 и дал. Прот. Михайловского. Размолвка у Павла с Петром и Варнавою. Св. ап. Павел, 40—42. 7. О том же, Фаррара. Жизнь и труды Св. ап. Павла. I, 262—271. 8. Прот. Горского. Второе путешествие ап. Павла. Размолвка между Павлом и Варнавою. Еванг. история и история Апостольской Церкви. 420—421. 9. О том же, Иннокентия, Архиеп. Херс. Сочин. T. IX, 401—402. 10. Игнатия, Архиеп. Воронежского. Чтения о св. Первоверховном ап. Петре. О деяниях св. Апостола после двух первых апостольских путешествий его до конца сказаний о нем в кн. Деян. 179—206. О дальнейших путешествиях его и о кончине 207—228. 11. Леонида, Еп. Дмитровского. Жизнь Св. Ап. Петра 80—95. 12. А. Яковлева. Апостолы. Вып. I, 121—133. II. Второе путешествие Ап. Павла. (XV, 36—41; XVI-XVIII, 22). Огорчение между ап. Павлом и Варнавою (XV, 36—41) |
| г) символическое значение видения. Повеление заклать животных есть указание на Крещение, умерщвляющее грех , очищающее и делающее из нечистого чистым (см. о Крещении как о смерти для греха Рим 6 ). (См. Приложение 12) д) проповедь ап. Петра в доме Корнилия обращаясь к язычникам, ап. Петр говорит о том, что он пришел к ним по откровению (10. 28). Апостол теперь убежден во всемирном значении проповеди о Христе (10. 36). в рассказе о земной жизни Спасителя ап. Петр больше всего акцентирует внимание слушателей на совершенных Христом чудесах: «Он ходил, благотворя и исцеляя всех, угнетаемых диаволом» (10. 38). (Евангелие от Марка, являющееся, по преданию, фиксацией проповеди ап. Петра, тоже больше описывает чудеса, а не проповедь Спасителя. Возможно, это обусловлено тем, что язычество было служением бесам ( 1Кор 10:20–21 ), а Христос, призывая язычников в Церковь , освобождает их от власти диавола) в связи с бытовавшим в языческой среде пренебрежением к телу и всему материальному, ап. Петр особенно ярко говорит об истинности телесного воскресения Христа: мы «...с Ним ели и пили по воскресении Его из мертвых» (10. 41). (Про общение воскресшего Господа с учениками за трапезой ап. Лука повествует и в Евангелии (гл. 24), и в книге Деяний (1.4), где в греческом тексте употреблена идиома «разделив с ними соль», обозначающая застольное общение) е) сошествие Св. Духа без посредства человеческого станет для всех отправной точкой и главным аргументом в вопросе принятия язычников в Церковь без посредства иудейского обрядового Закона ( Деян. 10.47, 11. 17 и 15. 8–9) Обращение Савла Общие сведения об ап. Павле (по Деян) а) происхождение Савла, его родина (общие сведения о Тарсе – см. Словарь), социальное положение б) происхождение имени Савл, кровная связь апостола с коленом Вениаминовым ( Рим 11. 1 ) в) учеба «при ногах Гамалиила» ( Деян. 22. 3 ), фарисейское мировоззрение будущего апостола – упор на максимально тщательном соблюдении предписаний Закона Моисеева как гарантии праведности соблюдающего и Божиего благоволения к нему. Предки Савла также были фарисеями ( Деян. 23. 6 ) |
| 226 Эвальд и Ренан совершенно безосновательно растягивают эти видения Христа на месяцы и годы. «Ces grands rêves mélancoliques, — пишет Ренан («Апостолы», 34, 36), — ces entretiens sans cesse interrompus et recommencés avec le mort chéri remplissaient les jours et les mois… Près d " un an s " écoula dans cette vie suspendue entre le ciel et la terre. Le charme, loin de décroître, augmentait», и т. д. великие меланхолические мечтания, эти свидания, прерывающиеся и вновь возобновляемые, с дорогим усопшим, наполняли дни и месяцы… Около года продолжалась эта жизнь между небом и землей. Обольщение не ослабевало, но только Даже Кейм (III. 598) возражает против этой точки зрения. 227 В свое время мы рассмотрим и замечательный вывод Баура об обращении Павла (ibid., pp.44–45). 228 Деян. 8:27. 229 Рим. 15:19. 230 Рим. 15:24. См. Климент Римский, Послание к коринфянам, гл. 5, π τ τρμα της δσεως λθν. Однако в этом отрывке речь не обязательно идет об Испании. Теория о путешествии Павла в Испанию всецело зависит от справедливости гипотезы о его втором тюремном заключении в Риме. 231 Намеки на эти события есть в Откровении Иоанна, Отк. 6:9–11; 17:6; 18:24, ср. Отк. 18:20 («святые Апостолы и пророки»). См. Bleek, Vorlesungen über die Apocalypse, Berlin, 1862, p. 120. 232 Деян. 2:41. 233 Тацит пишет о « multitudo ingens», обвиненных в «odium generis humani», то есть в христианстве (которое считали иудейской сектой), и зверски казненных в правление Нерона в 64 г. («Анналы», XV. 44). 234 Гал. 2:1 и далее; 1 Кор. 3:3 и далее. 235 1 Кор. 1:26–29. 236 Относительно символического смысла апостольского христианства см. заключительный раздел моей книги History of the Apostolic Church, pp. 674 sqq. 237 Мф. 20:23; Деян. 12:2. 238 Гал. 2:9. Имя Иакова даже упоминается раньше имен Кифы и Иоанна, и на всем протяжении Деяний начиная с Иерусалимского собора, на котором он председательствовал, Иаков предстает самым известным человеком в палестинских церквях. Евионитское предание называет его первым вселенским епископом или папой. |
| Когда произошел спор у Иоанновых учеников с иудеями об очищении, то Иоанн решительно заявил, что право крестить Христос получил не от него, а «с неба» ( Ин. 3:27 ). Указав затем, что Христу надлежит расти, а ему – Иоанну умаляться, Иоанн тем самым предрек скорую замену своего крещения крещением Христовым ( Ин. 3:30 ). И действительно, особенно со времени смерти Иоанна, крещение во имя Пришедшего Христа совершенно вытеснило собою крещение Иоанново (ср. Ин. 4:1–2 и Деян. 19:1–5 ). Отсюда мы видим, что водное крещение покаяния не только не имеет ничего общего с ветхозаветными омовениями, но и появилось впервые при Иоанне, а затем стало, по повелению Бога, употребляться и Христом, Который крестил верующих во имя Его ( Ин. 2:23 ) водою, чрез учеников Своих. Следовательно, апостольское крещение верующих во Христа, при жизни Спасителя, было крещением новозаветным, обязательным для христиан. Но при этом должно заметить, что Христос, по словам Иоанна, имел крестить еще и «Духом Святым» ( Мр. 1:8 ) и «огнем» ( Мф. 3:11 ). При жизни Своей Он не крестил Духом Святым, так как еще не был прославлен ( Ин. 7:39; 16:7 ). Посему полное Христово крещение «водою и Духом Святым и огнем» апостолы стали преподавать верующим только по смерти и вознесении Христа на небо. У нас речь о водном крещении или, точнее, об употреблении при крещении воды, и посему мы на этом и остановимся. Употребляя воду для крещения при жизни Христа, апостолы крестили водою и по вознесении Христа на небо. Ты, Тимофей, этого не отрицаешь, а только объясняешь это по-своему. Ты говоришь, что апостолы употребляли водное крещение и после смерти Христа потому, что или сами еще не могли отрешиться от привязанности к Моисееву закону, или делали уступку немощи христиан из иудеев, которые соблазнялись несоблюдением Моисеева закона и требовали, чтобы и христиане из язычников также Соблюдали Моисеев закон. Подтверждаешь ты себя ссылкою на Деян. ап. 2 гл. 36–41 ст., 8 гл. 26–40 и 15 гл. 1–5 ст. Но уже из сказанного мною видно, что ты жестоко ошибаешься. |
| Заимствуем несколько собственных слов св. Отцев, из их писаний, сюда относящихся. Василий Великий говорит: «что с каждым из верных есть Ангел, который как детоводитель и пастырь управляет его жизнью, против сего никто не будет спорить, помня слова Господа, сказавшего: не презрите единаго малых сих, яко Ангели их выну видят лице Отца Моего Небеснаго ( Мф. 18:10 ); и Псалмопевец говорит: ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его» ( Пс. 33:8 ) 31 . Подобные места – в Беседах Василия Вел. на Псал. 33 32 ,48 33 , и в творениях Ефрема Сирина 34 и Григория Богослова 35 . Иоанн Златоустый , в изъяснении послания к Колоссянам, говорит: «Прежде Ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих. Откуда это известно? Слушай, что Христос говорит: блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо, яко Ангел их на небесех выну видят лице Отца Моего Небесного ( Мф. 18:10 ). Знай же, что каждый из верных имеет Ангела; да и каждый из древних праведников имел Ангела» 36 . Подобные места в изъяснениях того же Отца на посл. к Евреям 1 гл. 37 , 9 гл. 38 , Деян. Апостольских 12 гл. 39 Амвросий Медиоланский , возбуждая верных к борьбе против похотей плотских, в ободрение напоминает страшливым: «Бог посылает Своих Ангелов для охранения и для вспомоществования тем, которым усвоено право на наследие обещанных благ в жизни небесной» 40 . Подобные внушения встречаются в слове Амвросия против Авксентия 41 . Св. Анастасий Синаит, к изъяснению ( Быт. 1:22 ) присовокупляет несколько таких слов о наших хранителях: «Тем, которые получили крещение и возлетают на высоту добродетелей, даны от Бога Ангелы, пекущиеся о них и содействующие им в просвещении… В сем уверяет нас Господь, когда говорит, что есть Ангелы Хранители у всякого, кто верует в Него» 42 . Подобные выражения выражаются у древнего Писателя ответов на вопросы о вере православной 43 , у Феодорита 44 , у Кирилла Александрийского 45 , у Илария Пиктавийского 46 , у Феодора Студита 47 , у Феофилакта 48 и у многих позднейших. Следуя таким внушениям Отцев, никто, конечно, не затруднится повторить с полным убеждением, что нам собственно даруются Ангелы Хранители вскоре по рождении, и что служение наших Ангелов Хранителей начинается со времени нашего возрождения в купели крещения. |
| Подобало же, чтобы в вышеназванном была чрезвычайная чистота, которая бы все прикрывала, то есть разумные и мудрые силы, и течение четырех времен, и порядок всех вещей, и проповедь Евангелия, которая отчасти уразумевается, и отчасти сокрывается. И слышан был шум парящих крыльев подобный шуму многих вод, которые по Апокалипсису Иоанна (17, 15) означают народов, и постепенно усиливаясь он называется как бы шумом в лагере и как бы гласом всевышнего Бога, что по-еврейски называется saddai, а по Семидесяти глас слова, чтобы все, проповедуемое в мире, мы признавали за глас Сына Божия. Когда же животные стояли, то опускались крылья их. Ибо они не могли переносить голос Бога всемогущего, раздающийся на небе, но стояли и удивлялись и своим безмолвием указывали на могущество Бога, сидевшего на тверди. Эта твердь для бывших внизу имела подобие кристалла, а находившимся вверху казалась подобною камню сапфиру. Это подобие сапфира было престолом того, кто сидел наподобие человека. Отсюда мы заключаем, что и твердь, и кристалл, и сапфир, и человек указываются в явлении, а не в истинном [виде]. А что под человеком должно разуметь Бога Отца, это показывают многие свидетельства. В числе их находится оное в Евангелии: человек некий насади виноград и вдаде и делателем (Матф. 21:33). И немного спустя: посла рабы, последи же Сына Своего (ст. 36—37). И еще: человек некий сотвори браки Сыну Своему (Матф. 22:2). Это не потому, что Сын исключается из царства, о котором Исаия, написал: видех Господа, седяща на престоле высоце и превознесении (Ис. 6:1), и Иоанн говорит: сия рече Исаии, егда виде славу Сына Божия (Иоанн. 12, 41), но потому, что в Отце царствует и Сын. Ибо все, принадлежащее Отцу, принадлежит Сыну, иже есть образ Бога невидимого (Кол. 1:15). Ибо и у Даниила Бог изображается сидящим, и в Нему подводится Сын человеческий, чтобы получит царство (Дан. гл. 7). И в Апокалипсисе Иоанна (гл. 3) то же питается о Сыне. И при избиении первомученика Стефана был видим стоящий одесную Отца (Деян. |
|
|
