| Если бы современный писатель хотел сравнением показать крепость и силу чьих-либо ног, он сказал бы: это ноги железные. Но в то время железо, хотя и было известно ( Быт. 4:22 ; Дан. 2:34 ), но далеко не имело такого широкого, как теперь, употребления. Его место заступала медь. Из нее делалось все, что требовало особой прочности и несокрушимости, напр., городские ворота ( Ис. 45:2 ), щиты и т.п. Не уступая железу в крепости, медь, особенно некоторые сорта ее, лучший из которых, под именем calal, конечно выбирается пророком для сравнения, всегда считалась несколько благороднее, изящнее железа, и потому годилась для сравнения здесь (равно как в указанных местах Дан. и Апок.), где рядом с крепостью нужно было отметить и красоту ног. Сказанным определяется приблизительный смысл и того точнейшего определения меди calal, которое составляет неразрешимую задачу для толкователей. Прежде всего, если это прилагательное, то грамматическая форма его не такая, какой следует ожидать: оно согласовано с nechoscheth, существительным жен. р., а имеет мужское окончание. Такое окончание оправдывают (Кр.) тем, что nechoscheth может быть и женского рода: ср. 3Цар. 7:45 . Толкователи, выходя из своего понимания употребляемого здесь пророком сравнения с медью, ищут в слове calal понятия блеска, света, сияния, для чего прибегают к самым неестественным производствам этого слова. Так как calal значит «быть легким», «легкий», то, говорят, оно может значить и «светлый», так как свет представляется легче темноты (! Генг.), также как Licht в немецком почти созвучно с leicht (Гитц.). Или же предполагают, что о металле глагол calal употребляется в значении полировать (Сим. в сир. гекз.); такое значение выводят из его основного значения «быть легким», «подвижным» (Бохарт о. с.) – метал полируется посредством быстрого трения и т.д. На более верной дороге стоят те, которые сопоставляют это слово с «плавильник», «тигель» (Гитц.). Так, думают, понимали это слово и ап. Иоанн, который в описании явившегося ему Сына человеческого ( Апок. 1:15 ) медь ног Его называет раскаленной в печи. |
| 21:14. Даже люди, имевшие право наследовать священнический сан, но с физическими недостатками, особенно слепые и хромые, не допускались в святилище, но в данном случае это не имеет большого значения.) 21:43. Израиль был «святым народом» (Исх. 19:5,6), но угроза передачи этого статуса другим существовала издавна (Исх. 32:10; Чис. 14:12). Бог отверг строителей (Мф. 21:42), отвергнувших камень, и мог заменить ихдругими (ср.: 3:10). Под «приносящим плоды» (ср.: 3:8) подразумевается всякий, кто возвращает плоды хозяину (Богу), в отличие от злых виноградарей в этой притче (21:33—42). 21:44. Слова «кто упадет на этот камень» отражают текст Ис. 8:14,15 (ср.: Ис. 28:16); слова «на кого он упадет» отсылают к Дан. 2:34, 44, где Царство Божье изображено как камень, разрушающий его земных соперников. Иисус здесь использует обычный прием толкования, когда смысл одного текста (Мф. 21:42) раскрывается с помощью цитирования других, при этом общим выступает ключевое слово или понятие, как в данном случае «камень». Позднейшие раввины предостерегали: «Если горшок упадет на камень, то горе горшку; если камень упадет на горшок — горе горшку; в любом случае — горе горшку!» 21:45,46. Религиозные вожди были искушенными политиками и остерегались публично предпринимать действия вопреки воле народа; фарисеи были популярны в народе, но не настолько, чтобы затмить популярность, которой пользовался Иисус. Религиозные вожди и фарисеи действовали совместно только тогда, когда необходимо было предотвратить опасные революционные настроения; противостояние общемуврагу — такому, как тот, кто притязает на мессианство, — подпадало под эту категорию. 22:1—14 Почти царского сына или умри 22:1,2. О выражении «Царство Небесное подобно...» см. в коммент. к 13:24. В своих притчах раввины часто сравнивали Бога с царем, сына Которого представлял Израиль, а действие в таких притчах часто разворачивалось на брачном пиру сына. Свадебные церемонии обычно собирали множество народа. Очень богатый человек мог пригласить на свадьбу целый город. Ради участия в свадебной церемонии гостямприходилось пожертвовать изрядным количеством драгоценного времени (слушатели из евреев понимали, что пир будет продолжаться семь дней и что царь рассчитывает на присутствие гостей в течение всего этоговремени). Это было трудным испытанием для крестьян, работавших на земле. Но честь, оказанная приглашением царя, а также страх вызвать его недовольство, вероятно, были хорошими побудительными мотивами для принятия приглашения. Среди приглашенных гостей могли быть крупные землевладельцы (22:5), которые имели много свободного времени для участия в подобных мероприятиях. |
| Отбытие с Синая; возмущения израильтян 1 . Когда закон был дан народу на Синае, Моисей приступил к отправлению в землю Ханаанскую, „которую Бог пожелал дать Израилю“ ( Исх.20:12 ; Втор.5:16 ). Руководимый столпом облачным, он предпринял путь чрез пустыню Фаран ( Числ.10:11 и сл.). 1384 Однако, непокорность евреев должна была еще надолго задержать вступление их во владение землей Обетованной. Они прогневали Бога у подножия Синая поклонением золотому тельцу ( Исх. 32 ); они должны были возбудить еще не раз Его гнев своим духом противления и идолопоклонством: некоторое время спустя после своего исхода, они возроптали от утомления и отчаяния, в Тавере (Горение) ( Числ.11:1 и сл.), потом – от пресыщения манною и недостатка в мясе, в Киброт-Гаттааве (Гробы, Прихоти), Числ.11:34 . Первое возмущение было наказано чудесным пожаром, истребившим часть стана, откуда название. „Тавера“ или пожар, данное этому лагерю; второе – чрезвычайною казнью, характер которой не изъяснен; она погубила великое число виновных и отсюда название Киброт-Гаттаав или Гробы Прихоти, которое было приписано этой стоянке. 2 . Моисей продолжал, однако, свой путь до Асирофа ( Числ.11:34 ) и остановился затем в Кадесе ( Числ.13:1:27 ). Здесь он от двенадцати посланных им в Ханаан соглядатаев узнал, что ему можно лишь вооруженною силою проникнуть в землю Обетованную, и что несколько воинственных племен заградили ему вход в нее ( Числ.13:28 и сл.). Это сообщение возбудило ропот народа, который не имел упования на Бога и думал об избрании нового вождя,, чтобы возвратиться в Египет ( Числ.14:4 ср. Втор.1:26 и сл.). Моисей не поколебался в буре, с неизменною кротостью и непоколебимою твердостью уповая на Господа. Из двенадцати соглядатаев только Халев и Иисус Навин пытались, но без успеха, возвратить несколько мужества своим унылым собратьям. Разгневанный Господь хотел тогда истребить мятежников; Моисей дивною молитвою испросил для них прощение, но не полное однако, ибо все эти неисправимые мятежники были осуждены умереть в пустыне в продолжение сорока лет ( Числ.14:34–35 ), не входя в землю Обетованную ( Числ.14:29 ). Приговор этот касался всех тех, которые имели более двадцати лет, за исключением Халева и Иисуса Навина. Он исполнил страхом виновников, но вследствие частой реакции в народных волнениях, они пожелали искупить свою вину противоположным грехом: перейдя от излишества уныния в избыток самонадеянности, они отправились в поход, несмотря на запрещение их вождя, но были разбиты на голову и преследуемы до Хормы. 1385 Так рушилась прямая атака Палестины ( Числ.14:42–45 ). |
| 4 возьми... железную доску. В данной ситуации железная доска, поставленная между пророком и городом, символизирует непримиримый разрыв между Богом и Иерусалимом. Молитвы жителей святого города не дойдут до Него, и Он не придет им на помощь. 4 положи... беззаконие. Двойственная природа пророческого служения быть голосом Божиим по отношению к народу и предстательствовать перед Богом за народ выражена во второй половине символического действия. Сейчас пророк представляет народ и несет на себе его грехи (ср. Исх. 32,30–32 ; Рим. 9,3 ). 4:5–6 триста девяносто дней... сорок дней. Каждый день символизирует год беззакония (4,6; ср. Чис. 14,34 ; Дан. 9,27 ). Вероятно, наиболее естественным объяснением срока в 390 дней является то, что он отражает осуждение грехов Израиля начиная с момента, когда Иерусалим был заселен израильтянами, или же со времени освящения храма вплоть до его разрушения. Некоторые интерпретаторы полагают, что период в 430 лет есть символическое повторение продолжительности рабства Израиля в Египте ( Исх. 12,40.41 ). 4:9–11 Иезекииль должен был существовать на скудном рационе во время своих предсказаний об осаде Иерусалима. См. Втор. 28,52–57 ; 4Цар. 6,25; 7,12 ; Иер. 15,2; 19,9 . 4 весом по двадцати сиклей в день. Такое количество хлеба из смешанных зерновых составляет по весу восемь унций (28,35 г). 4 по шестой части гина пей. Это количество воды соответствует примерно пинте с небольшим или 0,6 литра (см. ком. к 45,24). 4:12–15 Соблюдать все предписания ритуальной чистоты во время осады было невозможно, даже такому ревностному священнику, каким был Иезекииль. Пророк протестует против предписания Бога, приказавшего ему печь хлебы на человеческом кале, ведь он никогда не нарушал законов, которыми определяется, что Израилю разрешено в пищу и что нет (44,31; Исх. 22,31 ; Лев. 7,19–24; 11,8.39.40; 22,8 ; Втор. 14,3.8 ). Вследствие протеста Бог разрешил ему употреблять для выпечки хлебов коровий помет, который до сих пор используют как топливо на Ближнем Востоке (ср. 4Цар. 18,27 ). Глава 5 |
| 574 Такое воззрение на чудеса исцеления больных отчасти предносилось и богословскому сознанию раввинов, из коих один (Александр от имени Хии – в Babyl. Nedarim, 81. а) говорил, что чудо исцеления выше чуда с Ананиею, Азариею и Мисаилом ( Дан. 3 гл. 1), хотя при этом мы имеем характерное для раввинизма отсутствие нравственного воззрения и сведение объяснения к схоластической игре словом «огонь», – «ибо, говорит раввин, человеческий огонь может всякий погасить, а божественный огнь (в болезни-горячке?) кто в состоянии потушить?» Впрочем у раввинов было ясное учение о грехе, как причине болезней человеческих, хотя необходимая внутренняя связь между причиною и следствием, по-видимому, не сознавалась ими во всей полноте и ясности (ср. напр. Мф.9:45 ), – и болезнь они склонны были рассматривать как внешнее наказание за грех, а не как его внутренне-необходимое порождение. См. Weber, Iüdische Theologie auf Grund des Talmud und verwandter Schriften, hsg. v. Delitzsch und Schnedermann, 2-te Aufl. 1897. S. 4950, 245246 и 322323. Подробнее после. 576 Ср. вышеприведенное в примечании раввинское изречение об исцелении болезни, как погашении огня Божественного. 577 Троекратное упоминание об исцелении бесноватых и изгнании бесов (см. ст. 32, 34 и 39) дает видеть, что для евангелиста Марка эти чудеса наиболее важны, каковы они, конечно, и на деле, с известной точки зрения (власти Господа над демонами). 578 По древнейшему Сирскому изложению и по теперь еще существующему преданию, Христос освободился от Назаретян чудесным образом, хотя в греческом подлиннике евангелия это и не вполне ясно. Может быть также, что событие это было уже после Капернаумского чуда изгнания беса из человека (4:3137), как, по-видимому, указывается на это в 4:23 и в Маркионитской еретической редакции евангелия Луки. 580 Как нечистый ( Лев.13:1 сл.), прокаженный отлучался от общества и снова вступал в него только после формального удостоверения священника, что проказа сошла с больного ( Лев.14:1 след.). Поэтому исцеленный от проказы не мог, вместе с другими иудеями, следовать за Христом, пока он не получил этого формального удостоверения о своей чистоте, хотя он и был телесно и нравственно уже очищен прикосновением к нему руки Господней. |
| Пророчество это произнесено, вопреки заверениям критиков, в эпоху Иеремии, на каковую только и могут указывать следующие слова: Израиль — рассеянное стадо, львы разогнали его, прежде объедал его царь ассирийский, а сей последний, Навуходоносор, царь вавилонский, и кости его сокрушил (Иер.50:17; ср. 51:34). Только в эпоху Иеремии мыслимо подобное указание на Навуходоносора, как на «последнего» царя. В числе главных врагов Вавилона упоминаются лишь «цари мидийские» (51:11, 28), а не персы, о которых говорят позднейшие пророки (Дан.6:8, 28) и священные историки (1Езд.1:1—5). И это указание принадлежит, таким образом, Иеремии. На то же указывают следующие выражения пророка: «Господь воздаст Вавилону и халдеям, за все то зло, какое они делали на Сионе в глазах ваших (Иер.51:24), т. е. иудеев — современников пророка Иеремии. Пророк говорит: «будут спрашивать о пути к Сиону и обращая сюда (ср. Быт.45:8; 1Цар.20:21) лица говорить» (Иер.50:5). Очевидно пророк жил в Иерусалиме и близ Сиона. Также: «вспомните издали — - об Иегове» (Иер. 51:50). Затем, рассматриваемые пророчества очень сходны по мыслям и языку с пророчествами Иеремии. Так, они составляют раскрытие общей мысли о падении Вавилона, высказанной Иеремией в 25о царе Сесахе, причем в обеих речах Вавилон называется символическим именем Сесах (Иер.25 51:41). Сходство в языке, оборотах речи, грамматике, орфографии, символизме собственных имен и т. п. признаках, рассматриваемых речей с неоспоримо подлинными речами Иеремии признано всеми исследователями и породило даже два довольно курьезных предположения. Одни ученые — Кнобель, Эвальд, Корнилль, Нэгельсбах и др., — построили на этом сходстве возражение, что «Иеремия не мог так повторяться, как он повторяется в этих речах,» а потому эти речи не подлинны… Второе предположение подобно же сему: очевидно позднейший «фальсификатор» намеренно «подражал» или «подделывался» под язык Иеремии, чтобы «лучше выдать свое произведение за произведение великого древнего пророка» (Cornill. Einl. 165 s.). Об обоих этих соображениях, кажется, можно сказать латинской поговоркой: sapienti sat, ибо они достаточно сами обнаруживают свою несостоятельность. — Итак, имеем право при изложенных положительных доказательствах считать речи пророка Иеремии о падении Вавилона богодухновенным писанием Иеремии. |
| «Пророки приточно называли Христа камнем и скалою… Под каменными же ножами мы будем разуметь Его учение, чрез которое такое множество заблуждавшихся людей от необрезания были обрезаны обрезанием сердца», – пишет св. Иустин Философ в своей «Беседе с Трифоном Иудеем» 458 . Ориген , в своей заключительной, 26-й гомилии на книгу Иисуса Навина, повторяет вновь сказанное им в 5-й гомилии, где им уже раскрывался смысл галгалского обрезания. Здесь он добавляет, что «именно эти мечи из камня, ножи из кремня, использованные Иисусом для нашего второго обрезания, были положены в том месте, в котором Иисус нас призвал и принял: в месте, которым Иисус владеет в душе праведника. Там Иисус полагает свои ножи». Ножи (мечи) – это слово Божие, которым обрезаны христиане «обрезанием нерукотворенным» ( Кол. 2:11 ), обрезанием сердца. Иисус Навин погребен на горе Ефремовой – это означает, по Оригену , «погребение» Иисуса Христа внутри христианской души. Именно в душе христианина должно быть место для сокрытия Иисуса Христа. «Посмотрим, что это за место, в котором Иисус должен укрыться? Писание говорит: на горе Ефремовой. Можно сказать: на горе, приносящей плоды 459 . Как ты думаешь, что это за горы, производящие плоды внутри нас, чтобы Иисус мог укрыться в этих горах? Истинно, те, на которых имеются плоды Духа: мир, радость, терпение, любовь, и другие (ср. Гал. 5:22 )». Вместе с Иисусом Навином (=Иисусом Христом) на горе Ефремовой (=внутри души, приносящей плоды духа) должны быть погребены (=сокрыты) каменные ножи (=слово Божие). «Говоря кремниевые мечи – то есть ножи, высеченные из камня, а не сделанные ремесленником с помощью железа, показывает, что слово Божие, которое способно обрезать нечистоту сердца тех, которые его слушают, не происходит от грамматического и риторического искусства, не выходит из-под молотов ученых, не отделывается напильниками долгих занятий, но происходит от того камня, который, оторвавшись от горы без рук человеческих, наполнил всю землю (ср. Дан. 2:34–35,45 ) и даровал духовные дары верующим» 460 . |
| Деян. 17:16-34. 831 Здесь имеется в виду город на побережье Киренаики. 832 См. прим. 742. 833 Далее в разных кодексах следуют следующие приписки: в Веронском: “Закончен диалог Сульпиция Севера, массилийского монаха, о жизни блаженного епископа и исповедника Мартина “, во Фризингенском: “Закончен второй диалог о жизни святого Мартина”. 834 О том, что это письмо действительно имело место, мы находим подтверждение в " Диалогах " I (II.9.5). 835 Первого, второго и первой части третьего письма нет в Брешианском кодексе (XIV в.) и в издании Бонония Момбриция. 836 Наверное, имеется в виду один из эпизодов " Жития Мартина " (XIV,12). 837 Мф.27:42. 838 Деян.28:4. 839 Этот эпизод Сульпиций Север трактует не совсем верно. Из текста Деяний видно, что язычники приняли Павла за одного из языческих богов. Ср.: Деян.14:9-11. 840 Мф.14:28-31; Мк.6:45-52; Ин.6:15-21. 841 Речь, безусловно, идет о пророке Ионе. 842 2 Кор.11:16-21. 843 Перед этим предложением в первых печатных изданиях стоят следующие слова: " Сульпиций Север Аврелию диакону [шлет] привет " . 844 Он упоминается в " Житии " (XXIII). 845 Это произошло 11 ноября 397 г. 846 Дан.3:8-97. 847 Имеется в виду апостол Павел. 848 В Веронском кодексе это письмо открывается следующими словами: " Начинается письмо Сульпиция Севера к Бассуле об успении блаженного Мартина, епископа и исповедника " , в Августанском, Фризенгенском и Кведлибургском кодексах: " Начинается письмо Сульпиция Севера к теще своей Бассуле (во Фризенгенском кодексе - Басуле. - А.Д.) о том, как святой Мартин ушел из этого мира " . 849 Ныне г. Тулуза во Франции. 850 Ныне г. Трир в Германии. 851 Город Кондате находился в провинции Лугдунская III, ныне г. Ренн (Франция). 852 В Брешианском кодексе это место звучит несколько иначе: " ...это благо мне, Господи, да будет воля Твоя... " . 853 В Веронском кодексе молитва Мартина начинается словами: " Не Тебе ли я теми весьма краткими словами ясно сказал, что... " и далее по тексту. 854 Так этот фрагмент представлен только в Веронском кодексе. В других кодексах и изданиях есть следующие интерполяции: " И вот с этими словами дух ревностный (так в Августанском, Фризенгенском и Кведлибургском кодексах, " уставший " - в издании Альда (1501 г.) - А.Д.) Божественным промыслом был возвращен на небо, и свидетельствуют нам те, кто присутствовал при этом, что уже бездыханному телу прославленного человека была явлена слава. Лицо его ярким светом засияло, в то время как прочие члены не омрачились ни единым пятнышком. И также в других непостыдных членах выглядел он в некотором смысле словно семилетний мальчик. Кто когда-либо поверит, что во власянице [был] покрытый [ныне] таким [одеянием], кто поверит, что обратился он во прах? Ибо прозрачнее стекла, белее молока, словно уже при будущем воскресении были явлены слава и преображенное естество тела " . 855 |
| 21:26. 1015 Ср.: З Цар. 21:1—19. 1016 Ср.: ЗЦар. 21:29. 1017 Вставка Кройманна. 1018 Ср.: 1 Цар. 14:45. Согласно Библии, Ионафана освободил народ. 1019 Ср.: 1 Цар. 14:27. 1020 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1021 Ср.: Иез. 33:11. 1022 Вставка Кройманна. 1023 Вставка Кройманна. 1024 Обычно сыновьями Юпитера (соответственно, от Леды и Алкмены) считались Поллукс и Геркулес, в то время как Кастор и Ификл — сыновьями смертных супругов названных женщин (См.: Ps. — Apoll. III, 10,7; II, 4,8). 1025 Ср.: Ис. 7:14. 1026 Вставка Кройманна. 1027 У еретика Валентина во второй четверице эонов, истекающих из Бездны (Βυθς) и Молчания (Σιγ), был помещен Человек (’νθρωπος), супруг Церкви. 1028 Ср.: Дан. 7:13. 1029 Вставка Кройманна. 1030 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1031 Кройманн исключает этот отрывок из текста Тертуллиана. 1032 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1033 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1034 Навуходоносор говорит, что вид четвертого, ходящего среди огня вместе с брошенными в печь Седрахом, Мисахом и Авденаго (ср.: Дан. 3:22), «подобен сыну Божьему» (ср.: Дан. 3:91—93). О Сыне Человеческом говорится в Дан. 7:13; ср.: Дан. 10:16. 1035 Ср.: Дан. 7:13. 1036 См. выше: Adv. Marc., IV, 10,9. 1037 Ср.: Дан. 7:14. 1038 Ср.: Лк. 5:27—32. 1039 Ср.: Мф. 16:17. 1040 Ср.: Ис. 51:5. 1041 Ср.: Лк. 5:31. 1042 Ср.: Лк. 5:33—35. 1043 Исправление Кройманна. В рукописи: «с пророком Творца как». 1044 Ср.: Ис. 40:3. 1045 Ср.: Мф. 3:1—2; Мк. 1:4; Лк. 3:3. 1046 Ср.: Мф. 3:13—16; Мк. 1:9—10; Лк. 3:21; Ян. 1:29—34. 1047 Ср.: Лк. 5:33. 1048 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 1049 Кройманн предлагает здесь мысленно продолжить фразу: «то дело бы обстояло иначе». 1050 Ср.: Лк. 5:34—35. 1051 Интерполяция, по мнению Кройманна. Другое толкование: «сохраняя ее для обстоятельств Иоанна». 1052 См.: Пс. 19 18:6—7. 1053 Кройманн предполагает здесь лакуну: «украсил Меня убранством». См.: Ис. 61:10. 1054 См.: Ис. 49:18. 1055 См.: Песн. 4:8. 1056 Λβανος—Ливан, горная цепь в Сирии; λβανος—ладанное дерево; ладан. |
| В Новом Завете мы встречаем немало данных, говорящих за подлинность кн. пр. Даниила, и эти данные двоякого рода: одни из них косвенны и как бы намеки, а другие прямы и решительны. К числу первых нужно отнести: а) отчасти свидетельство ап. Павла в посл. к Евр.( Евр.11:33–34 ) и в послании к Солунянам ( 2Сол.2:3–4 (ср. Дан.) 6:7–8. 20, 21 и др.), подтверждающая исторические повествования Даниила и его пророчества; б) слова ап. Петра в 1 послании ( 1Пет.1:10–12 ), очевидно, имеют самое близкое и прямое отношение к Даниилу ( Дан.12:8–9 ), ибо только здесь у одного Даниила выражено словами то, что могло быть в душе и у других пророков; в) отчасти свидетельство Евангелия. Выражение Иисуса Христа о Себе, как Сыне человеческом, столь любимое в устах Иисуса Христа, вероятно, взято из книги пр. Даниила, где говорится о Сыне человеческом, доведенном до «Ветхаго денми» ( Дан.7:13–14 ). Равным образом понятие, которое можно назвать средоточием учения Христова, понятие о Царствии Божием, или о Царстве Небесном, удивительно соответствует следующему стиху у Даниила: «Бог Небесный воздвигнет Царство, которое вовеки не разрушится» ( Дан.2:44 и ср. Дан.2:45 с Мф.21:44 ). Но самое прямое, твердое и решительное доказательство того, что Даниил был писателем своей книги, представляет свидетельство Иисуса Христа, Который приводя из нее пророчество о мерзости запустенья в Иерусалимском храме, прямо называет это пророчество Данииловым и самого Даниила пророком: «когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет» ( Мф.24:15 ). Кроме сих указаний Евангелия и посланий апостольских, отцы и учителя христианской церкви всегда признавали каноническое достоинство книги и принадлежность ее пр. Даниилу. «Ни один из пророков, – говорит бл. Иероним, рассуждая о Данииле, – не говорил о Христе столь ясно», ни один писатель Ветхого Завета, говорит бл. Августин, не сказал так хорошо о Царстве Небесном. Св. Мефодий, св. Аполлинарий, Евсевий Кесарийский , св. Исидор Пелусиот , бл. Феодорит и др. свидетельствуют о том же. Голос же всей Церкви за каноническое достоинство книги и принадлежность ее пр. Даниилу выразился в том, что из книги пророка Даниила Православная Церковь предлагает паремийные чтения в навечерие Рождества Христова ( Дан.2:31–37, 44–46 ) и во святую Великую Субботу ( Дан.3:1–88 ), и притом с именем Даниила. 7. Возражения против подлинности книги пророка Даниила |
|
|
