| 69. Объяснение библейского повествования о сотворении человека «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» ( Быт. 1:26, 27 ). «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» ( Быт. 2:7 ). «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающему по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестый " ( Быт. 1:28–31 ). 55 . «В сотворении человека, – говорит святитель Филарет, митр. Московский, – достопримечательны: 1) время его сотворения в порядке прочих существ; 2) Божий о нем совет; 3) двойственный его состав из души и тела; 4) образ в нем Божий; 5) его назначение; 6) различие полов; 7) благословение, данное человеку. I. Человек созидается после всех видимых тварей. Ибо: а) всеобщий порядок видимого творения состоял в постоянном восхождении к совершеннейшему; б) человек есть малый мир, сокращение и как бы чистейшее извлечение всех естеств видимого мира; в) все прочие твари земные сотворены на службу его: и потому он вводится в мир, как владыка в дом, как священник во храм, совершенно устроенный и украшенный. II. Совет Божий о сотворении человека имеет у Моисея некоторый вид множества советующихся. Этот образ выражения: а) или заимствован из уст сильных земли ( 3Цар. 12:9 ; 1Ездр. 4:17 ), б) или вообще произошел из свойства языка, ( Иов. 18:2, 3 ; Дан. 4:36 ), в) или вводит Ангелов в участие совета Божия ( 3Цар. 22:20 ; Иов. 2:1 ; Дан. 4:13 ), г) или относится к трем лицам Св. |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Беседа 26. О кончине века Сегодня на радио «Радонеж» мы рассмотрим, как мы планировали, заново текст из Евангелия от Матфея – 24-я глава, с 15-го по 22-й стихи, – в применении к последним временам. То, что один и тот же текст может описывать события, близкие к моменту его произнесения, и в то же время относится к последним временам, – такая виртуализация текста обычна для всех пророческих текстов, которые никогда не теряют своей актуальности. Сказано: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр.4:12 ). «Живо и действенно» – то есть для каждого, читающего Писание, вне зависимости от времени прочтения текста; «острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа» – то есть не теряет своей «остроты» и актуальности ни в каком периоде существования исторического христианства. И мы читаем 15-й стих 24-й главы Евангелия от Матфея: Мф.24:15 . «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет» . Прежде всего надо обратить внимание на то, что пророк Даниил три раза упоминает в своей Книге « мерзость запустения » ( Дан.9:27; 11, 31; 12, 11 ). Имеются в виду три осквернения Иерусалимского Храма: во дни Антиоха Епифана, во дни Тита Флавия и во дни «последнего» антихриста. Первое разрушение Храма здесь не обозначено, ибо известно, что пророчества Даниила обращены в будущее, но не в прошлое. Сказано: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» ( Дан.12:4 ). С 175-го по 165 гг. до Р.Х. Палестиной управлял Антиох IV, который именовал себя «Теос Эпифан» («бог светлый»). Для своего времени Антиох Епифан был предтечей антихриста, которых, как известно, было немало ( 1Ин.2:18 ). Он сам объявил себя «богом» («Теос») и воздвиг лютое гонение против Ветхозаветной Церкви. Поставил идола в Иерусалимском Храме и потребовал от иудеев поклоняться ему (идолу). |
| Скачать epub pdf От восьмой главы Послания к Римлянам до патристики, и от патристики до неустаревающих аспектов современной русской религиозной философии, через паламизм и «Добротолюбие», великая православная традиция категорична в том, что существует христианская космология, и она есть знание, которое мы получаем в вере. Каппадокийцы в особенности, отвергая интеллектуализм Евномия, подчеркивали, что логос (logos) творения, его смысл, то, что Владимир Лосский называет в данном случае «экзистенциальной основой» 2 , – ускользает от нашего понимания. Сами по себе, говорят они, мы не можем познать сущность даже крохотной былинки 3 . Евномий напоминает ребенка, который хочет схватить солнечный луч 4 . Напротив, святые, пребывающие в единении с Богом, получают совершенное знание о тварных вещах. Они видят мир в Боге, мир, пронизанный Его энергиями, образующими «содержащееся в руке Божией единое» 5 . Именно в этой перспективе византийская мистика и особенно Григорий Палама любили толковать видение св. Бенедикта, который созерцал всю вселенную, словно собранную в одном луче божественного света 6 . «Как солнце, восходя и освещая мир, являет себя и освещаемые им предметы, так и Солнце Правды, восходя в чистом уме, являет и Себя, и логосы (logoi) всех [тварей] – уже приведенных в бытие…» 7 . Итак, космология есть «гнозис», который дан нам во Христе Святым Духом в церковных тайнах и который требует от нас аскетического очищения и обращения к мистическому реализму. «Тайна воплощения Слова заключает в себе… сокрытый смысл всякого творения, чувственного и сверхчувственного. Но тот, кто познает тайну креста и гроба, познает также существенный смысл (logos) всех вещей. Наконец тот, кто проникнет глубже и будет посвящен в тайну воскресения, познает конечную цель, ради которой Бог создал вещи из начала» 8 . Если это действительно так, то потому, что все создано в Слове, Им и для Него 9 , и потому, что смысл этого творения был нам явлен в новом творении, совершенном Сыном Божиим, ставшим сыном земли. «Он Сам есть прежде всего, и все вещи поддерживаются в Нем [фр: ont en lui leur cohesion]», «существуют в Нем» 10 (этот текст будет позднее усилен в прологе Евангелия от Иоанна: «все, что начало быть, было жизнью в Нем» 11 ). Синтез этой новозаветной космологии дан уже в послании к Ефесянам 1:10: anakefalaiosasthai ta panta en Cristo 12 . Здесь выражен принцип сотворения Богом: Слово через Воплощение и Вознесение стало «всем во всём» 13 , ибо Оно есть архетип всех вещей – ta panta – и все они находят в Нем свое «исполнение». Диалектика «повторов» выражается через употребление союза kai [гр.: «и«]: все создано Им и для Него – и Оно (Слово) есть прежде всех вещей – и все они поддерживаются в Нем – и Оно есть глава Тела, Церкви, которая в конце должна заключить в себе все, ибо Евангелие должно быть возвещено «всей твари» (pase tektisei 14 ), а в видении ап. Павла Церковь есть не что иное, как эта самая тварь, собирающаяся и христианизирующаяся. |
| Св. пророк Иезекииль, по свидетельству его книги, был сын Вузия, и подобно пр. Иеремии ( Иер. 1:1 ), принадлежал к священническому роду ( Иез. 1:3 ). Родился он в царствование Иосии, царя иудейского (от 641–611 г. до Р. Хр.) и лета юности своей провел в Иудее. Будучи вероятно (см. ниже толков. на Иез. 1:1 ). 25 лет от роду, он вместе с царем Иехониею (в 600 г. до Р. Хр.) в числе 10-ти тысяч иудеев отведен пленником в Вавилон (в 8-й год царствования Навуходоносора – 4Цар. 24:10–16 ). Здесь, в Вавилонии, в пятый год пленения Иоакима, или Иехонии (см. ниже толков. на 1:2), а следов. и его самого (в 596 г. до Р. Хр.), на 30-м году жизни, он удостоился видеть подобие славы Божией (1:4–2:1), после чего совершилось его призвание к пророческому служению (2:2–5). По словам самого пр. Иезекииля, призвание его совершилось так: изумленный дивным видением подобия славы Господней, пророк Иезекииль, от необычайного душевного потрясения или вследствие сознания своего недостоинства и глубочайшего благоговения пред величием Божиим (ср. Быт. 17:3 ; Дан. 8:17 ) – пал ниц. В это время голос Божий повелевает ему: «сын человеческий! встань на ноги твои и Я буду говорить тебе». Но так как пророк сам собою, без помощи Божией, не мог сделать этого, то Дух Святой берет его, поднимает с земли и поставляет на ноги (2:1–2). Получив силу встать пред Всемогущим и выслушать откровение от Него, пророк тотчас же услышал голос Божий, посылающий его на проповедь: сын человеческий! Я пошлю тебя к сынам Израилевым (к дому Израилеву), огорчающим Меня, которые огорчили Меня тем, что сами они, как и предки их, продолжают отступничать до сего дня. К этим то упорным и жестокосердечным Я и посылаю тебя, чтобы ты говорил им от Моего имени, может быть они послушают (твоей проповеди) или убоятся (своего нечестия), – ибо теперь они – народ огорчающий Меня, и узнают, что был пророк среди них» (2:3–5). Посылая пр. Иезекииля на проповедь к народу упорному и жестокосердечному, от которого он мог ожидать себе всяких оскорблений, Господь повелевает ему не страшиться тех, к кому он посылается, но безбоязненно и без утайки возвещать им слово от Господа: «ты же, сын человеческий, не бойся их и не страшись пред лицом их, хотя они рассвирепеют и окружат тебя со всех сторон, и ты будешь жить, как бы среди скорпионов. Но говори слова Мои к ним, может быть, они послушают или убоятся. Послушай говорящего к тебе и не будь огорчающим Меня, как этот народ огорчающий, открой уста твои и съешь, что Я даю тебе» (2:8–9). При этих словах пророк увидел простертую к нему руку, державшую книжный свиток, на котором написаны были слова: рыдание, жалость и горе (2:9–10). Когда пророк, в послушание божественному повелению: снеждь свиток сей, съел его, то было в устах его сладко, как мед (3:1–3). |
| Скромность говорящего приносит большую пользу слушающему. – Свойство речи Петра. – Бог и злодеяния направляет к благу. Том 9,книга 1, беседа 9 - Православная электронная библиотека читать скачать бесплатно Настройки Цвет фона: Размер шрифта: A A A Times Arial Проекты «Правмира» EPUB FB2 MOBIPOCKET HTML На главную Обзор книги %20 " > святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Скромность говорящего приносит большую пользу слушающему. – Свойство речи Петра. – Бог и злодеяния направляет к благу. Том 9,книга 1, беседа 9 1. В настоящей речи больше смелости (чем в прежней). Это – не потому, чтобы прежде (апостол) боялся, но потому, что те люди – насмешники и ругатели – не снесли бы (подобной смелости). Поэтому-то, начиная ту речь, он тотчас же и возбуждает их внимание предисловием, говоря: " сие да будет вам известно, и внимайте словам моим " (Деян.2:14). А здесь ему нет нужды в таком приготовлении. Эти люди не были беспечны; чудо сделало всех их внимательными, – почему они и были объяты страхом и ужасом. Поэтому-то апостол и не имел нужды начинать (здесь) с того же, но (начал) с другого, чем всего более и расположил их к себе, отклонив от себя то мнение, какое они себе составили. Ведь ничто так не полезно и не приятно для слушателей, как то, если говорящий не только не говорит о себе ничего великого, но даже уничтожает и мысль о том. Таким-то образом (апостолы) больше прославили себя тем, что презрели славу и показали, что то было дело не человеческое, а Божие, и что они также, наравне с другими, должны удивляться, а не служить предметом удивления. Видишь ли, как (Петр), будучи чужд честолюбия, отвергает от себя славу? Так поступали и древние. Например, Даниил говорил: " мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих " (Дан.2:30). И еще Иосиф: " не от Бога ли истолкования? " (Быт.40:8) И Давид: " когда, бывало, приходил лев или медведь " , во имя Господа я разрывал их руками (1Цар.17:34,35). Так теперь и апостолы: " что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? " И это, говорят, принадлежит не нам, потому что не своим достоинством привлекли мы на себя благодать Божию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Слово в неделю Мясопустную Святая церковь посвящает настоящую неделю воспоминанию последнего суда Божия. Заботливая о нашем спасении, она желает пробудить в нас раскаяние в грехах наших и подкрепить слабое усердие наше к подвигам спасительным. Последуем ее голосу. Выслушаем слова Божии о суде великом, о суде страшном. Подвигнем сердце наше к сокрушению. О, как велик сей день — день греха и отмщения Божия! Пусть не обольщают себя мечтами, пусть не питают в душе греха своевольными помышлениями о несбыточности грозного будущего. На пагубу себе говорит своеволие: «где есть обетование пришествия Его?» Неверно слово человеческое, но верно слово Божие: придет день страшного явления Христова, день откровения суда Божия, день великий, день последний, после которого не будет дней (Рим. 2:5; Мф. 13:40, 49). Пусть не спешат грешить, а поспешат каяться. Жизнь — поле, где растет пшеница, растут и плевелы. Не вырывают плевелов по осторожному снисхождению. Придет время жатвы, тогда не пощадят плевелов (Мф. 13:39—40). Не медлит Господь исполнением обещания: Он только терпит и ждет, не придут ли люди в себя, не одумаются ли, не решатся ли оплакать грехов своих горькими слезами раскаяния? Будет суд. Бог сказал о том. Небо и земля пройдут мимо. Не прейдет слово Божие. Пророки Божии возвещали о суде всеобщем (Ис. 34:1—6, 66:16—21; Иоил. 3:7—17; Дан. 7:9—10; Мал. 3:14—18). Псалмы поют о суде вселенной: «Той судити имать вселенней в правду» (Псал. 9:9, 93:23). Апостолы проповедывали: «всем... явитися нам подобает пред судищем Христовым» (2 Кор. 5:10). Сам Сын Божий, столько полный любви и милости к нам, повторял много раз: «приити... имать Сын Человеческий во славе Отца своего со ангелы своими, и тогда воздаст комуждо по деянием его» (Мф. 16:27). Страшен будет сей день для всех, страшен особенно для отвергших Христа или неисполнивших верности своей Ему. Кто будет судиею на том суде? Господь наш Иисус Христос — Он, Который пролил за нас кровь Свою, вытерпел столько мук за грехи наши, чтобы мы более не жили для греха, — Он, которому обязались служить мы от купели до гроба. О, как страшно будет предстать пред Него нам, столько неблагодарным к Нему! Каково бы то ни было явление Его, оно уже само по себе будет грозно обличать безчувствие христиан. «Тогда явится знамение Сына Человеческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колена земная» (Матф. 24:30). «Воззрят нань, Егоже прободоша» (Иоан. 19:37; Зах. 12:10). |
| Глава 2 1–3. Возвышение горы Господней. 4–5. Перемена в мире языческом. 6–8. Пороки современного пророку иудейства. 9–16. Суд Божий над иудеями. 17–22. Истребление идолов и идолопоклонников. Ис.2:1 . Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, о Иудее и Иерусалиме. В последние дни для Иерусалима наступят счастливые времена. Сионская гора, местопребывание истинного Бога, возвысятся над всем миром и все народы будут совершать сюда путешествия, чтобы найти здесь указания, как жить. Первым последствием распространения истинного учения по всему миру будет прекращение войн и даже оружие военное будет переделано в полезные для сельского хозяйства инструменты. Эта речь, продолжающаяся до 3-й главы, была произнесена пророком Исаией, вероятно, в царствование Иоафама. Основаниями для такого предположении могут служить следующие обстоятельства, указываемые в этой речи: а) Иудейское царство владеет большими богатствами ( Ис.2:7 ), так что у иудеев нет недостатка ни в золоте, ни в серебре; б) оно ведет большую морскую торговлю ( Ис.2:16 ); в) возводятся большие постройки ( Ис.2:15 ); г) имеется большое войско ( Ис.2:7 ). Все это могло иметь место только в царствование Иоафама (или в последние годы Озии), когда иудеям снова было возвращено почти то же благоденствие, каким они пользовались во дни Давида и Соломона (см. 2Пар.26 и сл.). После Иоафама положение вещей в Иудейском государстве круто изменилось к худшему. Ис.2:2 . И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. В последние дни, точнее с евр. в конце времен. Так как вся история еврейского народа, по учению пророков, вела к Мессии и Его царству, то последними днями или концом времен у Исаии, как и других пророков (ср. Дан.10:14 ), названа эпоха Мессии, без разграничения входящих в нее моментов. «Гора дома Господня» – гора, на которой стоял дом или, правильнее, храм Господень. Это именно гора Мориа. Но несомненно, что видом этой горы таинственно изображается Церковь Христова, потому что только именно такая «гора», совершенно свободная от безусловных и не всегда разумных ограничений закона Моисеева, могла привлекать к себе симпатии всего человечества, которое не могло помириться со многими постановлениями иудейского обрядового закона. Церковь Христова есть истинное прибежище для всех людей и ничто на земле не может сравниться с ней по благотворному влиянию на жизнь человечества, на что пророк ясно указывает, говоря, что гора дома Господня будет поставлена выше всяких гор и холмов, т. е. выше всех человеческих учреждений, направленных к благоустроению. |
|
|
