| Вопрос о том, каков был объем книги закона, к-рая была у Ездры, остается спорным, но независимо от его решения важно то, что в это время был дан стимул к канонизации книги, содержащей предписания закона. Вероятно, в 1-й Книге Ездры цель З. М. осмысляется, во-первых, как возвеличение («украшение») дома Божия в Иерусалиме (1 Езд 7. 27), во-вторых, как восстановление необходимого для богослужения чина совершения жертвоприношений и, в-третьих, как указание народу Израиля на то, что он должен исполнять предписания о культовой чистоте. О том, как народ с благоговением принимает З. М., говорится в Неем 8. Во время его чтения люди кланялись и плакали (Неем 8. 9). Неемия, Ездра и левиты напоминали народу, что священный праздник и печаль несовместимы. Они призвали людей радоваться и посылать друг другу дары (Неем 8. 9-10), «потому что радость пред Господом - подкрепление» для народа. Они «поняли слова, которые сказали им» (Неем 8. 12), и праздновали с великой радостью. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова Во Второзаконии (Втор 4. 6), поздней исторической литературе (1 Езд 7. 14, 25) и некоторых псалмах (Пс 18. 8; 36. 30-31; 118. 98) встречаются примеры сближения понятий «закон» и «мудрость». Завершение этой тенденции - в неканонической Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, где закон и мудрость в ряде мест отождествляются. Ранним примером развития представления об их отождествлении является указ персид. царя Артаксеркса свящ. Ездре о его миссии в Иерусалиме. Царь говорит о «законе Бога твоего, находящемся в руке твоей» (1 Езд 7. 14), вариант выражения той же мысли - «по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей» (1 Езд 7. 25). Сирах неск. раз говорит о действии закона в сердце человека (Сир 9. 20; 10. 19: «Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя - в законе Вышнего»). Мудрость обретает только тот, кто исполняет закон. «Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость - страх Господень, и во всякой мудрости - исполнение закона» (Сир 19. 18; ср.: Сир 1. 26; 6. 37; 33. 14-34. 3). Верность закону и страх Божий присущи мудрецу. «Боящийся Господа будет поступать так, и твердый в законе овладеет ею» (Сир 15. 1). Отождествление закона и мудрости - причина того, что последняя описывается как тяжкое бремя. «Послушай, сын мой… Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее» (Сир 6. 24-25). Но это бремя ведет к славе и ликованию. «Ибо… ты найдешь в ней (мудрости.- Авт.) успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее - славным одеянием» (Сир 6. 29-31). |
| Книги. Евреи для наименования отдельных частей или всего сборника Священного Писания использовали термин [сефарим], то есть «книги», «свитки», от слова [сефер] — «свиток», «книга», например: «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам () число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку…» ( Дан.9:2 ). «И читали из книги () закона Божия каждый день…». ( Неем.8:18 ). Библия. Это название происходит от греческого слова βιβλα [вивлиа] — «книги» и является синонимом слова [сефарим]. Слово βιβλα — форма множественного числа от βιβλον [вивлион] — «книга». Латинизированная форма Biblia в средние века и вошла в обиход уже в единственном числе. Происхождение самого слова βιβλον связано с финикийским портом Библос (библейский Гевал). Через него шла торговля папирусом, главным писчим материалом древности. Впервые термин βιβλα для обозначения Священного Писания встречается в прологе книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. Для того чтобы подчеркнуть, что обозначаемые книги имеют сверхъестественный характер, автор 1ой и 2ой книги Маккавеев использует выражение «Священные книги»: «…имея утешением священные книги (τ βιβλα τ για [та вивлиа та агиа]), которые в руках наших» ( 1Мак.12:9 ). «Потом приказал Елеазару читать священную книгу (τν ερν βιβλον [тин иеран вивлон])…» ( 2Мак.8:23 ). Слово Божие или Слово Господне. Еврейский термин [давар] означает не «слово» как часть речи, а живое высказывание, разговор, наполненный смыслом. Когда Писание говорит о «Слове Божием», это не указание на факт прямой речи Бога к человеку, а в первую очередь выражение Его силы и воли. Если Слово Божие записано ( Исх.24:4 ), то такая запись становится учебником или наставлением для жизни верующего. Писание описывает Слово Божье следующим образом: «Слово Моё не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» ( Иер.23:29 ), «Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» ( Ис.40:8 ), «… не одним хлебом живёт человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живёт человек» ( Втор.8:3 ). |
| Новое царство Ассирийское было разрушено Набопалассаром, царем Вавилонским, и Киаксаром, царем Мидийским, которые совершенно разрушили Ниневию, как было предсказано пророками: «И прострет Он руку Свою на север, и уничтожит Ассура, и обратят Ниневию в развалины, в место сухое, как пустыня... Вот чем будет город торжествующий, живущий беспечно, говорящий в сердце своем: «Я, и нет иного кроме меня», как он стал развалиною, логовищем для зверей! Всякий, проходя мимо его, посвищет, и махнет рукою» ( Соф.2:13–14 ; см. также кн. пророка Наума). За разрушенной Вавилонской монархией следовала Мидо-Персидская, а за этой Греческая. Сузы , престольный город царей Персидских до Александра Великого. В этом городе и на реке Улае, протекающей чрез него, Даниил имел таинственное видение о монархиях Мидо-Персидской и Греческой ( Дан.8 ). В Сузах происходила известная история Есфири ( Есф.2, 3 и д.); здесь же Неемия получил дозволение восстановить Иерусалим ( Неем.1:1 ). Елимаис , город Персии, славившийся богатством. Антиох Епифан, узнав, что в храме этого города были золотые покровы, брони и оружия, которые там оставил Александр Великий, старался взять этот город, но не мог, потому что намерение его стало известно жителям; они поднялись на него войною, и он обратился в бегство ( 1Мак.6:1–14 ). Агава , область в Ассирии и река того же имени ( 1Езд.8:15, 21, 30 ). Здесь священник Ездра собрал более 1700 Иудеев и отправился с ними в отечество. Во 2 кн. Ездры река Агава названа Феран ( 2Езд.8:41, 60 ). Кроме того, Ездра упоминает о местности, находившейся в Ассирии и носившей название: Касифья , куда он посылал за левитами, которых он отвел в Иудею ( 1Езд.8:18 ). Кута и Сепарваим . Жителей Ассирийской области Куты и города Сепарваима Асардан, царь Ассирийский, перевел в землю Израильскую; они слились с остатками Израильского населения и образовали одно племя Самарян ( 1Езд.4:2 ; 4Цар.17:24–30 ). Кир. В эту Ассирийскую область Феглаффеллассар переселил жителей Дамаска ( 4Цар.16:9–10 ). § 42. Идумея и другие страны на юг от Палестины |
| 2, сн. Притч 14.31, 17.5 ; Иов 31.15 ), и Им поставлены на одном жизненном пути. Воздается хвала жизненному благоразумию (ст. 3 и 5) с осуждением неразумия, но особенно превозносится смирение и страх Божий – с указанием благодетельных плодов того и другого в самой внешней жизни человека (ст. 4). Затем, в ст. 6–12 раздельно называются добродетели, которыми охраняется и созидается доброе имя. Здесь, прежде всего, оттеняется громадная важность воспитания и обучения юноши именно с самого раннего возраста (ст. 6). В Мишнич. трактате Авот (IV, 20), в соответствии с этим говорится: «Кто учит ребенка, чему подобен? – пишущему чернилами на новой бумаге; а кто учит старого, чему подобен? – пишущему чернилами на чищенной (от прежнего письма) бумаге». Затем, упомянув о различии в житейском быту богатых и бедных (ст. 7), Премудрый указывает, что богатством и вообще благосостоянием можно пользоваться как к добру так и к злу. В последнем отношении называются: страсть к раздорам и деланию всякого рода зла (ст. 8, «сеять неправду, зло», как и «сеять правду» – обычный библейский образ: Иов 4.8 ; Притч 11.18 ; Ос 10.12 ), кощунство (ст. 10) и вероломство (ст. 12). На другой стороне ставятся – благотворительность (ст. 9), чистосердечие (ст. 11) и разумность (ст. 12). Наконец, отрицательную сторону речи о добром имени составляет предупреждение от пороков лености (ст. 13 – здесь дан образец бессмысленной отговорки ленивого, сн. Притч 26.13 ), распутства (ст. 14, сн. Притч 2.16, 5.3, 6.24 , глупости (ст. 15) и жадности, соединенной с притеснением бедных (ст. 16). Притч.22:17 . Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; Притч.22:18 . потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих. Притч.22:19 . Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни. Притч.22:20 . Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, Притч.22:21 . чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя? Притч.22:22 . Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, Притч.22:23 . потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их. |
| 9:16). Итак, от нас исходит начало добра, но для совершения его мы нуждаемся в помощи Божией: « приблизьтесь к Богу », говорит апостол, « и приблизится к вам » (Иак. 4:8). « Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои » (ст. 6). Стыд есть плод беззакония. Так и божественный апостол сказал: « какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь » (Рим. 6:21)? А те, которые исполняют все заповеди Божии, в совести своей почерпают смелость. Когда это — « тогда »? Когда, согласно пророку Даниилу, праведники « пробудятся для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление » (Дан. 12:2). Итак, пророк просит о том, чтобы ему тогда не потерпеть стыда. Но как достигнуть этого? Посредством внимания ко всем заповедям; нельзя одну заповедь исполнять, а другую оставлять, потому что « кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем–нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона » по апостолу Иакову (Иак. 2:10, 11). « Исповедаюсь Тебе в правоте сердца, поучаясь судам правды Твоей » (ст. 7). Исповеданием называет благодарение. Тогда я буду в состоянии принести Тебе чистую песнь, когда научусь всем судьбам Твоим и буду жить согласно с ними. Имеющий добрея дела исповедуется « в правоте сердца », принося покаяние от всего сердца, как Давид после прелюбодеяния и как мытарь, взывая: « согрешил », и: « будь милостив ко мне » (2 Цар. 12:13; Лк. 18:13). Исповедал свой грех и Иуда, сказав: « согрешил я, предав кровь невинную » (Мф. 27:4), но не « в правоте сердца », потому что был объят сребролюбием. Исповедался и фарисей, но по гордости и неправости сердца не получил оправдания, говоря: « что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк. 18:11). « Оправдания Твои сохраню, не оставь меня совершенно » (ст. 8). Нередко божественная благодать оставляет некоторых на короткое время, направляя это к их пользе. |
| бб) Подробное изложение суда Божия по отношению к различным людям Вообще все высокое, противное славе Божией, унизится. Ст. 12. Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, и оно будет унижено. Пророк, сказав здесь вообще, что наступающий суд Божий унизит все высокомерие человеческое, дальше в частности, метафорическим языком описывает унижение: 1) царей и вельмож под образом кедров (ст. 13); 2) царств и городов под образом гор и холмов (ст. 14); 3) гордящихся разумом, мудростью и силами – под образом башней и стен (ст. 15), 2) купцов – под образом кораблей (ст. 16); наконец предсказывает ужасное истребление идолов, (ст. 18) и идолослужителей (ст. 19–21). 1) Цари и вельможи подвергнутся суду Божию Ст. 13. И на все кедры Ливанские высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские. Здесь, как нередко и в других местах св. Писания ( 2Пар.25:18 ; Иез.17:3 ; Дан.4:10, 11 ; АмОс.2:9; Зах.11:2 ; Ис.10:33 ), гордые цари и вельможи уподобляются высоким, тенистым, крепким деревам – по высоте своего достоинства, могуществу и покровительству подданным, которые под их попечением, как птицы под ветвями дерев, живут, укрываются от непогод. Здесь разумеются цари и вельможи Иудейские и смежных стран. 2) Царства и города Ст. 14. И на все высокия горы и на все возвышающиеся холмы, т. е. судом Божиим будут разрушены царства и города, высящиеся в мире и красующиеся славою своею, как горы и холмы (см. под. Иер.51:25 ; Зах.4:7 ; Мих.6:1,2 ; Апок.8:8 ). Изображаемый здесь суд Божий совершился во время первого разрушения Иерусалима Навуходоносором Вавилонским, который разорил не одну Иудею, но и многие другие царства, как показывают Пророки Иеремия (25:17) и Софония (1:1, 2 и сл.). 3) Гордящиеся разумом, мудростью и силами Ст. 15. И на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену. Здесь под башнями и стенами разумеются советники царей, гордящиеся разумом, мудростью и силою ( Ис.30:25 ), и воинственные защитники городов. 4) Купцы, надеющиеся на богатство |
| Возвысил глас хульный на Бога вышнего и на святой град Его Сеннахирим, царь ассирийский, — «и вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек»; сам же поражен был мечом сыновьями своими (Ис.37:36-38). Возвысился Олоферн, вождь войска ассирийского, — и рука женская отсекла гордую главу его (Иудифь 13:8). Возвысился Аман, первый советник персидского царя Артаксеркса, —и «повешен на древе», которое неповинному израильтянину Мардохею уготовил было (Есф.7). Возвысился Навуходоносор, царь вавилонский, — и услышал глас с небес: «Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола», и прочее (Дан.4). Вознесся до небес град Капернаум — и слышит от Христа: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф.11:23). Вознесся фарисей — и пошел осужденным в дом свой (Лк.18:14). Так гордым противится Бог! Так вознесенных смиряет Господь! Нет ничего более ненавистного Богу в людях, чем гордость. «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:15). § 72. Признаки гордости таковы: 1) высшим не покоряется; 2) равным и низшим не уступает; 3) гордость велеречива, высокоречива и многоречива; 4) славы, чести и похвалы всяким образом ищет; 5) высоко превозносит себя и дела свои; 6) других презирает и уничижает; 7) ищет, как бы себя показать; 8) бесстыдно себя хвалит; 9) какое добро ни имеет, себе приписывает, а не Богу; 10) хвалится и тем добром, которого не имеет; 11) весьма старается скрывать недостатки и пороки свои; 12) не терпит быть в презрении и унижении; 13) не принимает увещания, обличения, совета; 14) самовольно вмешивается в чужие дела; 15) лишившись сана или чести, и в прочем несчастье ропщет, негодует, а часто и ругается; 16) следовательно, гордость гневлива, 17) гордость завистлива: не хочет, чтобы кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, а чтобы она всех во всем превышала. 18) гордость не склонна к любви, ненавистлива. |
| Всего того лишает нас душевная слепота. «Нечестивые не увидят славы Твоей», Христе Боже ( Ис. 26:10 ), что само по себе горше всякого зла. Ибо как видеть лицо Господне блаженнее всех небесных блаженств, так и не видеть Его – лютее всех адовых мучений… Душевная слепота – это не познание себя, не предвидение грядущих бед: смерти, суда, геенны, – и все смертные грехи и страсти, когда к ним кто привыкнет и не хочет прийти в чувство. О таковой душевной слепоте Премудрость говорит: «Злоба их ослепила их, и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость» ( Прем. 2:21–22 ). И пророк Даниил: «Извратили ум свой, и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо» ( Дан. 13:9 ). И Псаломник: «Глаза свои устремили, чтобы ринуть на землю» ( Пс. 16:11 ). Так ослепленным не являет Господь лица Своего, ибо говорит у Иеремии: «Спиною, а не лицем обращусь к ним» ( Иер. 18:17 ). Не велят врачи здоровому всматриваться в больного или ослепленного, чтобы не повредились и зеницы здоровых. И небесный Врач от ослепления нашего лицо Свое со светлыми очами Своими отвращает: " Сокрою, – говорит, – лице Мое [от них] в тот день за все беззакония их, которые они сделают» ( Втор. 31:18 ). Когда же Господь отвращает от нас лицо Свое, тогда все беды нас постигают, что Он Сам нам изъявляет: «Возгорится гнев Мой на них в тот день, и Я оставлю их и сокрою лице Мое от них, и он (народ израильский) истреблен будет, и постигнут их многие бедствия и скорби» ( Втор. 31:17 ). Потому и Давид сетует: «Ты же отвратил лице Свое, и я смущен был; когда Ты отвернешь лице, – смятутся» ( Пс. 29:8, 103:29 ). Воспрянем же, и ко благому Врачу, просвещающему всякого человека, со слепотою нашей душевною притечем, молясь: «Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожу, как слепой от рождения. Не отвергни меня от лица Твоего. Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, ибо я скорблю. Тебе сказало сердце мое: Господа взыщу. Тебя искало лицо мое – лица Твоего, Господи, взыщу» ( Пс. 50:13, 68:18, 26:8 ) (3). Говорили некогда фарисеи: «Неужели и мы слепы? И сказал им Иисус: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» ( Ин. 9:40–41 ). |
| Если бы закон в самой сути своей был проклятием, то как бы он мог служить для Израиля «детоводителем ко Христу» и направлять его к правде чрез веру? (см.: Гал. 3, 23–25 ) Как точно заметил святитель Иоанн Златоуст , толкуя слова апостола: «тем же закон пестун (детоводитель) нам бысть во Христа, да от веры оправдимся» ( Гал. 3, 24 ), – «пестун не противодействует учителю, но содействует ему, удерживая юного питомца от всякого порока, и со всем тщанием приготовляя его к принятию учительских уроков» 16 . Верно то, что у апостола Павла закон иногда представляется достаточно суровым наставником: «А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того [времени], как надлежало открыться вере» ( Гал. 3, 23 ). Но такая суровость закона оправдана теми пастырскими и сотериологическими задачами, которые он преследовал, и отвечала религиозно-нравственному состоянию израильского народа. Согласно Зигабену, закон преследовал две воспитательные цели: «Закон достиг двух целей, научив тех, кто следует ему, подобающей добродетели и открыв им собственные грехи, что более всего содействовало принятию веры, дающей их отпущение» 17 . Апостол Павел особый упор делает именно на второй: пламенное ожидание Искупителя-Мессии, возбуждаемое чувством вины, происходящим от нарушения закона. «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов рукою посредника» ( Гал. 3, 19 ). Это учение подробно раскрывается апостолом Павлом в первых четырёх главах его Послания к римлянам. Закон не виноват в том, что человек поработился злу. Однако закон и не может дать человеку силу, чтобы освободиться от живущего в нём «закона греха и смерти» (Рим. 8. 2). Такую силу даёт «закон духа жизни во Христе Иисусе» (Рим. 8 , 2) 18 . Поэтому конец закона – Христос «к праведности всякого верующего» ( Рим. 10. 4 ), По этой причине «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3 , 20). Галаты восприняли Дух Животворящий «через наставление в вере», но не «через дела закона» (см.: Гал. 3, 2 ). Теперь они «водятся» Духом и не состоят «под законом» (см.: Гал. 5, 18). В их жизни явны плоды Духа. «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» ( Гал. 5, 22–23 ) 19 . Это и есть свобода во Христе, которой галаты должны твердо держаться, чтобы не отпасть от благодати и не подвергать себя опять игу рабства, состоящем в оправдании делами закона, как хотели бы иудействующие (ср.: Гал. 5. 4 ), закона, в котором нет жизни. |
| Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радоваться’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией. |
|
|
