| IV Как оправдываются сектанты в том, что у них нет священных изображений? Сектанты приводят из Писаний все те места, в которых запрещаются или которыми осуждаются ложные изображения — идолы — служение им вместо Творца. Что должно указать сектантам? Должно указать, что в приводимых ими местах осуждаются ложные изображения, а в других местах Господь повелевает сделать и почитать истинные изображения. На какие места в особенности ссылаются сектанты, когда оправдываются в своем отвержении священных изображений? Они ссылаются на Исх 20:4, 5 и Втор. 4:13, 15—19, 23, 24,28, 5:8, 9. Что говорится в этих местах Писания? Здесь изложена Синайская заповедь Божия, запрещающая ложные, а не истинные изображения. Христиане же должны иметь истинные священные изображения, которые приказывалось иметь: Исх 25:8—10, 17—21, 26:1, 31 и др. Истинные священные изображения признавал у христиан и Ап. Павел: 2 Фес. 2:3, 4. Какие еще места из св. Писания приводят сектанты в свое оправдание? По порядку книг св. Писания места эти следующие: Лев. 26(о высотах и идолах); Втор 12:2, 3 (о богах ложных, истуканах и жертвенниках им), Втор 27:15 (о ложных литых кумирах); Нав 24(о богах Египетских); 3 Цар. 18:21—40 (о посрамлении пр. Илией жрецов идола Ваала); 4 Цар. 17:9—41 (о служении истуканам, идолам и мерзости); Пс. 113:12—16 (о серебряных и золотых идолах); Пс 134:15—18 (о языческих идолах и мастерах их); Прем. Сол. 13:10—19, 14:8—31, 15:8—19 (о пустоте идольского служения); Ис. 2(об идолах), Ис. 17:7—8 (о служении Богу, вместо Ваала и Астарты), Ис. 42(о том, что Господь не даст славы Своей истуканам), Ис. 44:8—21 (идолы — не Бог, и делание их — глупо); Иер. 2:26—28 (об идолопоклонстве Израильтян), Иер. 10:2—5, 14, 15 (пустота идолов и глупость идолопоклонства); Послание Иеремии (в нем осуждается идолопоклонство Вавилонян); Иер. 6:4—6 (предсказание о поражении идолопоклонства),Иер. 30(об уничтожении идолов в Египте); Дан. 2 гл. (о золотом истукане Навуходоносора); Дан. 14 (об идоле Виле); Авв 2:18, 19 (о бесполезности истуканов). |
| «Народ святых» - члены Царства Божия (Дан.4 8:24; 12:7). Всемирность и вечность Царства Божия в противоположность скорогибнущим царствам языческим вполне сходно изображается во 2 и 7 главах в арамейской части, и в 12 главе (1—2 стт.) еврейской. Язык еврейский, арамеизированный, и чисто арамейский вполне сходен в обеих частях книги. Особенно наглядным делается единство книги, если делить книгу на части (как мы делили и как вполне законно делить): историческую (1—6 глл.) и пророческую (7—12 глл.), потому что тогда в обеих частях будут отделы и еврейские (в первой: 1—2, 4, во второй: 8—12 глл.) и арамейские (в первой: 2:4—6 гл., во второй: 7 гл.). Это соединение двух элементов, очевидно, возможно лишь у одного и того же писателя, свободно владевшего обоими языками. Но если и иначе делить книгу Даниила, например, на арамейскую часть (2—7 глл.) и на еврейскую (8—12 гл.) и предисловие (1 гл.), то и тогда несомненно обнаружится между первой и второй частями сходство в символизме и апокалиптике 7-й (арамейской) главы, существеннейше сходных с символизмом и апокалиптикой 8—10 глав (еврейских). Во всяком случае, очень веским доказательством единства писателя всей книги Даниила и всех ее частей служит неуверенность исследователей в разделении ее на части. Так, например, Оберлен, Кранихфельд, Клифот и Кейль делят на 1 гл. введения; 2—7 глл. и 8—12 глл.; Колер, Геферник, Корнели и много других ученых делят лишь на две части: 1—6 и 7—12 глл. и при этом взаимно спорят и доказывают теснейшую связь 2 и 7, 7 и 8 глав. Ясно, стало быть, что разность между частями далеко не резка и не может решать вопроса о разности писателей. Нужно заметить, наконец, что самые резкие критики рационалисты нового времени: Кьюнен (Histoire critique de 1 " ancien Testament. 1868 г. II, 579—580), Блеек-Вельгаузен (Einl. 1886. 414—415 ss.), Берман и др. признают единство книги Даниила (Behrman. В. Daniel. 1894 г. XV s.). Поэтому Баудиссин с неудовольствием замечает, что «среди лучших новых ученых (конечно отрицательного направления, к коему и сам принадлежит) утвердилась мысль о единстве концепции книги Даниила,» что он опровергает, но слабо. |
| е. опять-таки есть нечто чисто субъективное. Греха, в смысле извращения человеческой воли, по Эпиктету, нет. Извращения, благодаря греху, физической природы человека, Эпиктет тоже не допускал, потому что все физические бедствия, как, напр., болезни, смерти и т. п., считал явлениями вполне нормальными. В природе человека лежат такие благородные стремления, как стремления к общественности (Diss. IV, 1. 1…), благотворительности (Diss. IV, 1. 120), великодушию (II, 20. 34 и др.) и т. п. Даны человеку также верные и вполне достаточные средства к постижению истины, то в виде, так называемого, “ χαινς νος”, благодаря которому, человек как бы инстинктивно постигает истину и бывает добродетельным (Diss. Ill, 6. 8; ср. Ench. 26. и др), то в виде особенного, тоже врожденного, чутья истины (φυσιχα πρληψεις, μφυται ννοιαι), ведущего к познанию нравственных истин (Diss. II, 11. 6; IV, 1. 51; V, 12. 12 и др.; ср. Diss. I, 4. 18; III, 20. 9; III, 13. 21; IV, 1.51; IV, 1. 84; IV, 5. 10 и друг). B Diss. II, 4. 1 Эпиктет, правда, говорит, что мы не с добродетелью рождены, а для добродетели; но зато, по Эпиктету, никто не может уничтожить в нас веры в возможность достижения этого нашего назначения (Diss. I, 3. 4 и др.). Всем этим Эпиктет, очевидно, хочет оттенить ту мысль, что о каком бы то ни было врожденном предрасположении человека к нравственному злу, или греху не может быть и речи; что человек, по самой своей природе, благороден, великодушен, верен, стыдлив, целомудрен, общителен, любезен, склонен к благотворительности и проч. (Diss. I, 18. 20; II, 10. 22; II, 1. 11; III, 7. 27; III , 13. 5; III , 24. 12; IV, 7, 8 и мног. друг.) 869 . Поэтому человеку остается только сохранять природные дарования и развивать их (Diss. I, 25, 4 и др.), сохранять свой характер (χαραχτρ) таким, каков он ему дан от природы (Diss. IV, 5. 16 и др.). Сущность того, что нами обыкновенно называется грехом, по Эпиктету, состоит не в объективном извращении нашей духовной природы, не в извращении человеческой воли; но, как мы уже упомянули, в заблуждении нашего ума, и потому самый грех есть понятие относительное: то, что одному кажется грехом, то другому таковым может и не казаться, почему, строго говоря, винить кого бы то ни было, и в чем бы то ни было нельзя, a следует только указать человеку на его ошибку – и он исправится 870 . |
| Праотцы Симеон, Иуда, Неффалим, Дан, Гад, Вениамин. Фрагмент росписи ограды солеи ц. Спаса на Сенях в Ростове. 1675 г. Праотцы Симеон, Иуда, Неффалим, Дан, Гад, Вениамин. Фрагмент росписи ограды солеи ц. Спаса на Сенях в Ростове. 1675 г. Вместе с тем наличие признаков, характерных для евр. межзаветной лит-ры, указывает на то, что происхождение отдельных частей Д. п. з. можно искать в эллинистической эпохе. К таким признакам относятся прежде всего превознесение колен Левия и Иуды (помимо Завещания Левия Test. XII Patr. I 6. 10-11; II 5. 5; 7. 1-3; IV 25. 1; VIII 5. 4; IX 8. 1), характерное, напр., для кн. Юбилеев (30-32) и арам. кн. Левия и важное для религ. и политической жизни эпохи Хасмонеев; частые ссылки на кн. Еноха Праведного (II 5. 4; III 10. 5; 14. 1; IV 28. 1; VII 5. 6; VIII 4. 1; XII 9. 1); использование образов иудейской апокалиптики (вознесение к Престолу Божию, ангелология и демонология) (III 2-5; I 2-3; 5. 6-7; IV 16. 1 и др.); антисамаритянские тенденции (III 7. 2); противопоставление Сима и Хама, потомки к-рого обречены на уничтожение (II 6. 3-5); тема рассеяния и плена (III 10. 4; 15. 1; 17. 9; IV 21. 6; 23. 5; VI 9. 6; VII 5. 8, 13; VIII 4. 2) и др. Т. о., наиболее вероятным временем появления Д. п. з. следует считать II в. по Р. Х. (если это христ. произведение) или II в. до Р. Х. (если собранные в нем материалы, не связанные с христианством, когда-то составляли единство, а затем подверглись христ. переработке). Важным для решения вопроса о датировке является оценка пророчеств о разрушении Иерусалима и храма (Test. XII Patr. III 15. 1; VII 5. 13). К теории христ. интерполяций склонялись Э. Шюрер, А. Дюпон-Соммер, М. Филоненко, Дж. Чарлзуорт, Х. Ки и др. М. де Жонж, Дж. Вандеркам, Дж. Никелберг выступают за христ. происхождение памятника. Структура и содержание Д. п. з. представляет собой собрание 12 самодостаточных произведений, написанных от лица одного из 12 сыновей Иакова и расположенных в порядке их старшинства - от Рувима до Вениамина. Каждый раздел строится по общей схеме: введение, рассказ о жизни патриарха (отсутствует лишь в Завещании Асира), этические наставления (минимальны в Завещании Левия), предсказание будущего, 2-е (краткое) наставление, рассказ о смерти и погребении патриарха (все похоронены в Хевроне). Разделам предшествуют заглавия, в к-рых указывается их основная тема (напр., Завещание Симеона - о зависти). Каждый из патриархов, вспоминая эпизоды своей жизни, рассказывает о своих грехах и добродетелях. На основании рассказанного дается предостережение от повторения грехов и наставление подражать добродетелям. Предсказания будущего делаются в виде стереотипных откровений (обычно следуя схеме: грех - наказание - покаяние - спасение). |
| 168 Нагорною страною в книге Иудифь [( Иудиф.4:7, 5:1, 3, 5 ) и пр.], как и в других писаниях Ветхого Завета [напр. ( Втор.11:11 ); сн. ( Исх.15:13 , Иез.34:13 )], большею частью называется Иудея [( Иудиф.5:1, 3, 5 ) и др.]; но в настоящем случае, как можно заключать из контекста речи, дело идёт, по всей вероятности, о горных странах Ассирии, которым для многих иудеев были как бы второю родиною (Сн. Zeitschr. f. wiss. Theol. 1861, IV H., S. 34. Volkmar, Haudb. d. Einl. in d. Apokr. I Th. I Abth. S. 152). Вавилонские и ассирийские иудеи были одними из самых верных подданных Антиоха (сн. И. Флавия Древн. XII, 3, 4). Некоторые критики (как напр. Эвальд, – см. Gesch. d. Volk. Israel, Bd. IV, S. 371), во ( 2Мак.8:20 ) видят указание на деятельное участие вавилонских иудеев в войнах Антиоха III против восточных стран. 169 Идаспис (Гидасп) – один из притоков р. Инда. Некоторые из исследователей (Фрицше, Фолькмар, Вольф и др.) на основании сирского текста относят это название к р. Эвлею [ по ( Дан.8:2 )] или Хоасну (Kurzgef. exeg. Handb. zu d. Apokr. d. a. Test. v. Fritzsche, 2-te Lief. S. 135. – Handb. d. Einl. in d. Apokr. I Th. I Abth., v. Volkmar, 8. 152–153. – Comment. üb. d, B. Judith, v. Wolff, S. 57), который у Вергиния (Georg. IV, 211) называется Medus Hydaspes. Но действительно ли Вергилий разумел под мидийским Гидаспом Хоасп, этого ничем нельзя доказать. Напротив того, на основании Горация Od. I, 2, 51 можно заключать, что слово Medus употреблено Вергилием в обширнейшем значении и что в данном случае оно относится именно к мидийскому Гидаспу. Сн. Bibel-Lexicon v. Schenkel, Bd. S. 151. 170 Относительно слов: κα πεδα (τ πεδον, ν τ πεδω) ριχ (Εριχ) βασιλες (το βασιλως) τν λυμαων критики весьма разногласят. Но здесь, но всей вероятности, идёт речь о находящейся в пределах Елама или Елимаиды (эта область на Севере граничила Мидией, на западе – Ассирией и Вавилонией, на востоке – Персией и Парфией, на юге – Персидским заливом, – см. Bibl. Wörterb. v. Zeller, 1866, 1 Bd. S. 294–295) равнине Арийу, или Арийа, название которой, с прибавлением древне-персидского окончания «ох», значит «Великая Ария», т. е. место жительства арийцев. См. Comment. üb. d. B. Judith v. Wolff., S. 58. Именем Ариоха в Библии называется царь елассарский ( Быт.14:1, 9 ) и главный начальник телохранителей (ρχιμγειρος) царя Навуходоносора ( Дан.2:14 ). |
| О происхождении книги пророка Варуха даются, по-видимому, ясные сведения в самой книге. Автор отождествляет себя с сотрудником и писцом Иеремии, Варухом, сыном Нирии (Вар.1 Иер.32:12). Но еще митр. Филарет сомневался в тождественности этих лиц и справедливости делаемого автором указания по несходству обстоятельств их жизни. Варух — писец Иеремии был уведен вместе с Иеремией в плен в Египет иудеями после разрушения Иерусалима Навуходоносором (Иер.43:6), а Варух — автор рассматриваемой книги уводится в плен в Вавилон еще с Иехонией (Вар.1:1—10), лет за 11 до разрушения Иерусалима. К сему присоединяется у исследователей не малое число исторических погрешностей в книге, невозможное у писателя — современника событий, каковым был Варух — писец Иеремии. А потому ныне некатолические богословы отвергают происхождение книги от пророка Варуха. Очень многими признается несомненным знакомство автора с книгой пророка Иеремии по переводу LXX толковников (Вар.1 Иер.24:1; Вар.2 Иер.42(у LXX: 49:18). Вар.2:23-Иер.33 (у LXX: 40 гл.), 10—11. Вар.2 Иер.36 (у LXX: 43), 30 и мн. др. Подобное же знакомство с греческим текстом и книги Даниила заметно (Вар.1:15—18 Дан.9:7, 8, 10; Вар.1 Дан.9:11, 14; Вар.2:1—2 Дан.9:12—13 и т. д.), а равно и Второзакония и вообще Пятикнижия (Вар.2 Втор.28:13; Вар.2 Втор.28:62; Вар.2 Втор.9:6, 13; Исх.33:3), Исайи и Захарии. Отсюда естественен, хотя и не единогласно еще всеми признаваемый, вывод, что книга Варуха написана на греческом языке, египетским иудеем для утверждения египетских иудеев в отечественной религии. Писатель жил, по мнению этих ученых и митр. Филарета, при Птолемее Филадельфе или Лаге. За греческое происхождение книги говорит отсутствие книги в еврейском или арамейском тексте. Еще Иероним, имевший в руках еврейско-арамейские, ныне утраченные, оригиналы некоторых книг (Товита, Иудифи, 1 Мак., Сираха), положительно говорит, что книга Варуха у евреев не имеется и не читается (Praef. in Ieremiam). Епифаний Кипрский также говорит, что этой книги у евреев нет (De pond. et mens. 5). Древние переводы этой книги: латинский, до-Иеронимовский и, что особенно важно, сирийский Пешито составлены несомненно с известного ныне греческого текста книги. Очевидно, в древней христианской Церкви иной оригинал, кроме греческого, не был известен. Значительное гебраизирование существующего греческого текста книги объясняется еврейским происхождением и образованием автора. С другой стороны, особенно во второй части книги (Вар.3:9—5:9) несомненны признаки красоты и изящества, свойственные лишь греческому оригиналу, а не переводу, а также некоторые характерные выражения. Некоторые выражения (напр., μυθλογοι — 3:23; γιγαντε — 3:26; δαιμνια — 4:7 и т. п.) доказывают египетское происхождение автора-еллиниста и знакомство его с иудейско-александрийской философией и ее терминологией. |
| (ср. 2Пар.6:36–39 ). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33–34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае – дать народу потребное для него (ст. 45, 49–50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения ( Дан.6:10 ; 2Езд.4:58 ). Однако, это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс.5:8,27:2 ) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46–50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятикнижии ( Лев.26:33 ; Втор.28:25,36,64 ), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов «мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны» (ст. 47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него ( Дан.9:5 ), но и до плена, и при том задолго до него ( Чис.14:18–19 ; 1Цар.7:6 ; Пс.50:6,31:5 ). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: «нет человека, который не грешил бы» (ст. 46), ср. ( Иов.14:4 ; Притч.20:9 ; Еккл.7:20 ; Пс.50:7 ; Сир.7:5 ; 3Ездр.8:35 ; 1Ин.1:8 ). |
| Они начинались c первого появления серпа молодой луны и были, так называемыми, синодическими месяцами в 29-ть или 30-ть дней. 570 Отдельные месяцы в древнейшие времена только считались: первый, вторый, третий и т. д.; только некоторые имели при этом и наименования собственные; так первый месяц назывался месяцем жатвы (chodesch abib Исх.13:4; 23:15; Втор.16:1 ), второй – месяцем цветов (chodesch Ζiv 3Цар.6:1,37 ), седьмой – месяцем текущих ручьев (jorah haetanim 3Цар.8:2 ) и, наконец, восьмой назывался месяцем дождей (jerach bul 3Цар.6:38 ). В сочинениях, написанных после плена, иногда удерживается древнее обыкновение называть месяцы численными именами ( Агг.1:1,15; 2:1,10 ; Зах.1:1; 8:19 ; Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1,6,8; 6:19; 7:8,9; 8:31; 10:9,16 ), но иногда месяцам усвояются новые собственные названия, которые в некоторых местах (наприм. Зах.1:7; 7:1 ; Эсф.2:16; 3:7,13; 8:9 и др.) встречаются вместе с названиями численными, в других же – без оных (наприм. Неем.1:1; 2:1; 6:15 ). – Новые названия месяцев, в которых нельзя не видеть следов халдейского происхождения, 571 суть следующие: 1. Нисан (nisan Неем.2:1 ; Эсф.3:7) – первый месяц, на который падала Пасха; 2. Ийяр (Jjar. Targ. 2Пар.30:2 ); 3. Сиван ( Эсф.8:9 Σειυλ Вар.1:8 ); 4. Таммуз (thammuz); 5. Аб (ab); 6. Элул (elul Неем.6:15 . ’Ελλ 1Мак.14:27 ); 7. Tucpù (thischri), в который праздновались день очищения и праздник кущей; 8. Мархесван (marcheschvan, Μαρσουν или Μαρσουνη Ioseph. Ant. I, 3, 3); 9. Хислев (kislev Неем.1:1 ; Зах.7:1 . Χασελε 1Мак.1:54 ); 10. Тебет (tebeth Эсф.2:16); 11. Шебат (schbat Зах.1:7 . Σαβτ 1Мак.16:14 ); 12. Адар (adar Эсф.3:7; 8:12; 2Мак.15:36 ). К этим двенадцати месяцам прибавлялся от времени до времени 13-й месяц, называвшийся Веадар (veadar или еще adar schnej). 572 Год израильтян был лунный в 354 дня, 8 час. 48 мин. и 38 сек. и состоял из 12-ти месяцев; но время от времени, как мы уже сказали, год пополнялся еще тринадцатым добавочным месяцем. Делалось это для того, чтобы уравнять лунный год с солнечным. |
| Научная традиция обращает внимание в первую очередь на вопрос о том, знал ли автор о разрушении Иерусалимского храма в 70 г. или нет (Мк 13. 2; 14. 58; 15. 29). Мн. исследователи склоняются к тому, что по сравнению с др. каноническими Евангелиями в тексте М. отражено лишь самое начало Иудейской войны с Римом, до полной блокады Иерусалима войсками, когда стало невозможным исполнить наставление Спасителя бежать в горы. Кроме того, в Мк 13. 18 говорится о бегстве зимой, что не сходится с обстоятельствами штурма и разрушения города, к-рые произошли летом ( Ios. Flav. De bell. VI 4. 1-8). Сторонники ранней датировки Евангелия от Марка ( Hengel. 1985; Wenham. 1991; Crossley. 2004) усматривают в Мк 13 отражение иных событий, а именно кризиса, связанного с попыткой имп. Калигулы в 40 г. установить свою статую (в образе Зевса) в Иерусалимском храме ( Philo. Leg. Gai. 29-43; Ios. Flav. Antiq. XVIII 8. 2-9; Idem. De bell. II 10. 1-5; Tac. Hist. V 9. 2). Именно на это намекает евангелист, говоря о «мерзости запустения», стоящей «где не должно» (Мк 13. 14), поскольку выражение «мерзость запустения» в евр. традиции относилось не к разрушению, а к осквернению храма, к языческим культам на св. месте (Дан 9. 26-27; 11. 31; 12. 11; 1 Макк 1. 54). Вместе с тем сами пророчества «малого апокалипсиса» (Мк 13) не обязательно рассматривать как описание той или иной ситуации из прошлого. Пророчества о разрушении храма, об уничтожении священства, о наступлении рим. армии и т. д. есть в кумран. текстах (напр.: 1QpHab 9. 2-7). Угроза разрушения храма в эту эпоху - неотъемлемая часть иудейской эсхатологии ( Ios. Flav. De bell. VI 5. 3-4), в основе к-рой лежат ветхозаветные тексты (Пс 73 (74). 7; Иер 7. 12-14; 26. 6, 9, 18; 4 Цар 25. 9; 2 Пар 36. 19; Дан 8. 11; 2 Макк 14. 33; известны также независимые пророчества: напр., в труднодатируемых «Житиях пророков» предсказывается, что не только храм будет разрушен «народом запада», но и завеса храма порвется на куски, о чем не сообщается в исторических источниках об Иудейской войне (Vita prophetae 12 (Habakkuk). 11-12// Torrey Ch. C. The Lives of the Prophets: Greek text and transl. Phil., 1946. P. 29); ср.: Мк 15. 38)). |
| Недостанет мне времени, чтобы повествоввть. Какого? Или вообще сказано это, как принято у нас говорить, гиперболически; или: времени, потребного для послания. О Гедеоне (Суд.6:11-26), о Вараке (Суд.4:4-9), о Самсоне (Суд.гл.14-16) и Иеффае (Суд.гл.11-12), о Давиде (1Цар.гл.16-31; 2Цар.гл.1-24 и др.), Самуиле (1Цар.гл.1-10) и (других) пророках. Некоторые спрашивают: по какой причине помещает здесь Иеффая, и Самсона, и Варака. Что ты говоришь? Сказав о блуднице, почему ему не сказать о них? Нет нужды рассказывать мне об остальной жизни их; но если они просияли верой, то на это обрати внимание. Ибо апостол занимается не жизнеописанием, но показанием веры. Которые верою побеждали царства (Суд.гл.7). Воины, бывшие с Гедеоном. Творили правду. Кто? Они же и Самсон. Они отразили врагов своих сородичей и единоплеменников, явившись, с одной стороны, человеколюбивыми по отношению к своим, с другой, - восстав на врагов, обижавших их. В этом и заключается свойство правды - воздавать каждому по достоинству. Получали обетования. Как например, Давид. Ибо говорит: клялся Господь Давиду: от плода чрева твоего посажу на престоле твоем (Пс.131:11). Чувственно это исполнилось на Соломоне, духовно же - на Господе Иисусе, Истинном Соломоне, мирном, самом Мире. Так толкуют имя Соломон, то есть мирный. Заграждали уста львов. Даниил (Дан.гл.6 и 14) и Самсон. Угашали силу огня. Три отрока (Дан.3:10-22). Не сказал: угашали огонь, но силу огня, что сильнее. Ибо хотя он окружал их, но не имел силы жечь их. Избегали острия меча. Также три отрока, или вернее сказать - Илия - меча Иезавели (3Цар.гл.2-18) и сам Давид - меча Саула. Укреплялись от немощи. Возвратившиеся из плена вавилонского: ибо они ничем не отличались от костей мертвецов, как сказано у Иезекииля (Иез.37:11-14). Но и немощный Езекия получил прибавление жизни (4Цар.20:1-11). Были крепки на войне, прогоняли полки чужих. Это также относится к тем же самым, возвратившимся из Вавилона. Ибо соседние народы, всегда завидовавшие им, тогда еще более нападали на них, но они, уповая на силу Божию, верой побеждали их (1Мак.6:28-42; 2Мак.8:1-6 и др.). Более же всего подходит это к Самсону. |
|
|
