| О деятельности пророка Даниила в течение семи лет царствования трех преемников Навуходоносора (Евиль-Мередаха, Нериглисора и Лавосоардаха) ничего не известно. Убийца Лавосоардаха, Набонид, сделал своего сына Валтасара своим соправителем. В первый год Валтасара Даниилу было видение о четырех царствах, которое перешло в видение неба и Бога в образе «Ветхого Днями» и «Сына Человеческого», т.е. имевшего воплотиться Сына Божия (Дан. 7 гл.). Как мы знаем из Евангелий, Спаситель часто называл себя Сыном Человеческим, напоминая этим иудеям о пророчестве Даниила. На суде синедриона, когда первосвященник спросил Христа, является ли Он обещанным Мессией, Господь прямо им указал на это видение Даниила и напомнил о небесной славе Сына Человеческого (см. Дан. 7 гл.; Мф. 26, 64). Видение пророка Даниила в своей главной части относится к временам перед концом мира и страшного суда, хотя некоторые штрихи его предсказывают о гонениях Антиоха Епифана в III веке до Р.Х. и о гонениях на Церковь во времена антихриста. Следующее видение, записанное в третий год правления Валтасара, о двух монархиях под образом овна и козла тоже относится к концу мира. В этих видениях есть общие черты с видениями евангелиста Иоанна Богослова, записанными в его книге Откровения (Дан. 7–8 гл.; Откр. 11–12 и 17 гл.). Вавилон был взят мидийским царем Дарием в 17 год царствования Валтасара (539 г. до Р.Х.). Во время завоевания города Валтасар погиб, как ему было предсказано таинственной рукой, написавшей на стене: мене, мене, текел, упарсин...ты взвешен на весах и найден очень легким... разделено царство твое и дано Мидянам и Персам (Дан. 5, 25, 27, 28). Эту надпись Валтасару расшифровал пророк Даниил. Как мы уже упоминали, падение Вавилона было предсказано пророками Исаией и Иеремией (Ис. 13–14 и 21 гл., Иер. 50–51 гл.). В Книге Откровения Вавилон олицетворяет царство мирового зла (Откр. 16–18 и 21 гл.). При Дарии Индийском Даниил был одним из трех главнейших вельмож мидийского царства. Из зависти языческие вельможи оклеветали Даниила перед Дарием и хитростью добились, чтобы Даниила бросили в ров ко львам. |
| 13 Аравийский полуостров населен был тремя арабскими племенами: Хусами, происшедшими от Хама, Агарянами, происшедшими от Измаила и Хетурянами, потомками Хеттуры, жены Авраама. Здесь разумеются арабы, происшедшие от Агари и Хеттуры. Эти арабы разделяются на несколько родов; одни называются Кедарскими от Кедара, сына Измаилива ( Быт.35:13 ); другие называются жителями земли феманской, от Фемана, сына Измаилова ( Быт.25:26 ); третьи деданскими, от Дедана, сына Иоксанова, происшедшего от Хеттуры ( Быт.25:3 ). Давид их сделал данниками ( 2Пар.9:14 ). При Иосафате они платили дань овцами и козлами ( 2Пар.17:11 ), но при сыне его Иораме они отторглись: вместе с филистимлянами вторглись в Иудею и Иерусалим, ограбили царский дом, взяли в плен всех царских жен и детей, исключая Охозии, младшего сына Иорама ( 2Пар.21:16 ). Когда иудеи после плена восстановляли иерусалимские стены, арабы вместе с другими народами, старались препятствовать этому ( Неем.4:7,8 ). 16 Азор (в славянском тексте – царица двора) страна в Аравии, соседняя с Кидаром, известная только по названию ее в книге пр. Иеремии, который возвещает ей нашествие Навуходоносора. 18 Потомки Магога, сына Иофатова ( Быт.10:2 ) поселились, кажется, на севере Азии и в западной Европе. Пророк Иезекииль представляет их господствующими над народами севера (над Росом, скифскими народами у горы Тавра, Мосохом и Фовелом, жителям Кавказа и др. народами Азии и Африки) и под наальством царя своего Гога опустошающими страну израильскую. Но он возвещает, что Господь поразит их предаст в пищу диким зверям ( Быт.39:1–5 ). Оружия их станет на топливо израильтянам в продолжении семи месяцов ( Быт.39:8–10 ); семь месяцев будут погребать их трупы. Нельзя не видеть здесь символического изображения торжества верующих над врагами их. После тысячелетнего царствования Гог и Магог, или неверующие народы, будут воевать с верными и осадят стан святых, город возлюбленный, но Бог поразит их огнем небесным ( Откр.20:8–10 ). 19 Некоторые, впрочем, под четвертым зверем признают не римскую, а греческую монархию, основываясь при этом на Дан.5:28, 6:8, 12:15 , где мидяне и персы отделяются и мидийское царство считается совершенно особенным царством. При этом естественно здесь, как и к Дан.8:9 и Дан.9:26 и д. и гл. 12, под малым рогом разуметь не будущего антихриста, но Антиоха Епифана и этим ограничить круг видений книги. Замечательно впрочем, что изображение малого рога именно указание времени преследования им церкви Божией, везде одинаково. Но не резко ли этим изглаживается прообразовательное значение Антиоха Епифана, как будущего антихриста и не будет ли несколько искусственно признавать самостоятельным мидийское царство после халдейского и прежде персидского? |
| Трактат представляет собой " компендиум " библейских цитат, в основе которого лежит идея о том, что история человечества представляет собой последовательное исполнение Божественных обетований и пророчеств. По мысли Кводвультдея, многочисленные пророчества, которые уже осуществились в истории, дают уверенность в исполнении апокалиптических пророчеств - уверенность, которой не хватало тем итальянским христианам-аристократам, которым, как предполагают исследователи, Кводвультдей адресовал свой труд . Для доказательства основной мысли трактата Кводвультдей использует типологический метод толкования Священного Писания. Библейский материал в сочинении тщательно подобран и организован в строгой последовательности . Следуя блж. Августину , Кводвультдей разделяет всю историю человечества на три эпохи: до закона (ante legem), под законом (sub lege) и под благодатью (sub gratia), которым соответствуют три основные части трактата, содержащие по 40 глав. Первая эпоха охватывает период от творения человека до Моисея, вторая - от Моисея до пришествия Христа, третья - от воплощения Христа до Его славного Второго пришествия и конца света . Четвертая часть книги посвящена подробному изложению эсхатологических событий, описанных в Апокалипсисе, таких как падение диавола, пришествие антихриста, его правление и гонения на Церковь Христову, пришествие пророков Еноха и Илии, их проповедь, смерть и воскресение, парусия , поражение антихриста, воскресение мертвых, Страшный Суд, очистительный огонь и огненные наказания грешников и др. Эта часть состоит из 20 глав и называется " Полвремени " (dimidium temporis, название взято из Книги пророка Даниила и Апокалипсиса - см.: Дан 7, 25 ; Дан 12, 7 ; Откр 12, 14 ); название указывает на правление антихриста, которое будет длиться в течение " времени, времен и полвремени " (ср.: Откр 12, 14 ), т. е. три с половиной года . В последней, пятой и самой краткой части трактата, включающей 13 глав и называющейся " Слава и царство святых " (Gloria regnumque sanctorum), речь идет о будущем блаженстве праведников и вечной жизни с Богом в небесном Иерусалиме. Весь трактат состоит из 153 глав. Это число, совпадающее с числом рыб, чудесно пойманных апостолами по повелению воскресшего Господа ( Ин 21, 11 ), по мнению Кводвультдея, во-первых, соответствует суммарному числу библейских обетований и пророчеств и, во-вторых, символически указывает на бесчисленные тысячи праведников (milia sanctorum) из разных племен и народов, точное число которых знает один лишь избравший их Господь Quodvultdeus. Liber promissionum. 5. 13. 15 ]]. |
| . Пророк Исайя заклеймил «сынами погибельными» изменивших Богу израильтян (1:4). В Евангелии от Иоанна «сыном погибели» называется предатель Иуда Искариот (17:12). . В РСП такой перевод: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время». Вообще фраза довольно невнятная. Некоторые комментаторы пытаются объяснить эту невнятность торопливостью, с которой Павел писал это письмо, но едва ли это так. Судя по другим посланиям, апостол выражался туманно только там и тогда, когда это было ему нужно. Фраза эта должна была быть понятна только посвящённым. Смысл её, по-видимому, такой: вы знаете, что удерживает «человека греха», чтобы он открылся, начал действовать не теперь, а только в положенное ему время. . Примечательно, что появление этого чрезвычайного врага называется парусией, «пришествием», так же как второе явление Спасителя. То есть, по мысли Павла, враг этот будет достойным противником Христа. . Буквально: «последний час». . Сопоставляя Послание Варнавы с сирийским Апокалипсисом Баруха (см. раздел I), П. Богерт определил, что оба сочинения возникли в промежутке между 70 и 132 г. до н. э. См.: L " apocalypse Syriaque de Baruch. In-trod., trad, et comment, par P. Bogaert. Part. I, Paris, 1969. P. 280. . Вероятно, имеется в виду апокрифическая Книга Еноха. . Вместо «царей» у Даниила. . То, что автор Послания Варнавы, цитируя данное пророчество, не ссылается при этом на Даниила (ссылка на Даниила идет далее, при цитировании следующего пророчества), заставляет думать, что данное пророчество взято не из Книги пророка Даниила. Однако установить это очень сложно, ибо и далее, во втором случае, цитата довольно вольная. . ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 851. . Иез 40:5. . 42 месяца (3,5 года) или 1260 дней соответствуют «времени, временам и полувремени» последних испытаний в Дан 7:25; 12:7, а также половине последней седмины, когда установится «мерзость запустения» (9:25). Столько же времени «жена» – Церковь будет скрываться в пустыне (Откр 12:9,14) и будет царствовать «зверь из бездны» (Откр 13:5). Позднее в Церкви рассматривали срок господства Антихриста как зеркальное отражение срока земного служения Христа, которое с некоторых пор также стали исчисляться в 3 или 3,5 года. |
| Подобная же ограниченность свойственна ангелам и со стороны их воли и чувства. Так, могущество ангелов не простирается до того, чтобы они своей силой могли творить чудеса; только один Бог может творить чудеса Пс.71:18 ). Прав. Иов исповедует что Бог и в ангелах усматривает нечто стропотно ( Иов.4:18 ), a следовательно, как совершенства воли ангелов, так и движения их чувства не простираются до святости совершенной. § 44. Число ангелов. Небесная иерархия. Семь высших ангелов I. Ангелы существуют в неисчислимо великом множестве. Поэтому Писание не определяет и приблизительно их числа, но только дает разуметь, что оно весьма велико. Так, патр. Иаков видел целые ополчения ангелов Божиих ( Быт.32:1–2 ); тьмы ангелов были посредниками при законодательстве на Синае ( Втор.33:2 ; сн. Деян.7:53 ; Гал.3:19 ). Пророк Даниил видел, что когда Ветхий деньми седе на престоле Своем, то тысящи тысящ (т. е. миллионы) ангелов служаху Ему и тьмы тем (миллиарды) предстояху Ему ( Дан.7:9–10 ). Новозаветный тайнозритель также видел окрест престола Божия и слышал глас ангелов многих, и бе число их тысяща тысящами ( Откр.5:11 ). Множество вой небесных восхваляли рождение Спасителя мира ( Лк.2:13 ) и они же тьмами будут сопровождать Его при втором Его пришествии ( Иуд 1, 14 ; Мф 16, 27; 24, 25, 31). И. Христос, когда ап. Петр обнажил меч на Его защиту, сказал, что по молитве Его могли бы предстать на помощь Ему более, нежели двенадцать легионов ангелов, если бы то было Ему угодно ( Мф.26:53 ). На основании таких указаний Писания древние отцы и учители церкви утверждали, что «бесчисленно блаженное воинство премирных умов» (О неб. иер. 14). «Существуют, – говорит св. И. Златоуст, – мириады мириад ангелов, существуют и тысячи тысяч архангелов, престолы, господства, начала, власти, бесчисленные сонмы бестелесных сил и неисповедимые роды их» (Пр. аном. II, 4. Сн. блаж. Феодор. Сокр. изл. бож. догм. 7 гл.). Для нагляднейшего представления неисчислимого множества ангелов некоторые из них пользовались известным образом притчи Спасителя о потерянной овце (одной из ста), отыскивая которую владелец оставил в пустыне девяносто девять овец ( Лк.15:4–5 ; Мф.18:12 ). |
| Дар творчества дан нам изначально, приумножение его вписано в сам замысел Божий о человеке, но дело самого человека, каким образом этим даром распоряжаться. Притча о зарытом таланте не позволяет от него отказаться даже из самых благих побуждений: «от греха подальше» (см.: Мф. 25:14–30 ). Дар творчества есть именно дар — то, что не добыто, не оплачено и не нажито человеком. Полнота этого осознания явлена в совершенном смирении человека — в святости. Путь принятия и приумножения дара лежит через Церковь. Пределы этого дара безграничны: ибо не мерою даёт Бог Духа ( Ин. 3:34 ). Благословение Иисуса Христа, отверзающего уста гугнивому, раскрывающего очи слепорождённому, поднимающего с постели расслабленного, воскрешающего мёртвого и приумножающего хлеба так, что ели, насытились, и ещё осталось, даёт не мерою, но столько, сколько сам человек может принять и вместить. Единственное, что необходимо человеку, принявшему дар, для его приумножения, — это смирение. Смирение — это и есть человеческое позволение Господу (Логосу, Слову) войти и вечерять с ним (ср.: Откр. 3:20 ). Послушание — это и есть согласие человека на то, чтобы приготовить место Господу. Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову ( Мф. 8:20 ), потому что в мире почти нет смиренных и послушных друзей Его. В своём высшем проявлении творчество и есть пребывание со Христом: преображение и обожение человека. Так что греховно не само по себе творчество, но грешен сам человек, который грешит, узурпирует Божий дар и закрывает перед его Подателем дверь. Тот же, кто чает Его и, наконец, чувствует Его присутствие у себя, уже не думает о том, греховно ли омыть Ему ноги и отереть их волосами своими (см.: Лк. 7:44–46 ), греховно ли подать Ему пить или есть, — ликуя, он моет, и вытирает, и подаёт… И знает, что сам он — человек грешный. Так же ликует и тот, кто творит во имя творения, во имя Творца. И лишь потом мы возьмём и оценим плоды этих трудов. Мы увидим, быть может, их несовершенство: здесь — ослабло вдохновение, и художник попытался подменить его рациональным умыслом, а здесь — поддался непреображенной страсти, тут — слукавил, там — ему изменил вкус… Но Господь даже ангелам Своим запретил выдёргивать плевелы до Судного Дня (см.: Мф. 13:29–30 )… |
| Дар творчества дан нам изначально, приумножение его вписано в сам замысел Божий о человеке, но дело самого человека, каким образом этим даром распоряжаться. Притча о зарытом таланте не позволяет от него отказаться даже из самых благих побуждений: " от греха подальше " (см.: Мф. 25, 14–30). Дар творчества есть именно дар – то, что не добыто, не оплачено и не нажито человеком. Полнота этого осознания явлена в совершенном смирении человека – в святости. Путь принятия и приумножения дара лежит через Церковь. Пределы этого дара безграничны: ибо не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34). Благословение Иисуса Христа, отверзающего уста гугнивому, раскрывающего очи слепорожденному, поднимающего с постели расслабленного, воскрешающего мертвого и приумножающего хлеба так, что ели, насытились, и еще осталось, дает не мерою, но столько, сколько сам человек может принять и вместить. Единственное, что необходимо человеку, принявшему дар, для его приумножения,– это смирение. Смирение – это и есть человеческое позволение Господу (Логосу, Слову) войти и вечерять с ним (ср.: Откр. 3, 20). Послушание – это и есть согласие человека на то, чтобы приготовить место Господу. Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф. 8, 20), потому что в мире почти нет смиренных и послушных друзей Его. В своем высшем проявлении творчество и есть пребывание со Христом: преображение и обожение человека. Так что греховно не само по себе творчество, но грешен сам человек, который грешит, узурпирует Божий дар и закрывает перед его Подателем дверь. Тот же, кто чает Его и, наконец, чувствует Его присутствие у себя, уже не думает о том, греховно ли омыть Ему ноги и отереть их волосами своими (см.: Лк. 7, 44–46), греховно ли подать Ему пить или есть,– ликуя, он моет, и вытирает, и подает... И знает, что сам он – человек грешный. Так же ликует и тот, кто творит во имя творения, во имя Творца. И лишь потом мы возьмем и оценим плоды этих трудов. Мы увидим, быть может, их несовершенство: здесь – ослабло вдохновение, и художник попытался подменить его рациональным умыслом, а здесь – поддался непреображенной страсти, тут – слукавил, там – ему изменил вкус... Но Господь даже ангелам Своим запретил выдергивать плевелы до Судного Дня (см.: Мф. 13, 29–30)… |
| Нагель только что в прошедшем году издал целую книгу по этому вопросу под громким заглавием: «священная загадка и ея разрешение или иудейский народ и христианская Церковь в их взаимных отношениях». Обстоятельства, при каких должно совершиться обращение Израиля ко Христу, должны быть, по Нагелю, до чрезвычайности необычны, чтобы столь упорный народ мог оставить свое упрямство в противлении Христовой истине. И Нагель, ссылаясь на некоторые места из пророков ( Зах. 14:1–3 ; Иез. 39:25–29 ; Иер. 30:7 ; Дан. 12:1 ), а равно на некоторые места Нового Завета ( Мф. 11:24 , Откр. 11:1, 6 ), говорит, что прежде всего еврейский народ должен к этому времени выступить как настоящий народ, имеющий свое государство и столицу, именно Иерусалим. Но это всетаки будет народ Богопротивный и Христо-ненавистный, так что Бог пошлет против Иерусалима враждебные полчища. Мало того, когда Израиль соединится с другими антихристианскими народами, имеющими выступить против Церкви под могучею властью антихриста, Господь явится на земле Сам, с небесными ополчениями. Он поразит антихриста и всех приверженцев его и это окажет необычайно сильное впечатление на души тех избранных членов иудейской нации, которые не утратили задатков добродетели и не подчинились антихристу. Когда же Христос явится судить мир во славе Своей, со всеми святыми, достигшими совершенства ( Иуд. 1:14 ; 1Сол. 3:13 и др.), тогда эта избранная, оставшаяся в живых часть Израиля, увидев славу, в которой явятся так презиравшиеся у иудеев язычники, испустит, по слову Захарии, жалостный вопль ( Зах. 13:9 ) и устремится со всею силою в двери еще открытого царства Христова. Израиль будет принят в Церковь Христову и здесь проявит особую жизнедеятельность, чтобы внести свой вклад в раскрытии силы христианства. Тогда в христианстве – говорит в заключение Нагель – совершится особое обновление сил – настоящее духовное воскресение мертвых, о котором предвозвестил Ап. Павел, сказавши: «если отвержение их (иудеев) – примирение мира, то что будет принятие как не жизнь из мертвых?» ( Рим. 11:15 ). |
| Там же один месяц в десятиричном числе означает 100 месяцев, например, град святый поперут четыредесять и два месяцы (Откр 11:2). Ибо сорок два на сто — будет 4200 месяцев, то есть триста пятьдесят лет. Время есть или год или сто лет: яко время и времена и поле времене (Дан 12:7, ср. 7:25), то есть или три года с половиною, или 350 лет. Точно так же один день означает иногда сто лет. Так, например, о Церкви написано: (jacere in civitate ‘лежат во граде’), идеже и Господь наш (его) распят бысть и по трех днех и пол (Откр 11:8,11). Или: надлежит Сыну Человеческому идти в Иерусалим, и многое потерпеть от старейшин и архиереев и книжников, и быть умерщвленным, и после трех дней воскреснуть (Мф 20:18–19. Мк 10:33–34. Лк 18:31–33). Ибо Сам Он воскрес в третий день. Род (generatio ‘поколение’) несколько раз означает и сто лет, как Господь говорит, например, Аврааму: в четвертем же роде возвратятся семо (Быт 15:16). А в Исходе не о времени рабства, но о времени всего странствования сказано, что народ вышел из Египта в пятом роде 110 , то есть по истечении 450 лет (Исх 12:40–41). Точно так же род означает иногда 10 лет. Например, Иеремия говорит: будете в Вавилонии до седми родов (см. Посл Иер 2). Что тройное число имеет значение, одинаковое с десятеричным, это полнее всего мы узнаем из Евангелия. Ибо по Матфею имение Господа вверено трем рабам (Мф 25:14 слл.), а по Луке десяти (Лк 19:13), — число, сокращая которое до трех, говорит, что и отчет потребован был от троих. Иногда один день означает тысячу лет, по написанному: в оньже аще день снесте от него (от дерева), смертию умрете (Быт 2:17). И семь первых дней суть семь тысяч лет. В продолжение шести дней Бог творил, а в седьмой почил от всех дел Своих, и благословил и освятил его (Быт 2:2,3). Но Господь говорит: Отец Мой доселе делает (Ин 5:17). Ибо как этот мир Бог создал в шесть дней, так и мир духовный, то есть Церковь, созидает в продолжение шести тысяч лет, имея перестать в день седьмой, который Он благословил и сотворил на вечное время. |
| § VI Смерть имеет великое сходство со сном. Посему-то Христос, хотя одна девица и подлинно была мёртвая, сказал: не умре девица, но спит ( Мф.9:24 ). Но почему смерть есть сон? 1) Сон – по прошествии дня, и при наступлении ночи – без изъятия овладевает: так и смерть. Помни, – говорит·Сирах, – яко вси умираем ( Сир.8:8 ). И Иов говорит: вем бо, яко смерть мя сотрет; дом бо всякому смертну земля ( Иов.30:23 ). 2) Сон отягчает нас тогда, когда мы и не воображаем: так и смерть наступает на нас, когда мы её не ожидаем – приходит в день, в оньже не чаем, и в час, в оньже не вемы ( Лк.12:40, 46 ). Пирует Валтасар и не чает, что смерть так скоро к нему приближилась; но видит страшное определение: Мани, Фекел, Фарес ( Дан.5:25 ). Думал ли Олоферн умереть в ту ночь, в которую только веселился? но – действительно, умер. А оному Евангельскому богачу приходила ли на ум смерть, когда он ещё располагал точию своим имением? но – воистину услышал: безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ). 3) Сном упокоевается человек от всех трудов в день жизни понесённых; посему Сенека называет его „усмирителем зол, успокоением духа, частью лучшей человеческой жизни» 219 . Дни наши суть яко дни наемника ждущаго мзды своея ( Иов.7:2 ), смерть убо ведёт нас к покою, да почием от трудов своих ( Откр.14:13 ). В сем смысле древние называли смерть оставлением тела, сложением тяжёлой одежды. 4) Утруждённые не точию сном успокоеваются, но и ослабевшие свои силы собирают и возобновляют и дабы к понесению трудов воутрие способны были: так чрез смерть все – как душевные, так и телесные силы наши – возобновляются, чтоб мы при восхождении в последний день Солнца Правды Христа, были способнейшие к отправлению тех дел, для которых мы от века сотворены, и после Христом искуплены, и Духом Святым освящены, как Павел говорит: сеется тело душевное, востает тело духовное ( 1Кор.15:44 ). И на другом месте: наше житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы его ( Флп.3:2021 ). |
|
|
