| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| Давид говорит о себе: «я одевался во вретище, изнурял постом душу мою» ( Пс.34:13 ); «колена мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука» ( Пс.108:24 . Читай еще: 2Цар.3:35 , 2Цар.12:16 ). Пророк Илия постился также сорок дней ( 3Цар.19:8 ). Постились: Ездра ( 2Ездр.8:49–50 ), Неемия ( Неем.1:4 ) Даниил ( Дан.10:2–3 ), постился весь народ Израильский ( Суд.20:26 , 1Цар.7:6, 31:13 ; Иудиф.4:9–13 ; Есф.4:16 ; Иер.36:9 ), постились Ниневитяне ( Ион.3:5 ). Вот как много примеров поста еще в Ветхом Завете! Неужели мы отстанем от ветхозаветных праведников в этой добродетели? Ведь «все это, – по слову святого Апостола Павла, – происходило с ними, как образы: а описано в наставление нам, достигшим последних веков» ( 1Кор.10:11 ). Да и Сам Иисус Христос указывает на Ниневитян, как на образец всем кающимся: «Ниневитяне, – говорит Он, – востанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» ( Лк.11:32 ). Правда, Христос Господь освободил нас от ига ветхозаветного обрядового закона, но пост Он освятил для нас примером Своим ( Мф.4:2 ), и наряду с наставлениями о том, как творить милостыню ( Мф.5:1–4 ), как молиться ( Мф.5:5–13 ), прощать обиды ( Мф.5:14–15 ), дал наставление и о том, как должно поститься: «когда поститесь, – говорил Он, – не будьте унылы, как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:16–18 ). В сих словах Спаситель не только учит, как поститься, но обещает постящемуся и награду от Отца Небесного, – значит, пост есть дело святое и Богу угодное. Когда ученики Иоанновы спрашивали Господа: почему Его ученики не постятся? Он не стал осуждать поста, а сказал только, что им не пришло время поститься, а «приидут дни, когда отнимется у них Жених», – то есть, когда Господь не будет более видимо пребывать с ними, – «тогда и они будут поститься» ( Мф.9:14–15 ). |
| Напротив, аллегорическое понимание этих чисел не только не имеет ни одного из этих важных преимуществ буквального изъяснения, но и страдает крупными недостатками. Укажем вкратце на основание для буквального изъяснения рассматриваемых числовых выражений, а потом представим и подвергнем разбору один из образцов аллегорического толкования их. Совершенно определенно сказано новозаветным Тайнозрителем, что жена, т. е., Церковь , убежала, или улетела в пустыню от преследований змея, т. е., диавола, и питалась там, по одному изречению, в продолжении времени, времен и полвремени ( Апок.12:14 ), а по другому, еще более ясному, тысячу двести шестьдесят дней ( Апок.12:6 ). Сказано также тем же Тайнозрителем, что хотя змей и не мог поглотить жену (12:13:15, 16), но, тем не менее, вступил в брань с чадами её (12:17). У него же написано, что зверю из моря дана власть действовать сорок два месяца..., и дано было ему вести войну со святыми и победить их (13:6. 7). Равно и ветхозаветный Тайнозритель ясно написал, что у четвертого зверя напоследок вырос малый рог ( Дан.7:8 ), что этот рог вел брань со святыми и превозмогал их (7:21), что этот зверь есть четвертое царство, а малый рог есть последний по времени и самый страшный и сильный из царей этого царства (7:8. 23. 24), и что святые будут преданы в руку его до времени, и времен, и полувремени (7:25). Тому же ветхозаветному Тайно- —442— зрителю было открыто, что наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди (12:1), и что спящие в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (12:2); и открывавшей ему тайны будущего клялся Живущим во веки, что к концу времени, и времен, и полувремени и по совершенном низложении силы народа святого все это совершится (12:7). В другом, бывшем Даниилу, откровении прекращение жертвы и приношения, пребывание мерзости запустения на святом месте и гибель опустошителя отнесены к последней полуседьмице, которая есть полуседьмица лет (9:27). Время, времена и полувремя, полуседьмица, сорок два месяца, тысяча двести шестьдесят дней – самое разнообразие этих выражений, а также и то, что все они обозначают одно и то же, точно определенное, количество времени и встречаются не у одного, а у двух писателей, в двух разных книгах, дает основание считать эти числа не символическими, а понимать их буквально. |
| Бог Творец. Исповедание Бога как Творца выражено в гимне 24 старцев: «Достоин Ты, Господи, приять славу, и честь, и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено» (4. 11). Один Творец всего - Бог, и Он один достоин поклонения. Понимание Бога как Творца не только часть христ. монотеизма, оно существенно и для христ. эсхатологии. Если Бог - трансцендентный источник всего, Он может также быть источником новых возможностей для Его творения в будущем. Творение открыто к новым творческим актам Творца. Так становится возможной надежда на воскресение и на обновление всего творения. «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю» (Ис 65. 17). «Се, творю все новое» (21. 5). «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (21. 1). Бог А есть и Бог Ω. Верность Творца творению. Вера в Бога Творца открывает возможность нового творения, но надежду на таковое дает вера в Бога, Который верен Своему творению. Эта верность - предмет библейского рассказа о потопе, она выражена в завете с Ноем (Быт 7-9). В Откр 4. 3 (как и в Иез 1. 28), где говорится о «радуге вокруг престола, видом подобной смарагду», дается аллюзия на этот завет верности: радуга - знамение завета после потопа (Быт 9. 13-17). В том завете Бог обещал никогда больше не посылать потоп на землю (Быт 9. 11). Воды потопа суть те воды (Быт 7. 11; ср.: 1. 2), к-рые в творении Бог разделил и ограничил, но не упразднил (Быт 1. 6-7). Они символизируют силы хаоса, грозящие творению. В рассказе о потопе Бог дозволяет водам бездны затопить мир, ввергнув его в хаос. Эти воды хаоса - то море, из к-рого выходит зверь (Откр 13. 1; ср.: Дан 7. 2-3). В Откр 19. 20 сам зверь устраняется, но «море» как потенциальность зла не уничтожается. Последующее уничтожение диавола, смерти и ада (20. 10, 14) делает новое творение действительно эсхатологически новым: «...моря уже нет» (21. 1). В новом творении Бога тварь навеки защищена от всякого зла. Так И. Б. О. изображает Бога верным завету с Ноем. Христология. Агнец на престоле |
| О воскресении Мессии свидетельствуют многие ветхозаветные пророчества. Среди них надо упомянуть те, которые предсказывали, что Мессия будет не только человек, но и Бог, и следовательно, будет бессмертным по Своему божескому естеству. Смотри, например: Псалмы 2й, 44й и 109й, Ис.9:6 , Иер.23:5 , Мих.5:2 , Мал.3:1 . О воскресении Мессии также косвенно свидетельствуют пророчества, говорящие о Его вечном Царстве, например: Быт.49:10, 2 Цар.7:13, Пс. 2 , Пс.131:11 , Иез.7:37 , Дан.7:13 . – потому что, вечное духовное Царство предполагает бессмертного Царя. Среди прямых предсказаний о воскресении Христа самым ясным является пророчество Исаии, занимающее всю 53ю главу его книги. Пророк Исаия, который жил более 700 лет до Р. Хр., описав страдания Христа с такими подробностями, будто он стоял у самого подножия креста, заканчивает свое повествование следующими словами: “ Ему назначили гроб с злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу было угодно поразить Его, и Он предал Его мучению. Когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он увидит потомство долговечное. И воля Господня успешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством. Через познание Его, Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Поэтому Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу .” Заключительные слова этого пророчества прямо говорят о том, что Мессия после Своих спасительных страданий и смерти оживет и будет прославлен Богом Отцом. О воскресении Христа предсказал также царь Давид в 15м псалме, в котором от лица Христа Давид говорит: “ Всегда Я видел пред Собою Господа, ибо Он одесную (по правую руку) Меня, не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце Мое и возвеселился язык Мой. Даже и плоть Моя упокоится в уповании (надежде). Ибо Ты не оставишь души Моей в аду и не дашь Святому Твоему видеть тление. Ты укажешь Мне путь жизни; полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек ” ( Пс.15:9-11 , см. также Деян.2:25 и.13:35). Таким образом, пророки заложили в своем народе основу веры в пришествие и воскресение Мессии. Вот почему апостолы с таким успехом распространяли среди еврейского народа веру в воскресшего Христа, несмотря на препятствия, со стороны религиозных вождей еврейского народа. |
| 1.6. Из того, что мы прочитали, явствует, что каждый праведник видится в глазах Бога отчетливей в сравнении с прочими. Так, о Ное сказано, что он «был человек праведный и непорочный в роде своем» ( Быт.6:9 ). Этим показано, что он был непорочным не совершенно, но «в роде своем», и назван праведным в сравнении с другими. Думаю, что и сказанное о Лоте должно понимать сходным образом. По мере того, как жители Содома с каждым днем становились все хуже, Лот виделся все более праведным (ср. Быт.13:13 ). Вот и в этой книге, которую мы держим в руках, повествуется о том, что когда осматривавшие землю вернулись и десять их них своими страшными рассказами повергли народ в отчаяние (ср. Чис.13:31–33 ), а двое остальных, а именно Халев и Иисус (ср. Чис.14:6–9 ), сообщили хорошие известия и призвали народ быть твердым в своем намерении, Господь даровал им вечное воздаяние не столько за их собственное исповедание, сколько вследствие того страха, который испытывали их соплеменники. Ибо добродетельность души не светилась бы в них так ярко, если бы в остальных десяти не обнаружились постыдный страх и малодушие. 1.7. Итак, мы сказали о кадильницах осужденных, которые повелевается прикрепить к жертвеннику, поскольку на фоне тех, кто ниже, праведные выделяются отчетливей, и в то же время был дан пример потомкам, дабы не принимали они дух высокомерия и не присваивали себе достоинство священника, которое даруется Богом, но подчинялись тому, кто обрел это звание не человеческим честолюбием, не порочной благосклонностью, не предосудительным подношением, но осознанием заслуг и Божьей волей. 2.1. Далее сказано: «Все общество сынов Израилевых возроптало на Моисея и Аарона и говорило: вы умертвили народ Господень. И когда собралось общество против Моисея и Аарона, они обратились к скинии собрания, и вот, облако покрыло ее, и явилась слава Господня. И пришли Моисей и Аарон к скинии собрания» ( Чис.16:41–43 (17:6–8)). 2.2. Прежде мы не читали, чтобы облако покрывало скинию собрания и являлась слава Господня и принимала в это облако Моисея и Аарона, – только теперь, когда народ восстал против них и захотел побить их камнями (ср. Чис.14:10 ). Научимся из этого, какое благо получают христиане во времена гонений, какая благодать нисходит на них, каким защитником становится для них Бог, как обильно изливается на них Дух. Ибо именно в такие времена, когда ярится жестокость человеческая, является благодать Божия; когда мы претерпеваем от людей войны ради правды, тогда мы примиряемся с Богом. «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» ( Рим.5:20 ). |
| Глава XIII Видение двух зверей. Описание зверя из моря с семью головами, десятью рогами; смертельно раненая и исцеленная его голова; поклонение ему людей и его богохульство (1–6). Борьба его со святыми и поклонение ему людей, не принадлежащих к Царству Божию (7–9). Призыв к терпению (10 ст). Зверь на земле с двумя рогами (11); его чудеса и обольстительная деятельность (12–16). Наложение печати на людей в виде начертания числа 666. Откр.13:1 . И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Откр.13:2 . Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. Первый стих нужно принимать как указание на новую сцену зрения, как на новое явление пред очами тайнозрителя, при совершенно новой обстановке. Иоанн видит зверя, выходящего из моря, а не из бездны, как в Откр.11:7 . Очевидно здесь речь о другом существе. Зверь XIII-й главы совершенно самостоятельный символический образ (ср. Дан.7:3–7 ). Самое наименование «зверя» употреблено здесь в смысле такого животного, у которого особенно выступают свойства жестокости и кровожадности. Он выходит из моря, которое на языке Свящ. Писания весьма часто употребляется в смысле множества народов, притом народов неспокойных, мятущихся и враждебно относящихся к Царству Божию, к народу Божию ( Пс 93:3 ; Ис 8:7–8, 17:12 ; Иер 46:7 ). На этом основании и символ зверя, выходящего из моря, нужно понимать как изображение существа, которое выходит из среды грешного, боговраждебного человеческого мира. Таким образом зверь XIII гл. есть антихрист, который, по верованию Православной Церкви, будет последним представителем и выразителем боговраждебной диавольской силы, царем антихристианского царства. Дальнейшие признаки описываемого зверя символически изображают пред нами, как и чрез кого действовал диавол в прежнее время, и как и чрез кого будет он действовать в последнее время. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Конец ст. 5 очень напоминает крещальную терминологию. После этого в стт. 6-7 можно услышать целый ряд библейских эхо, что является характерной чертой почти всего текста Откр. Например, «Царями и священниками» — ср. Исх. 19, 6, а также 1 Петр. 1, 2. 19; 2, 9. Ст. 7 явно напоминает Дан. 7, 13, где говорится о Сыне Человеческом, шествующем на облаках небесных. Наименования Христа 8 Я есм. Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель... 10 Я есм. Альфа и Омега, Первый и Последний (Откр. 1, 8. 10; ср. 21, 6; 22, 13). Здесь в речи Христа от 1-го лица перечисляются несколько типичных для Откр. титулов и определений Христа как прославленного Господа. Кроме уже приводимого «Который есть и был и грядет» (здесь оно применяется ко Христу), имеются еще «Альфа и Омега» — первая и последняя буквы греческого алфавита, чему по смыслу аналогично «начало и конец», «Первый и Последний». Этот простой и яркий образ вечности Христа («Альфа и Омега») подсказан тайнозрителю тем, что еврейская тетраграмма (YHWH) иногда передавалась по-гречески в транскрипции, «упрощенно» имитирующей (хотя, несомненно, и искажающей) еврейское произношение IAW, где таким образом в состав Божественного имени входили Альфа (A) и Омега (W) . «Вседержитель», т. е. «Всемогущий» (pantokra/twr) — одно из любимых именований Христа в Откр. Оно употребляется девять раз, тогда как во всем остальном Новом Завете — только в 2 Кор. 6, 18. Впоследствии оно прочно укоренилось в христианстве, особенно в Византийской (православной) церковной традиции. Начальное видение 9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. 10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есм. Альфа и Омега, Первый и Последний; 11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. |
| По сравнению с каноническими книгами ВЗ в неканонической лит-ре и в апокрифах слово διαθκη может быть употреблено в новом смысле и выражать божественное обетование никогда не изгонять Израиль из дарованной ему земли (1 Вар 2. 35). Маккавейские книги описывают время, когда евр. народ боролся за сохранение З. и против Антиоха IV Епифана (175-164 гг. до Р. Х.), поставившего религию З. с Богом вне закона. При Антиохе «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57). Некоторые евреи «установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63). Провозглашая восстание, Маттафия сказал: «Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» (1 Макк 2. 27), а на смертном одре, призвав сыновей, обратился к ним: «...дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50). Новое содержание слова «З.» предлагается в 2 Макк 7. 36: здесь З.- это обетование вечной жизни мученикам. Помимо ветхозаветного значения - обязательство народа Израиля, возложенное на них Моисеем на Синае (Юб 6. 11; ср.: «закон» в ст. 13),- встречаются и др. примеры: божественное повеление Иисусу Навину вести Израиль в землю обетованную ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 1), запрет поклонения идолам ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 2). Кроме того, под терминами διαθκη/testamentum может подразумеваться сам народ израильский (такое понимание термина встречается уже в Пс 74. 20 и Дан 11. 28, 30). Напр., когда говорится, что вместе с храмом, Сионом и израильскими домами под угрозой может оказаться и διαθκη (Божий) (Иудифь 9. 13), что Бог должен помиловать Свой «testamentum» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 22. 7), освободить Свой «testamentum» (Ibid. 32. 14), совершить чудеса в Своем «testamentum» (Ibid. 22. 7). С сер. II в. до Р. Х. слово διαθκη начинает употребляться для перевода со значением обязательства 2 сторон, т. е. как соглашение, союз. Т. о., διαθκη по смыслу приближается к συνθκη: в 1 Макк 11. 9 διαθκη обозначает соглашение между царями Египта и Сирии, к-рое они заключают (συντθημι) и к-рое может быть выгодно обоим (т. е. союз), подобным образом διαθκη употребляется в 1 Макк 1. 11. Эти примеры показывают, что к I в. до Р. Х. понятия διαθκη и συνθκη могли использовать для выражения одного значения. Во II в. по Р. Х. евр. переводчики Свящ. Писания на греч. язык, Симмах и в еще большей степени Акила (в отличие от Септуагинты), передают евр. слово через συνθκη и понимают соответственно как договор, союз. |
|
|
