| Писание. А сие общение между собою существ духовного мира предполагает, само собою разумеется, существование своего рода «ангельского», по духовному принципу бытия, «способа выражения мыслей», своего рода «речи» духовных существ или «ангельского языка». Свидетельства Св. Писания по сему предмету положительны: так в Св. Писании указывается, что «Ангелы взывают друг ко другу», «говорят» ( Ис.6:3–7 ; 3ах.2:3–4), «вопиют», «взывают» ( Откр.7:2–12; 8:13 и проч.). Конечно, в сих свидетельствах Св. Писания указывается на «глас», на «речь» Ангелов друг к другу применительно к людям и аналогично с «гласом» и «речью» человеческими; и само собою разумеется, – в данном предмете иначе, как под схемой антропоморфизма и не может получить свое определение самое понятие о взаимообщении существ духовного мира, однако и в самой сей аналогии, или в самом сем антропоморфизме дается несомненное указание на существо самого факта, т. е. на действительное существование в мире существ духовного принципа бытия своей «духовной речи», или «ангельского языка» (Ср. Дан.10:14 ...21; Зах.3:1–7 ; Иуд.1:9 ). В высшей степени поэтому достойно внимания следующее слово Ап. Павла об «ангельском языке, как именно об образе, способе или «даре» у «Ангелов Божиих» – выражать их личные мыслеволения: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, – свидетельствует Апостол, – а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий» ( 1Кор.13:1 ). Какое бы объяснение ни усвоилось «глоссолалии», как чрезвычайному Божественному дару в Церкви Христовой времени Апостолов (λαλεν τας γλσσαις – 1Кор.13:1 ; λαλεν γλσσ – γλσσαις 1Кор.14:2–6 ; γλσσαις λαλεν καινας – Мк.16:17), во всяком случае остается несомненным то, что с этим благодатным «даром» соединено было подлинно известное «глаголание», т. е. выражение внутреннего духовного состояния человека посредством изустного слова, или изустной, человеческой речи (Ср. Деян.2:2–11 ; 1Кор.12:10–28 – γνηγλωσσν, τεραι γλσσαι), или выражение открытых изустных «провещаний» (ποφθγγεσθαι – eloqui, effari изрекать, издавать – произносить слово Деян.2:4 ). |
| Иер. 50: 26, 27 ): «расхищайте серебро, и с такого времени собранное имение собирайте в добычу. Ибо нет конца богатству, утвари и сосудам, какая в Ниневии, – вы не в силах взять с собою столько, сколько она представляет для расхищения» 65 . Беда за бедой постигают Ниневию: она опустошается, расхищается и пустеет (Саф. 1:15. Ис. 34:1 ); у жителей ее от чрезвычайного страха сокрушается сердце ( Нав. 5:7 . Ис. 13:7, 8 . Ез. 21:7 ), расслабляются колена, судорожно дрожат все чресла (высшая степень слабости 1Пар. 25:31 . Иер. 10:4 . Пс. 28:7,8 . Ис. 21:3 . Ез. 30:4,21:11 . Дан. 5:6 ); у всех багровеют лица от прилива крови, – как котлы обращенные к огню стороной 66 , изменяются, яко пламень (ср. Ис. 13:8 ). Сице расступятся: и где теперь это логовище львов и пастбище львенков, – где эта воинственная столица, в которую никто не дерзал приближаться, боясь ее защитников, – эти города, в которых обогащались сильные Ассириане, никого не страшась? ... Пророк исповедует от имени Божия десницу Господа в судьбе врага; вот как пошлю ярость Мою на тебя, и дымом сильного, далеко и высоко несущегося огня, пожгу множество твое – твои колесницы ( и все воинские орудия, ср. Зах. 9:10 ), не дам более грабить о опустошать землю 67 , так что не услышат более о делах твоих, не будет раздаваться голос надменных послов твоих (ср. Юдиф. 2:7). 3. С силой и стремительностью, подобными быстроте будущих исполнителей воли Божьей – отъемлющих от оскорбления, изобразив совершение бремени над Ассирею, столь вожделенное для народа Божия, пророк как бы невольно останавливался на Божественном правосудии. Более спокойным тоном изображает нечестие города (3, 1–4), служащее виной его падения (5–7), а чтобы вновь уверить в возможности его, указывает на пример другого, тоже сильного города (8–10, 11–13): он пал, так и Ниневия падет (14–19). Увы, город, проливающий кровь невинных (ср. Иез. 24:9 . Авв. 2:11 ), преданный всякого рода лжи и хищению (ср. И. 2:13), и не знающий в нем пределов 68 ! Исполняющее вполне-заслуженный суд Божий войско, дышащее убийством и кровью, уже близко: слышит свист конского бича (ср. |
| Время пророческого служения своего Захария определяет царствованием Дария ( Зах.1:1, 1:7, 7:1 ). Под этим именем известны три государя, близкие к периоду упоминаемых пророком исторических обстоятельств, среди которых он жил: Дарий Мидянин, Дарий Истасп и Дарий Нот. Дарий, при котором пророчествовал Захария, без сомнения не есть Дарий Мидянин (9:1); т. к. при Дарии Мидянине иудеи находились еще в плену ( Дан.9:1 ) и следовательно пророк при нем не мог сказать: руце Зоровавелевы основаша храм (гл.4:9). Далее Дарий Мидянин правил Вавилоном не более двух лет, а в книге Захарии говорится о четвертом годе царствования Дария, (7:1). Наконец Дарий, при котором пророчествовал Захария, в 1-й книге Ездры (4:24 слич.5:1) называется прямо царем Персским. Нельзя под именем сего Дария разуметь Дария Нота 6 , хотя он и был царем Персидским а). При Дарии, современном пророку Захарии, были еще в живых – первосвященник Иисус и Зоровавель ( 1Ездр.5:1, 2 ) возвратившиеся из плена в первый год Кира ( 1Ездр.1, 2 ) и многие другие, видевшие первый храм ( Агг.2:4 ). Но до Дария Нота, вступившего на престол около 423 года 7 (почти через 170 лет от разрушения храма иерусалимского и начала плена Вавилонского), упомянутые лица не могли дожить. Эта трудность легко устраняется, если под Дарием, современным пророку Захарии, разуметь Дария Истаспа: потому что от 1-го года Кира до воцарения Истаспа протекло не более 13 лет 8 . б) К этому же мнению приводит и то, что второй года Дария, современного пророку, книге Захарии называется седмьдесятым летом гнева Божия на Иерусалим и грады Иудовы (1:12). Приняв за начало сих 70 лет осаду Иерусалима, начатую Навуходоносором в 9 лето Седекии (4.Цар.25. Иерем.39), мы найдем, что в 70 году от начала осады действительно соответствует второй год Дария Истаспа 9 , и что этот год, как последний предел плена Вавилонского, ранее вступления на престол Дария Нота целою сотнею лет. в) Кроме того, из содержания (1:8) книги пророка Захарии видно, что в его время не только не было окончено строение второго храма, но и весь почти Иерусалим находился еще в развалинах. Поэтому пророк возбуждает народ к продолжению строения храма, и под образами своих видений показывает, что Господь снова обратится к иудеям (1:16), вселится посреди Иерусалима, который, хотя находился в развалинах, но будет некогда восстановлен (гл. 2). А из книги Неемии достоверно известно, что в его время, (при Артаксерксе Лонгимане) предшествовавшем Дарию Ноту, храм уже был давно окончен (гл. 10, 11, 12, 13), стена Иерусалима восстановлена и город населен значительным числом жителей. |
| 8. За Петр. Никит. Путятиным Оксиньи, ж. Ник. Есип. 9. За Вас. Никит. Путятиным И. Д. Розщепихина, Ив. Щадрина Волосова В. и А. Сем. Столбовых 11. За Ив. Шушериным с бр. Е., Ив. и Мат. Перфуровых 12. За Олф. и Андр. Сем. Зыбиными Ис. Як. Рушевского Як. Кир. Яковлева 13. За Епишем Толбуги-Козным Фед. Як. Селезнева 14. За Лев. и Фед. Вашут. Козляниновыми Адр. Гр. Посахнова 15. За Дм. Григ. Бутурлиным Федоры ж. Глазоемцева Вас. Ник. Шапкина Андр. Григорьева Як. Ив. Скомантов. Сем. и Анд. Крашова Никиты Гущына Татианы, черницы Матф. и Мартьяна Божиных Василисы, ж. Молоствова Федора Спиридонова Козм. Бород. Чернцова Филиппа Федорова Луки Михайлова Конст. Белочник 16. За Копт. Гр. Бутурлиным Ал. Хром. Ондреянова Ивана Кузмина Мих. Фом. Полагина Матф. Телятева 11. Ник. Будковский погост Из земель Дворов 1. За Ерем. Тр. Воробиным Ульяны, ж. Зайцова Як. Юр. Скачельского Ант. Кузм. Кречатникова 2. За Ив. Ив. Аксаковым Дем. Ив. Пантелеева Ф. и Ст. Мих. Буйносовых Хари Власова Ив. и Сем. Гр. Шепелевых Захара, Влас. и Фед. Андреевых Вафромея Елисеев. Дем. и Фед Буйносовых Сем. и Ив. Шепелевых Зах., Фед. и Вл. Андреевых Вафромея Елисеева Яким. Дан. Рамышевского Ал. Ис. Кошелкова 3. За кн. Ив. Мих. Гагариным Александра Самсонова Фом. и Юшк. Клепальницыных Дм., Вас. и Онфим. Фофановых и Федота Базина 4. За Митею Ив. Волковым Кузмы Фефилатова 5. За Копт. Гр. Бутурлиным Ив., Гр. и Матюк. Бабкиных Фомы Як. Кошелькова Андр. Гр. Ножкина 6. За Фед. Матф. Одоевцовым Олф. Ив. Пшонкина с братом Матфея и Фед. Никиф. Савиных 7. За Митею Як. Коурцовым (братаничем Брусилова) Вас. и Алекс. Сем. Столбовых Вас. Ник. Луготского 8. За Лев. Вас. Грезиным Фил. Дан. Скроботова с детьми, Фомы и Юшки Клепальницыных 9. За Олф. Фед. Коситцким Сав. Ондреева, Фил. Федорова и Васил. Якимова 10. За Олф. и Андр. Зыбиными Александра Самсонова Ал. Самсонова с Ив. Петровым Ив. Петрова и Як. Коробова 11. За Некрас. Вас. Рукавовым, поддьяч. Фом. Есипова Захеина Саввы Федорова 12. За Ивашком Псаломником Палки Бачкова Ал. Юр. Скачельского |
| 19:14. Небесные воинства иногда упоминаются в Ветхом Завете ( 4Цар. 2:11; 6:17 ; Ис. 66:15 ; Авв. 3:8 ; ср.: Пс. 67:18 ; Иер. 4:13 ), хотя они обычно изображались в небе восседающими на колесницах, тогда как здесь это всадники наподобие парфянской кавалерии. В каждом случае эти картины отражали самые агрессивные и опустошительные силы, известные во времена Иоанна. Белые кони часто рассматривались как свидетельство превосходства и ассоциировались с царской властью, а также с парфянами – в большей степени, чем с другими людьми. Большинство иудеев верили, что Израиль будет участвовать в последней битве (см. Свитки Мертвого моря; ср.: Пс. 149:6–9 ), но в данном случае, вероятно, речь идет об ангельском воинстве (которое тоже рассматривалось как всадники, напр.: 2 Мак.; 4 Мак.). 19:15. Слова, исходящие из уст Божьих, сравниваются с мечом ( Ос. 6:5 ; ср. Сходства Еноха), а указы Мессии – с жезлом ( Ис. 11:4 ); уста раба также напоминают острый меч ( Ис. 49:2 ). (В 4 Езд. 13 описывается огонь, исходящий от Мессии, чтобы «пожрать нечестивых»; огонь, как известно, нередко отождествляется с законом Божьим. В Псалмах Соломона 17:24,35,36 Мессия поражает народы земли мечом Своих уст. Здесь, возможно, буквальное выражение, а не просто образец приказов военачальника о наступлении, как в Иудифь2:2,3 , хотя именно это и может лежать в основе такого образа.) Меч Божий также описывается как инструмент суда ( Ис. 34:5 ; Иер. 12:12; 47:6 ), особенно в конце времен ( Ис. 66:15,16 ). Меч был римским символом власти над жизнью и смертью (исполнение смертного приговора), но по всему Ветхому Завету пророки используют слово «меч» как образ суда, который вершится через военные действия. 19:16. В древности в Риме на коней и конные статуи иногда ставили клеймо, но никаких надписей и знаков для людей не полагалось (ср.: Исх. 28:36–38 ). Это символическая картина; каждый в Откровенииидентифицируется по имени, у каждого свой знак или печать (см., напр.: 7:3; 13:16). «Царь царей» – это титул парфянского царя, но задолго до того, как парфяне использовали его, он был принят в иудейской традиции по отношению к Богу – суверенному Царю, Который осуществляет власть над всеми царями земными (см. коммент. к 17:14; ср.: Втор. 10:17 ; Дан. 2:47 ; Зах. 14:9 ). |
| 8 чтобы никому не говорили. См. ком. к 5,19; ср. 9,9. Кажется странным, что в тот момент, когда откровение достигает своей высшей точки, следует повеление сохранять его в тайне. Однако Иисус не хотел, чтобы социально-политические идеи, связанные с ожидавшимся победоносным приходом Мессии, исказили Его истинное призвание быть Мессией страдающим. Совершаемое Им искупление должно было быть полным: не социально-политическим, а нравственным и духовным по своей сути. 8 Сыну Человеческому. См. ком. к 2,10. должно. За этим коротким словом стоит весь авторитет библейских пророчеств и непреложность Божиего замысла (9,31; Лк. 22,37; 24,7.26.44 ). много... пострадать. Представление о страдающем Мессии проистекает, в частности, из Ис. 52,13 53,12. См. также Зах. 9,9; 12,10; 13,7 . старейшинами. Т.е. светскими членами синедриона, не принадлежавшими к сословию священников. Синедрионом назывался суд, разрешавший религиозные споры и состоявший из семидесяти одного члена, которые делились на три основные категории: старейшины, первосвященники и учители закона. в третий день. См. Ос. 6,2 . Речевой оборот, означающий «через короткое время». воскреснуть. См. Ис. 52,13; 53,10 ; ср. Пс. 109,1 ; Дан. 7,13.14 . 8 говорил... открыто. См. 4,11 и ком. Сказанное Иисусом ученикам наедине станет впоследствии основой того, что они открыто будут говорить народу после Пятидесятницы ( Деян. 2,29; 4,13.29.31; 28,31 ). Петр... начал прекословить Ему. Если даже Петр, ближайший ученик, не мог поверить в то, что мессианство может быть совместимо со страданием, то можно понять, почему Иисус учил о Своем мессианском служении тайно и в кругу доверенных людей. См. 1Кор. 1,18 ; ср. Гал. 3,13 . 8 отойди от Меня, сатана. Иисус обращается не столько к Петру, сколько именно к сатане, подстрекавшему Петра прекословить. 8 возьми крест свой. Приговоренных к распятию преступников обычно заставляли нести к месту казни перекладину от их креста (ср. 15,21). Данный образ символизирует необходимость страдать со Христом. 8 выкуп... за душу свою. Греческое слово, переведенное здесь как «душа», имеет также значение «жизнь» или «сотворенное живое существо». Цену «души» невозможно определить в денежном или материальном выражении (возможно, Иисус цитирует здесь Пс. 48,8–10 ). |
| В представлении адвентистов первосвященническое служение Спасителя совершенно уничтожает Его царское служение – настолько, что ни в трудах Е. Уайт, ни в «Настольной книге по теологии» царское служение Иисуса Христа вообще не упоминается. Это свидетельствует об отвержении ими актуальной царской власти Сына Божия и искажении образа соединения в Его Ипостаси двух природ. Напротив, в Писании различными образами представлена полнота славы Господа Иисуса Христа. Например, в послании к Евреям ап. Павел говорит, что Ему кланяются ангелы (1:6), Он вошел во внутреннейшее за завесу (6:19) и в самое небо (9:24), превознесен выше небес (7:26), воссел одесную престола величия на небесах (8:1), или на высоте (1:3), или одесную престола Божия (12:2). В книге Откровения Господь не только восседает на престоле вместе с Отцом (3:21), но и называется Царем царей и Господом господ (1:5, 17:14, 19:16), имеет ключ Давидов – знак царской власти ( Откр. 3:7 и Ис. 22:22 ). Этим ключом Он отворяет дверь, и ее никто уже не затворит, т.е., объясняет прот. Н. Малиновский , подает помощь никем несокрушимую 436 . Царственное служение Спасителя было предуказано уже в Ветхом Завете. Пророки предсказали, что Христос получит в наследие народы и будет пасти их жезлом железным ( Пс. 2:6–8 ), навечно сядет на престоле Давида как его Потомок ( 2Цар. 7:12–19 ), будет именоваться Царем, единственным Князем и Пастырем, вечным Владыкой народов ( Ис. 40:10–11 ; Иер. 33:5–6 ; Иез. 34:23–28 ; Мих. 5:2, 6 ; Зах. 9:10 ; Дан. 2:44, 7:13–14 ). О воцарении над домом Иаковлевым и о бесконечном Царстве говорит и архангел Гавриил ( Лк. 1:32–33 ); Господь одобряет признание Его царского статуса Нафанаилом ( Ин. 1:49 ) и народом в день входа в Иерусалим ( Мф. 21:9 , Ин. 12:13 ); Сам называет Себя Царем в ответ на вопрос Пилата ( Ин. 18:37 ). По воскресении Он говорит, что Ему дана всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ) 437 . Описанная в терминах ветхозаветного богослужения слава Христа по вознесении заключается в том, что Он вошел в самое небо ( Евр. 9:24 ), во внутреннейшее за завесу ( Евр. 6:19–20 ). В Ветхом Завете слово «завеса» само по себе всегда означало завесу между святилищем и Святым святых ( Исх. 26:33 ; Лев. 16:2, 12, 15 ; Чис. 18:7 ), а «вне завесы» означало «вне Святого святых» ( Исх. 26:35, 27:20–21, 40:22, 26 ; Лев. 4:5–6, 16–17, 24:1–3 ). Если нужно было упомянуть завесу святилища, то ее обозначали особо: завеса у входа в скинию, или ко входу в скинию и т.п. ( Исх. 26:36, 35:15, 39:38, 40, 40:5, 28 ) 438 . Таким образом, сразу по вознесении Христос вошел не в святилище, а в Святое святых. Но это разрушает всю логику адвентистов, т.к. они вводят Его в Святое святых лишь в 1844 г. Поэтому они вопреки Ветхому Завету утверждают, что в Евр. 6:19 сказано о завесе в святилище, а также вводят еще одно фантастическое небесное событие – помазание святилища 439 , хотя оно никак не может быть связано с богослужением дня очищения. |
| Греческое слово apokalupsis тесно связано с идеей славы. Употребленное в отношении Бога и Христа, это слово описывает яркое проявление личности Бога, Его откровение Себя человеку в сиянии славы 830 . Различные варианты его употребления в Писании подтверждают такое заключение. Например, явления Бога во славе всегда сопровождаются сиянием света ( Мф.17:2 ; 1Тим.6:16 ; Откр.1:16 ). Более того, Бог в Писании часто «показывает» или «являет» Свою славу людям ( Исх.16:10 ; Втор.5:24 ), и люди «видят» ее ( Исх.16:7; 33:18 ; Ис.40:5 ), что подчеркивает ее зримую природу. Именно эта зримая слава Христа откроется (apokalupsis) при втором пришествии (см. 1Пет.4:13 ). Еще одно греческое слово, которое используется для описания второго пришествия Христа, – epiphaneia, означающее «появление». Как указывает греческо-русский словарь Вейсмана, это слово также означает «внешний блеск, наружность». В словаре Вайна есть несколько примеров того, что в античной литературе это слово указывает на чье-то физическое, зримое появление 831 . Павел несколько раз употребляет слово epiphaneia, говоря о зримом втором пришествии Христа 832 . Так, например, в Тит.2:13 апостол говорит об ожидании «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (курсив автора). В 1Тим.6:14 Павел увещевает Тимофея «соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (курсив автора). Примечательно, что первое пришествие Христа – которое было и телесным, и зримым («Слово стало плотью») – названо словом epiphaneia ( 2Тим.1:10 ). Второе пришествие Христа точно так же будет и телесным, и зримым. Какие бы слова ни использовали библейские писатели, – parousia, apokalupsis, epiphaneia – все Писание указывает на то, что второе пришествие Христа будет видимым для всего человечества (см. Дан.7:13 ; Зах.9:14; 12:10 ; Мф.16:27–28 ; Мк.1:2 ; Ин.1:51 ; 2Тим.4:1 ). Спросите: Первое пришествие Христа (которое было телесным и зримым) описывается с помощью греческого слова epiphaneia («появление»). То же слово используется применительно к Его второму пришествию. Не значит ли это, что второе пришествие будет таким же зримым и телесным, как и первое? |
| После этих общих понятий о мире ангельском предложим здесь рассказы о явлениях ангелов, о которых говорят священные библейские книги, как Ветхого, так и Нового Завета. Книги Ветхого Завета передают нам много случаев явления добрых ангелов. Перед входом в земной рай поставлены были херувимы ( Быт.3:24 ); ангелы являлись Аврааму и предвозвестили ему рождение сына ( Быт.18:1–10 ); являлись Лоту и предсказали ему погибель Содома и других нечестивых городов ( Быт.19 ); ангел говорил с Агарью в пустыне ( Быт.21:17 ); Иаков на пути в Месопотамию видел во сне ангелов, восходивших и нисходивших по таинственной лестнице ( Быт.28:12 ); ангел же открыл Иакову тайну, как достигнуть того, чтобы овцы рождались пестрые ( Быт.31:10–12 ), и боролся с ним на обратном пути его из Месопотамии ( Быт.32 ). Все эти были добрые, благотворные ангелы света. Равным образом, и тот ангел, который говорил с Моисеем на Хориве из горящего тернового куста ( Исх.3:6–7 ) и вручил ему на горе Синае скрижали закона, и которому обыкновенно усвояется имя Божие, потому что он действовал по поручению и уполномочию Божию ( Исх.3:2 ); – ангел, который днем в виде темного, а ночью светлого облака вел евреев по пустыне; ангел, говоривший с Валаамом и грозивший умертвить у него ослицу ( Числ.22:23 ), – все эти, без сомнения, были также добрые ангелы. То же нужно сказать и о том ангеле, который с обнаженным мечом в руке являлся Иисусу Навину в равнине Иерихонской, назвав себя при этом архистратигом небесных сил ( Нав.5:13–15 ). Справедливо полагают, что это был самый архангел Михаил, который по свидетельству апостола Иуды ( Иуд.1:9 ), спорил с сатаной о теле Моисеевом. Ангел являлся жене Маноя и потом самому Маною и возвестил ему рождение Сампсона ( Суд.13:3–5 ). Ангел возвестил Гедеону, что он освободит израильтян от рабства моавитян ( Суд.6:12–14 ). Архангел Гавриил являлся Даниилу в Вавилоне ( Дан.8:15–17, 9:21 ). Рафаил сопровождал молодого Товию в Мидию ( Тов.5:4–5, 12:15 ). Пророк Захария в своей книге упоминает о явлении ему ангела ( Зах.1:9, 10, 11 ). В книгах Ветхого Завета самый престол Саваофа изображается в таких чертах: Господь восседает на херувимах ( Пс.79:2 ), перед Его престолом предстоят семь высших духов, всегда готовых исполнять Его волю ( 3Цар.22:19–20 ); четыре херувима вечно воспевают Ему хвалу и с молитвой повергаются ниц перед Его высочайшею святостью. |
| 22-27; Ис 11. 6-9; 48. 11). Постепенно в священной истории ВЗ развивается учение о праведном «остатке Израиля», который в силу неотложности данных Богу обетований будет спасен и преодолеет все исторические катастрофы. Опыт спасения, осуществляемый в «остатке Израиля» (Ис 10. 20 слл.; ср.: 28. 5; «остаток Иосифов» - Ам 5. 15), впосл. восполняется учением НЗ о спасении избранных (Мф 22. 14; ср. также моление Христа Богу Отцу об избранных - Ин 17. 24-25). После разрушения Иерусалима и гибели исторического царства мессианские чаяния и связанная с ними надежда на спасение приобретают в Богом избранном народе все более выраженный характер. Совершитель этого спасения, грядущий эсхатологический Царь, также именуется Спасителем (LXX Зах 9. 9), ибо Он спасет угнетенных (Пс 71. 4, 13). Надежда на приход Мессии, ожидание Его спасительных деяний являются основной темой ВЗ, ключом к его пониманию. Представление о спасении как спасении от греха и его последствий содержится в более поздних текстах ВЗ, в учении о Мессии как страждущем Рабе Господнем, претерпевающем страдания за грехи народа (Ис 53. 6-11). Лишь в поздних библейских книгах эллинистического периода спасение понимается как примирение с Богом и прощение грехов (см.: Дан 12; 2 Макк 7); формируется учение о смерти праведника (Прем 1. 15; 2. 16-20) и ее искупительном значении (2 Макк 7. 18; 37-38; 4 Макк 6. 28-29; 17. 22). В ВЗ спасение связывалось с Судом Божиим и отделением праведных от грешников (см. рассказ о потопе - Быт 6-8). Эта особенность сохраняется и в НЗ, напр. в эсхатологических притчах Спасителя об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33). Весть о спасении возвещает о Боге, Который придет спасти Свой народ (Ис 35. 4): не только Израиль, но и «все концы земли» (Ис 45. 22). Спасение - это главное дело Его победной правды (ср.: Ис 63. 1), и, чтобы ее осуществить, Он пошлет Своего Раба (Ис 49. 6, 8). Множество аспектов, раскрывающих тему спасения в ВЗ, нашли воплощение в служении Господа Иисуса Христа. В Е. Иисус Христос предстает Спасителем, исполняющим миссию, к-рая в ВЗ принадлежит Господу. |
|
|
