| Во второй части Данииловы пророческие видения при Валтасаре, Дарии и Кире, – Дан.7 до конца, где находится: 1) Видение двоякое при Валтасаре, – гл. 7 до 9 ( Дан.7–8 ), где содержится: а. Видение четырех зверей, и истолкование оного чрез Сына человеческого. Дан.7 . б. Видение овна и козла, и истолкование оного чрез Ангела. Дан.8 . 2) Видение при Дарии; Гавриил, по принесении покаяния, открывает Даниилу тайну 70 седмин. Дан.9 . 3) Видение при Кире, – Дан.10 до конца, где: а. Плачь Даниила в бедствиях Иудеев; мужа, облеченного в ризу льняну разговор с Даниилом. Дан.10 . б. Видение о переменах царства Персидского, Греческого, Римского, Церкви Нового Завета и антихриста. Дан.11 . в. Антихристово гонение и избавление Церкви. Дан.12 . История о Сусанне. Дан.13 . История о Виле; под конец история о змие. Дан.14 . VII. Места особливого примечания достойные . § 36. О Книге пророка Осии I. Надписание По-еврейски надписывается Гошеа, по-гречески σηε. II. Писатель Осия, что видно из Ос.1:1 . О нем должно примечать: 1. Знаменование имени. – Гошеа на еврейском языке значит хранитель, или сохрани. 2. Род. Отца имел Веирию Ос.1:1 , которого, впрочем, не должно почитать за одно с тем, о котором упоминается в 1Пар.6:6 ; ибо как окончание имени, так и лета не сходствуют. 3. Звание. Было оно пророческое, в которое сам Бог непосредственно его призвал Ос.1:12 . Находился в сем звании Осия около 80 лет с великою правотой и верностью, слова употребляя весьма важные и действия образовательные Ос.1:4 , а особливо в земле Израильской при Иеровоаме втором царе Израильском, и при Озии, Иоафаме, Ахазе, Иезекии царях Иудейских Ос.1:1 . Из сего видно, что он современными себе имел пророка Иоиля, Амоса, Иону, Михея, Наума, и также может быть Авдия: ибо как времена сии были самые развращенные, и люди смело стремились во все беззакония; то и Бог не одного, но многих воздвигнул пророков, и не в одном токмо колене Иудином, но во всем Израильском царстве с тем, дабы народ, слыша многих пророков свидетельства, познал и уверился, что их предвещания в свое время исполнятся, а чрез то бы восстал от греховного сна и обратился. Сие Божественное намерение без сомнения возымело свой успех не токмо в рассуждении живших во времена пророческие, но и в рассуждении потомков, которые видели исполнение угрожений, пророками предсказанных ( Лев.26:31–33,40,41 ). |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные (Иез.14:14—20; 28:3; 1Мак.1:54; 2:59—60) и новозаветные (Мф.24:15—16) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, например, по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» (Мф.10:23; 16:27—28; 19:28; 24:30; 25и мн. др.). Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Господь Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Даниила. И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Господа Иисуса Христа. Например, явление на облаках с силою и славою (Дан.7 Мф.24:30; 25:31—32; Лк.21:27; Ин.3:13); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов (Дан.7:10, 14 Мф.25:31; Лк.22:69). Особенно нельзя оставить без внимания употребления Господом Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословеннаго? Я, и вы узрите Сына человеческаго, сидящаго одесную силы и грядущаго на облаках небесных (Мк.14:61—62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я — Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (Дан.7:13—14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого (Деян.7:56). Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов (Евр.11:33—34), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 глл.). В его же пророчестве об антихристе (2Сол.2:4) есть черты из пророчеств Даниила (Дан.11:36—39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр., Апок.13 Дан.7:3; Апок.11:7, 15 Дан.7:7, 27; Апок.5 Дан.7:10; Апок.20:4, 11 Дан.7:9; Апок.14 Дан.7:13; Апок.17 Дан.7:20—21). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пророка Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора в 39 – праздничном послании Афанасия Великого , у отцов церкви – Кирилла Иерусалимского , Григория Богослова , Амфилохия Иконийского , Епифания Кипрского , Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последней между пророческими, а в реестре Мелитона Сардийского и Оригена – ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою ( Сир.49:10–12 ), при Иосифе Флавии признавалась таковой, (Иуд.Древн. 10–11), а ныне, как и при блаженном Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, – говорит он, – что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше, не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Furst. Kanon., 101 с.). По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. Дан.1:3 ). Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан.9:27 , Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын человеческий» ( Дан.7:13 ; Мф.10:23 ; Мф.16:27–28 ; Мф.19:28 ; Мф.24:30 ; Мф.25:31 и т. п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына человеческаго». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы ( Мф.24:30 ; Мф.25:31–32 ; Лк.22:69 ; Мк.14:61–62 ; Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына человеческого архидиаконом Стефаном ( Деян.7:56 ). Равным образом и Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.), и одинаково с ним характеризует антихриста ( 2Сол.2:4 ; Дан.11:36–39 ). Наконец, и в Апокалипсисе встречается не мало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из 7 гл. ( Откр.11:7, 15 = Дан.7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 и т. п.). |
| Содержание Книги пророка Малахии: отсутствие благоговения в народе (Мал.1:6-14); и у священников (Мал. 2:1-9); жестокость и отступление от Бога (Мал.2:10-16); пренебрежение Божиими обещаниями и заповедями (Мал.2:17-3:6); неуплата десятин (Мал.3:7-12); о Суде Божием (Мал.3:13-4:3); последний призыв к покаянию (Мал.4:4-6). Перечень важнейших предсказаний и тем в пророческих книгах О Боге: О всемогуществе и величии Божием — Ис.6:1-4; Ис.55:8-11; Ис.64:1-3; Иер.10:12; Иер.16:21; Иез.1-2 гл.; Дан.2:20; Дан.7:9-11; Наум.1:3-7. О милости Божией — Ис.55:6; Ис.54:10; Ис.64:5; Плач 3:22-28; Мих.7:18-19. О правосудии Божием — Ис.1:27-30; Ис.30:18; Ис.33:1-5; Ис.59:16-19; Иер.9:23-24; Иез.18:20-24; Дан.9:7. О Божием всеведении — Иер.17:9-10. О святости Божией — Ис.6:3; Ис.57:15; Ос.11:9. О вечности Божией — Ис.43:10. О Царстве Божием: О Новом Завете — Ис.55:3; Ис.59:20-21; Иер.31:31-34; Дан.9:24-27; см. Деян.13:34. О призвании язычников в Церковь — Ис.2:2; Ис.11:1-10; Ис.42:1-12; Ис.49:6; Ис.54:12-14; Ис.65:1-2; см. Гал.3:8,13-14,4:27. О внутреннем обновлении — Ис.44:3; Зах.12:10-13,14:5-9; Ис.35:1-7; Ис.55:1; Ис.55:10-11; Ис.12:3-5; Иоиль 2:28-32. Сердце единое и дух новый — Иез.11:19-20; Иез.36:26. О Царстве Божием в образе горы Божией — Ис.2:2-3; Ис.11:1-10; см. Рим.15:12; Дан.2:34; Иоиль 3:17; Авд.1:17; Зах.8:3. О Добродетелях: О благоговении перед Богом — Мал.4:2; Мал.3:16-18. О вере — Авв.2:4. О надежде на Бога — Ис.8:9-14; Ис.25-27 гл.; Ис.26:2-12; Ис.30:7; Ис.30:15; Ис.40:29-31; Ис.51:7-8; Ис.51:12-14; Ис.54:10; Иер.9:23-24; Иер.15:20-21; Иер.17:7-8; Иез.34:14-16; Мих.7:7-19; Авв.3:17-19. О познании Бога — Ис. 2:2-3; Ис. 11:1-10; Ис. 54:13; Иер. 9:23-24; Иер. 31:31-34; Ос. 6:3. О смирении — Ис.57:15-16; Ис.66:1-2; Мих.6:8. О стремлении к добродетели — Ис.1:17; Ис.33:14-16; Ис.55:6-7; Вар.4:4; Зах.7:9-10; Зах.8:16-17. О справедливости — Ис. 1:27; Мих. 6:8. О милосердии — Ис. 1:17; Ис. 58:2-12; Ос. 6:6. |
| 33. Кои чрез веру побеждали царства, пророчеством, а не мечом (Дан.3:27), - и совершали правду, разумей, посредством наказаний, кои они наводили на нечестивых (3Цар.18:40 - 21:19 и др.), - и получили обетования, Илия, восхищенный на небо (4Цар.2:1 сл.), - и заграждали уста львов - Даниил (Дан.6:22). 34. Угашали силы огня - Анания и его сотоварищи (Дан.3:23 сл.), - избегали острия меча - те, коих Халдеи с мудрецами Вавилонскими старались истребить (Дан.3:1 сл.), также Урия (Иер.26:29), и Илия (3Цар.19:3) и пророки, - укреплялись от немощи - Езекия царь (4Цар.20:1 сл. Ис.38:1 сл.) и Елисей, - были крепки на войне - Авраам, Лот, Моисей, Иисус, - полки прогоняли чужих - Самсон, Варак, Давид и прочие, кои упомянуты выше. 35. Получали жены из воскресения мертвецов своих: Силомея и Сарептянка от Илии и его ученика (3Цар.17:17 сл. 4Цар.4:17 сл.). Другие же, предаваемые на смерть, презирали жизнь свою, как семь братьев Маккавеев вместе с матерью своею (2Мак.6:1 сл. 7:1 сл.): и хотя они и не совершили того, что совершали общники их по вере, но ожидали и желали смерти, веруя, что они удостоятся получить лучшее воскресение. 36. Другие же поруганиям и побоям подвергались, как Елисей (4Цар.2:23), - темницам и узам, как Иеремия и Михей (Иер.20:2; 33:1; др. 3Цар.22:26-27). 37. Были побиваемы камнями - Моисей, Навоф (Навуфей 3Цар.21:13, ср. 2Пар.24:20), - разсекаемы были, как Захария и Исаия, - искушаемы были разнообразно, как Иов (Иов.1:1 сл.), - убийством меча умирали - Михей, Урия, Иоанн (Иер.26:23 ср. 3Цар.19:10; Мф.14:10 и парал.), - скитались в милотях и козьих кожах, как Илия и Елисей (3Цар.10:13.19; 4Цар.2:8.13.14), - терпя недостатки, скорби, озлобления. 38. Коих недостоин был мир: пророки, коих скрыл (от преследования Иезавели) Авдий и кормил пищею, - в пустынях скитавшиеся, в горах и пещерах и ущелиях земли: когда то есть слава скрывавшихся дошла до слуха Иезавели, и она стала искать их, тогда Авдий заставил их удалиться и скрываться в других местах (3Цар.18:4.13; 19:4,8.9.13 и др.). |
| Во второй части (Дан.14:23—42) повествуется о почитании вавилонянами и тем же Киром змея. Не спорим, согласно новооткрываемым памятникам, может быть вавилоняне и почитали змея (Biehm. Handworterb. 288 s. Lenormant. La divination chez Les chaldeens. 90 p. Cornely. 1. c. 513), или точнее изображение его в виде дракона, но почитал ли его Кир, — очень и очень сомнительно… Мало вероятна требовательность побежденных вавилонян к Киру и угрозы «убить его и его дом» (14:29—30) за умерщвление Даниилом змея. Она напоминает подобное же требование пред Дарием; но последнее высказано было не побежденными, а придворными чиновниками и на основании «законов Мидян и Персов» (Дан.6:15). Не подтверждается Библией упоминаемое (14:33) существование в Иудее пророка Аввакума, современника Даниила. А внезапное перенесение его с похлебкою в Вавилон (14:36) может немало смутить читателя. Канонические повествования о чудесах имеют иной характер… — Но православный богослов не вправе совершенно отвергать историчность отдела. В православной службе в неделю праотец (Канон. 6 песнь. 2 троп.) и на 17 декабря неоднократно упоминается об умерщвлении Даниилом змея (Канон. 3 п. 2 троп. Седален по 3 песни канона) и о том, что «пророк (т. е. Аввакум) предста восхищен пищу нося» (7-я песнь канона. 2 троп.). Кроме того, уклоняясь от категорического решения вопроса об историчности отдела, православный богослов имеет право опираться на его учительный характер. А такое значение, несомненно, имеют главные мысли, в нем раскрываемые: унижение идолопоклонства (история Вила: 14:1—22) и языческого богопочитания (история дракона: 14:23—27) и чудесное промышление Божие о пророке Данииле и вообще о благочестивых людях (14:28—42). На эти мысли обращали внимание отцы Церкви, цитировавшие этот отдел в посрамление идолопоклонства и язычества, в подтверждение истинности единобожия и ободрение верующих людей: Ириней Лионский (Прот. ерес. IV, 5), Климент Александрийский (Strom. 1, 21), Ипполит Римский (Сот. in Daniel. II, 26), Тертуллиан (De idololatr. 18), Киприан (Epist. LVI. Testim ad Iudaeos. 1, 2; De orat. Dom. 21), Афанасий Вел. (С. Arian. or. III, 30), Кирилл Иерусалимский (Catech. 14, 25), Златоуст (Объясн. на Дан.14 гл.). |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| . Объяснение «голов» и «рогов» «зверя» следует в 17:9-10. . «Зверь, выходящий из моря», несомненно, идентичен упомянутому выше (11:7) «зверю из бездны», что можно заключить на основании одинаковых признаков. «Зверь» этот является как бы составленным из «четырех зверей» Книги Даниила: сам он подобен барсу – 3-му зверю Даниила, его медвежьи ноги напоминают 2-го зверя Даниила, а львиная пасть – 1-го зверя. Церковные толкователи обычно объясняют это объединение тем, что Иоанн Богослов таким образом хотел сказать то, что Римская империя, будучи четвертым «зверем» Книги Даниила и данным «зверем» Откровения, как бы вберет в себя характерные черты предыдущих «зверей» – царств: Вавилонского, Персидского и Греческого. См.: Барсов, 1994. С. 302. В своё время Э. Ренан добавил такое понимание выражению «… из моря»: «Царство Римское для жителей Палестины представлялось явившимся из-за морей». См. Ренан, 1907 (1991. С. 174). Однако, мы не можем пока установить, является ли объединение «зверей» Даниила творчеством самого Иоанна Богослова, либо он заимствовал это из какого-то еврейского апокалипсиса, и если верно второе, то вполне может быть, что он вовсе не вкладывал в этого «зверя» такой смысл. . «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и Сатаною» (12:9). Иоанн Богослов следует ветхозаветной метафоре: дракон-таннин («ЗЛ) – неприятельский вождь, противник Израиля (Иер 51:34; Иез 29:3). Непосредственным образцом Иоанну, вероятно, служили апокрифические Псалмы Соломона (2:29); упоминаемого там дракона (Помпея Великого) впоследствии стали считать дьяволом, Сатаною. . См. далее, 17:10-11. . Мотив Дан 3:7,10; 14:4,23-24. . Дан 7:8,11,25; 11:36. . Дан 7:25. . Частое выражение в Евангелиях: Мф 13:1; Мк 4:9,23; 7:16; Л к 8:8 и др. . Ср. Ис 33:1. . Появление «зверя из земли» в качестве пары «зверю из моря» вводит нас в другой круг мифологем, не связанный непосредственно со «зверями» Книги Даниила. Образы «зверя из моря» и «зверя из земли» уходят корнями в древнесемитскую мифологию. |
| Вопр. По чьему повелению и когда вошли в употребление святые иконы? Отв. Начало иконопочитания появилось в Ветхом Завете по заповеди Божией. Сам Господь повелел Моисею сделать ковчег Завета, золотых херувимов и медного змия ( Исх.25:10, 18 ; Чис.21:8, 9 ). Вопр. Какое назначение имели древния святые иконы? Отв. Ковчег Завета напоминал людям Самого Бога, Царствующего над миром ( Чис.10:33–36 ); медный змей тайно указывал на Распятого Христа ( Ин.3:14 ); изображения ангелов по всей скинии и храму говорили людям о носителях славы Божией, – святых ангелах ( Иез.9:3 ). Вопр. До какого времени существовали древния изображения или иконы? Отв. «Доколе стояла прежняя скиния», то есть до «времени исправления» ( Евр.9:8, 10 ). Вопр. В Новом Завете не запрещены-ли священные изображения? Отв. Нет. В Новом Завете они должны быть лишь «исправлены» ( Евр.9:10 ). Они теперь, действительно, приспособлены к учению Евангелия. В Ветхом Завете устроители Скинии не видели Лица Божия ( Втор.4:15 ), и потому не имели Его образа. В Новом Завете, при самом устройстве Христовой Церкви, Бог явил Себя людям. На этом основании, сообразно с видением пр. Даниила, Бог Отец изображается у нас, как Древний Старец ( Дан.7:9 ); Христос Спаситель – помоложе ( Дан.7:13 ) и распятым ( Ин.3:14 ); Дух Святый – в виде голубя ( Мф.3:16 ). Вопр. Есть-ли упоминание в Новом Завете, что иконы всегда будут у христиан? Отв. Такое упоминание находим у Ап. Павла. Он пишет, что, даже во дни последняго антихриста, при кончине мира, на земле будет святыня в храмах, а такой видимой святыней, которую антихрист захочет заменить своим образом, могут быть только иконы ( 2Сол.2:5 ). Вопр. Почему яснее и подробнее про иконы не сказано в Новом Завете? Отв. Потому, что в Новозаветных Писаниях обо всем сказано кратко, а обо многом даже намеками ( 1Пет.5:12 ; 2Сол.2:5 ). В Новом Завете не показано, например, каким порядком совершать крещение, причащение, брак и другия таинства, – какия духовные песни распевать христианам для своего назидания ( Кол.3:16 ). |
|
|
