Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово  , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр.  : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения (      ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ.

http://pravenc.ru/text/149305.html

Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 106. О законе Евангелия, называемом новом законом, как таковом Соблюдая должную последовательность, мы переходим к рассмотрению закона Евангелия, который ещё называют Новым Законом; во-первых, мы исследуем его как таковой; во-вторых, сопоставим его со Старым Законом; в-третьих, рассмотрим все то, что содержится в Новом Законе. Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) [о том] каким именно является этот закон, то есть, является ли он писаным законом или же он всеян в сердце; 2) о его действенности, то есть, оправдывает ли он; 3) о его начале, [то есть] был ли он дан от начала мира; 4) о его конце, то есть, будет ли он продолжаться до конца мира или же вместо него будет дан другой закон. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ НОВЫЙ ЗАКОН ПИСАНЫМ ЗАКОНОМ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Новый Закон – это писаный закон. В самом деле, Новый Закон суть то же, что и Евангелие. Но Евангелие изложено на письме, согласно сказанному [в Писании]: «Сие же написано, дабы вы уверовали» ( Ин. 20, 31 ). Следовательно, Новый Закон – это писаный закон. Возражение 2. Далее, закон, который всеян в сердце – это естественный закон, согласно сказанному [в Писании]: «[...когда язычники] по природе законное делают, ...они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим. 2, 14, 15 ). Таким образом, если бы закон Евангелия был всеян в наши сердца, то он бы ничем не отличался от закона природы. Возражение 3. Далее, закон Евангелия принадлежит тем, которые пребывают в состоянии Нового Завета. Но всеянный в сердце закон общ как тем, которые пребывают в Новом Завете, так и тем, которые пребывают в Ветхом Завете, поскольку [в Писании] сказано, что божественная Премудрость, «переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» ( Прем. 7, 27 ). Следовательно, Новый Закон не всеян в наши сердца. Этому противоречит следующее: Новый Закон – это закон Нового Завета. Но закон Нового Завета всеян в наши сердца. В самом деле, апостол [Павел], ссылаясь на слова [пророка] Иеремии: ««Вот, наступают дни», говорит Господь, «когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет »» ( Иер. 31, 31–33 ), говорит, разъясняя, о чем идет речь: «Вот, Завет, который завещаю дому Израилеву... вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их» ( Евр. 8, 8–10 ). Следовательно, Новый Закон всеян в наши сердца.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summ...

Глава 11 Первое, в чем выразилось дальнейшее пророческое служение Иоанна: ему было поручено измерить храм. Откр.11:1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано. Конструкция этого выражения на греческом языке несколько своеобразна и трудно определить, кто именно здесь является говорящим. Есть несколько предположений. – Говорящей здесь является сама трость. Это особенно передано в славянском переводе: «И дана ми бысть трость подобно жезлу, глаголя...» То есть глаголет сама трость. Этим указывается, что даже такие видимые Иоанном предметы, как трость, жертвенник, престол являются разумными и измеряются ангельским разумением. – Или же слова эти принадлежат подающему трость ангелу, который и говорит Иоанну, что он должен сделать с этой тростью. – Говорящим здесь можно рассматривать и самого Бога. На это указывает ст. 3: «и дам двум свидетелям Моим», а ведь голос в первом и третьем стихе один и тот же. Трость, подобная жезлу , то есть большая и тяжелая, и имела значение известной единицы измерения протяженности. Это может быть сопоставлено с пророчеством Иезекииля, где прямо говорится о «трости измерения» ( Иез. 40:3 ). А далее следуют другие слова. Откр.11:2 Встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. Говорящий призывает Иоанна: встань , тут же, неотложно начни делать, что повелю тебе, измерь храм Божий и прочее. В пророческой символике измерение может иметь различное значение. Оно является: – назначением измеряемого к погибели ( Ис. 34:11 ; Дан. 5:25–27 ; Ам. 7:7–9 ), – указанием на постройку ( Иез. 43:10–11 ; 3ax. 2:2–5), – описанием измеряемого ( Иез. 40:3 ; Откр. 21:15 ), – разумением измеряемого ( Еф. 3:18–19 ), – определением границ с целью сохранения и сообщения неприкосновенности измеренному (см. разделение земли Израильской Иисусом Навином; строгие размеры скинии и храма).

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Глава IX Видение саранчи, ее появление из кладезя бездны по звуку трубы пятого Ангела (1–2); внешний вид саранчи; мучения от нее людям, не имеющим на себе печати Божией (3–10); ее царь Аполлион (11). Появление конного войска по звуку трубы шестого Ангела, описание коней и их вредоносности для нераскаявшихся людей (12–21). Откр.9:1 .  Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. По звуку пятой трубы Иоанн видит звезду, упавшую с неба. Словами «падшая с неба» тайнозритель, несомненно, хочет сказать, что и пятая казнь также происходит по пущению Божию и во время указанное волею Божией. Этот символ становится понятным только из последующего. Звезде, упавшей с неба дан ключ от кладезя бездны, который соединен непосредственно с бездною. Самое наименование бездны есть указание на преисподнюю, где осуждены пребывать злые духи. Бездну, таким образом, нужно отличать от ада и от геенны, места страданий умерших. Бездна есть местопребывание демонов, где они заключены и как бы заперты на ключ, т. е. лишены свободы действия. По действию Промысла Божия (павшая звезда) эта темница отпирается, и то, что находится внутри бездны чрез колодезь, соединяющий бездну с поверхностью земли, получает возможность появиться над землею. Откр.9:2 .  Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. От вышедшего дыма потемнело солнце. Правильнее не придавать самостоятельного значения этой черте символического видения, и указание на потемнение солнца и воздуха рассматривать как переход к выяснению последующего. Откр.9:3 .  И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. Откр.9:4 . И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. Откр.9:5 .  И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Н.В.Маслов 1. Прежде всего схиархимандрит Иоанн дает определение: «Слово, которым владеет человек, есть особый, неоценимый дар Божий, посредством которого мы выражаем наши мысли о Боге, о человеке, о мире видимом и невидимом. Оно отличает нас от всех прочих земных тварей» (4, с. 161). Далее важно определить, зачем человеку дан этот дар. Каково назначение слова? 2. В своих трудах отец Иоанн приводит изречения святых отцов (святителей Тихона Задонского, Иоанна Златоуста и др.), из которых следует, что слово дано человеку для: – прославления Бога; – взаимного общения и назидания. «Христианин язык свой должен направлять к славословию Бога». Святитель Тихон Задонский «Язык наш дан, чтобы прославляли Бога и говорили то, что служит к назиданию, пользе». «Для того ты имеешь язык и уста, чтобы исправлять ближнего». «Уста Бог дал для того, чтобы ты бросал полезные семена, распространял через них благословение и любовь». Святитель Иоанн Златоуст «Слово дано, чтобы соединить нас узами взаимного общения и человеколюбия и украсить жизнь нашу кротостью». Святитель Григорий Богослов (7) Отец Иоанн делает вывод, что слово нужно употреблять для прославления Творца и на пользу ближних (4, с. 164). 3. Каково происхождение слова ? С одной стороны, слово порождает ум. «Слово – воплощенная мысль» (2, с. 24). «Наши слова, – пишет святитель Амвросий Медиоланский , – зеркало, видимое обнаружение нашего ума» (1, с. 192). «Слово есть слуга ума. Что хочет ум, то и слово выражает». Преподобный Антоний Великий С другой стороны: «Двигатель языка – сердце». «Слова открывают содержимое сердца: что в сердце человека имеется, добро или зло, во вне чрез слово проявляется». Святитель Тихон Задонский (3, с. 836) От воли же человека зависит – говорить или промолчать, удерживаться от слов или же не сдержать язык. Таким образом, слово – индикатор нравственного состояния человека (ума, воли, сердца). 4. О великой силе слова отец Иоанн пишет: «Не словом ли угодники Божии совершали чудеса с помощью благодати Божией? Не словом ли они повелевали природе, укрощали бури, исцеляли болезни, воскрешали мертвых?» (4, с. 161). 5. Далее он раскрывает действенность слова в ее различных аспектах:

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/p...

I. О добрых ангелах Учение о добрых ангелах, изложенное в Четиих-Минеях, не обнимает всех вопросов, которые решает наша богословская наука. О некоторых из них говорится кратко, только в общих чертах, например, о сотворении ангелов говорится только, что Бог сотворил небесные бесплотные сил. 1 О богосозданной их природе и нравственном состоянии говорится, что вышние силы обитают на небеси, все они имеют одну волю и единомысленно славят Бога. 2 За всем тем в четиих-минеях можно находить обстоятельные сведения А) о иерархии добрых ангелов и Б) об участии их в спасении человека. Иерархия добрых ангелов Ангельских чинов, по исчислению святого Дионисия Ареопагита , ученика святого апостола Павла, девять Сии девять чинов разделяются на три иерархии: высшую, среднюю и низшую. В каждой иерархии три чина. В первой – высшей и ближайшей к святой Троице предстоят: серафимы, 3 херувимы, 4 и престолы. 5 В средней – господствия, 6 силы 7 и власти. 8 В низшей – начала, 9 архангелы 10 и ангелы. 11 Святые угодники Божии твёрдо содержали веру в сии девять чинов ангельских. Когда святому Иакову Персиянину отрезали девятый перс, тогда он молился: «Боже истинный, утвердивший девять чинов ангельских в благодати Твоей, утверди и меня в терпении; ибо душа моя уповала на Тебя». 12 Кроме 9-ти чинов ангельских в Четиих-Минеях упоминается о семи ангелах, предстоящих пред Богом в неприступной славе Его, и усвояется каждому из них особое назначение. 13 Имена сих ангелов суть: Михаил (см. Дан. 10 , Апок.12 ), Гавриил ( Дан.8 , Лк.1 ), Рафаил ( Тов.12 ), Уриил ( 3Ездр.4 ), Салафиил ( Быт.21 ), Егудиил ( Исх.23 ), Варахиил ( Быт.18 ). Михаил значит – победитель супостатов, Гавриил – вестник Божественных таин, Рафаил – врач недугов человеческих, Уриил – просветитель потемнённых, Салафиил – служитель божественных молений, непрестанно молящийся о роде человеческом и возбуждающий людей к молитве, – Егудиил служитель божественных хвалений и исповеданий, укрепляющий в подвигах и трудах подвизающихся ради славы Господней, Варахиил – податель благословений и благодеяний Божиих. Вера в сии семь ангелов имеет основание в Священном писании. Так, в книге Товита путеводитель младого Товии назвал себя ангелом, единым от седми предстоящих пред Богом. В Апокалипсисе пишется: «Благодать вам и мир от сущего, и иже бе, и грядущего, и от седми духов, иже пред престолом Его суть ( Апок.1:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Svir...

Глава 5 Зач. 10-е. Нагорная беседа Господа Иисуса Христа. Учение о путях к блаженству Читается во вторник 1-й недели по Пятидесятнице и во дни Преподобных. 1.Узрев же народы, взыде на гору: и седшу ему, приступиша к нему ученицы его 1. Оузрвъ же народы, взыде на гор: и сдш пристпиша къ нем учнцы Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его 2. И верзъ уста сво, учаше ихъ, гл: И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря Взыде (взошел) на гору И. Христос. Потому вся беседа, которую произнес Он здесь на горе, помещенная в 5, 6 и 7 главах Евангелия от Матфея, называется нагорною беседою или проповедью. Невдалеке от г. Капернаума указывают эту, так называемую «Гору блаженства» от произнесенного на ней И. Христом учения о блаженстве. Взошел на гору для того, чтобы слышнее была проповедь. Замечательно при этом следующее: ветхозаветный закон был дан на горе, и новозаветный – тоже на горе; закон ветхозаветный заключал в себе 10 заповедей, закон Христов заключает 9; закон на Синае был дан среди громов и молний, как закон строгий, закон Евангельский, как закон благодати, возвещен был из уст кроткого и смиренного сердцем Господа Иисуса. Нагорная проповедь излагается и в Евангелии Луки ( Лк. 6 гл.), нов кратком виде. Ев. Матфей писал Евангелие для христиан из Евреев, потому и изложил подробно превосходство новозаветного закона пред ветхозавьтным. Приступиша к Нему ученицы Его, т. е. и 12 апостолов, и вообще все прочие, бывшие тут около горы, которые следовали за И. Христом и желали слушать Его учение. 3. блжени дхомъ: к тхъ нбное. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное Блажени – счастливы. Нищие духом. Нищие или бедные люди ничего у себя не имеют, а просят милостыню у богатых, и составляют низший класс людей. Подобно сему быть нищим или бедным духом значит иметь убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует нам Бог, и что ничего доброго не можем сделать без помощи Божией, и потому смирять себя, не хвалиться своими добрыми качествами и делами, имея оные, а считать себя грешниками и во всем прибегать к милосердию Божию.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Глава 6 1–3. Воцарение Дария Мидянина и возвышение при нем Даниила. 4–9. Попытка врагов пророка погубить его. 10–17. Приведение ими в исполнение своего замысла. 18–24. Спасение Даниила и смерть его недоброжелателей. 25–28. Указ Дария Мидянина. Дан.6:1 . Угодно было Дарию по­ставить над цар­с­т­во­м сто двадцать сатрапов, чтобы они были во всем царстве, Из связи данного стиха с 30 ст. предшествующей гл. и из 28 ст. настоящей с несомненностью следует, что Дарий, сын Ассуиров, из рода Мидийского ( Дан.9:1 ) был преемником Валтасара и предшественником Кира по управлению Вавилонской монархией. Между тем, по свидетельству греческих историков Геродота и Ксенофонта, власть над Вавилоном перешла после смерти Валтасара не к Дарию, которого они не знают, а к Киру, завладевшему вавилонской империей. Равным образом Александр Полигистор и канон Птоломея после рассказа о завоевании Вавилона сразу говорят о царствовании в нем того же самого Кира. Не совпадает показание книги Даниила и со свидетельством вавилонских надписей. По указанию так называемого цилиндра Кира, вице-королем Вавилона по его завоевании был полководец Кира Угбара. Разногласие между библейскими и внебиблейскими свидетельствами усиливается, наконец, и тем обстоятельством, что последние совершенно не знают имени Дария Мидянина. Ввиду всего этого противники подлинности книги пророка Даниила заподозревают самое существование данного царя и отвергают историческую достоверность повествования 6 гл. Но что касается преемственной смены вавилонских царей после Валтасара, то достоверность показания книги Даниила подтверждается свидетельством вавилонских надписей. Кир называется в них вавилонским царем не ранее третьего года после падения Вавилона, а в течение двух первых именуется просто царем народов. Ясно, что он занял вавилонский престол не сразу после взятия Вавилона; два года царствовал до него кто-то другой. Это и утверждает книга пророка Даниила, называя предшественником Кира по вавилонскому царству Дария Мидянина. И так как, по свидетельству Иосифа Флавия, он носил у греков другое имя, то защитники подлинности кн.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1.2. Собеседование Иова с друзьями Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Услышав о несчастии Иова, к нему приходят трое друзей – Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, по-видимому, тоже богатые и знатные, как и он сам. Видя его в таком положении, в течение нескольких дней сидят рядом с ним и ничего произносят: у них не находится ни одного слова, чтобы сказать Иову. Что они при этом думают, можно заключить из того собеседования, которое между ними происходит в дальнейшем. И вот тогда Иов начинает говорить первым и проклинает тот день, в который он родился: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет! Да омрачит его тьма и тень смертная, да обложит его туча, да страшатся его, как палящего зноя! Ночь та, – да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев! Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею, которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, обрадовались бы до восторга, восхитились бы, что нашли гроб? [На что дан свет] человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком?» (Иов. 3:3-6, 11, 20-23). Мы знаем и других ветхозаветных праведников, которые тоже так сетовали и стенали относительно своих страданий. Моисей молился и говорил: «для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? когда Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если я нашел милость пред очами Твоими, чтобы мне не видеть бедствия моего» (Чис. 11:11, 15). Упомянем и пророка Иеремию, который говорил: «Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен!» (Иер. 20:14). Скорби этих ветхозаветных праведников велики, смерть кажется им избавлением. Здесь неслучайно много раз повторено слово «ветхозаветные», потому что они до благодати. После пришествия благодати апостол Павел хвалится скорбями, и хвалится страданиями, говорит: «в чем похвалюсь? Только в скорбях моих похвалюсь» («собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2 Кор. 12:5), – потому что благодать Божия позволяет это переживать совсем по-другому.

http://sedmitza.ru/lib/text/431303/

Глава 3. Пятое послание Откр.3:1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих – это, возможно, семь верховных ангелов, которых Христос имеет как Владыка и Царь ангелов. По именам нам известны тоже семь верховных ангелов. Четыре из них называет само Писание, а три открыты богомысленным отцам Церкви: – Михаил, по служению своему победитель и особый покровитель народа Израильского ( Дан. 10:13,21 ; Иуд. 1:9 ). – Гавриил – вестник тайн Божиих ( Дан. 8:16 ; Лк. 1:26 ). – Рафаил – целитель недугов человеческих ( Тов. 12:14–15 ). – Уриил – просветитель, как отблеск огня Божественного. – Селафиил – молитвенник у Бога о людях и возбуждающий их к молитве ( Быт. 21:17 ). – Иегудиил – славитель Божий, укрепляющий людей к славе Божией и ходатайствующий у Бога о прославлении их ( Исх. 23:20 ). – Варахиил – благословитель, посылающий благословения Божии ( Быт. 18 ). Так мы читаем о «семи святых ангелах, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» ( Тов. 12:15 ). И еще мы увидим в Апокалипсисе семь ангелов, стоящих перед Богом. Или же «семь духов Божиих» – это семь действий Животворящего Духа, полнота Духа Святого, Которым помазан был Христос «более соучастников» Своих – христиан ( Пс. 44:8 ). Ангелов Христос имеет как Владыка, Духа – как Единосущный Ему. И семь звезд – опять предстает Христос как держащий в деснице Своей пастырей Церкви. Так сардийской Церкви, находящейся в духовно мертвенном состоянии, является Христос как Помазанник Божий, исполненный Животворящего Духа. Трудная предстоит пастырю сардийской Церкви работа, чтобы ожила его община, но укрепит его Христос, держащий пастырей в деснице Своей, посылающий ангелов Своих на служение спасаемым ( Евр. 1:14 ). Знаю твои дела , говорит, как и везде, Господь. Но дальше увидим, что не радуют Его эти дела сардийцев. И негодные наши дела не скрыты от Господа, как и чем бы мы их ни прикрывали

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010