| «Александр, – говорит автор первой Маккавейской книги, – царствовал 12 лет и умер. И владычествовали слуги его каждый в своем месте. И по смерти его все они возложили на себя венцы, а после них и сыновья их в течение многих лет; и умножили зло на земле. И вышел от них корень греха – Антиох Епифан. ... В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. ... И установили у себя необрезание и отступили от святого завета». Если по словам книги пророка Даниила, наглый и искусный царь восстанет тогда, когда «отступники исполнят меру беззаконий своих», то и по свидетельству 1 Маккавейской книги воспарение Антиоха Епифана совпадает с появлением среди Израиля «отступников от святого завета». Введение необрезания – высшая мера беззакония. Тождество эпохи и лиц не подлежит никакому сомнению. Небольшой первоначально рог чрезвычайно разросся затем к югу, к востоку и к прекрасной стране. Так точно и Антиох Епифан, в начале царь Сирии, вел успешные войны против юга – Египта ( 1Мак.1:16–18 ), востока, – Персии ( 1Мак.3:31, 37 ; 1Мак.6:1–4 ), Вавилона ( 1Мак.6:4 ) и Армении, причем, подчинил себе армянского царя Артаксиаса. Его власти подчинилась также и прекрасная страна, т. е. Палестина ( Иер.3:19 ; Иез.20:6 ), названная так за свое плодородие. Дан.8:10 . и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, Согласно объяснению Ангела, под попираемым Антиохом Епифаном «воинством небесным» разумеется «народ святых» ( Дан.8:24 ), т. е. ветхозаветный Израиль, получивший подобное имя в силу своего назначения быть народом святых. Усвояемое ему в Библии название «воинств» ( Исх.12:41 ) восполнено в настоящем случае эпитетом «небесные» ввиду того, что Израиль выполнял на земле небесную миссию, имел своим царем Владыку небес. По свидетельству 1 кн. Маккавейской, попрание Антиохом Епифаном «воинства небесного» выразилось в избиении им множества сынов израильских ( 1Мак.1:24, 30, 32, 37 ). |
| А если Иисус молится и если не напрасно Он молится, так как Он молитвою достигает того, чего желает и чего, быть может, и не получил бы без молитвы, то кто же из нас решится пренебрегать молитвой? Говорит Марк: Утром, когда еще очень темно было, встал Он, вышел, удалился в пустынное место и молился там (Мк. 1:35); и Лука: Случилось, что, когда Он в одном месте молился и перестал, один из учеников сказал Ему (Лк. 11:1); и в другом месте: И пробыл Он всю ночь в молитве к Богу (Лк. 6:12); Иоанн же описывет Его молитву словами: После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче, пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя (Ии. 17:1). И записанное тем же евангелистом изречение Господа: Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня (Ин. 11:42) — указывает на то, что молитва того всегда выслушивается, кто постоянно молится. Нужно ли поэтому для нашей цели называть всех, кто вследствие своей достойной молитвы получил от Бога много великих благ? Каждый из Священного Писания легко может выбрать много относящихся сюда примеров. Так, Анна, будучи неплодной, исходатайствовала себе рождение Самуила, сопоставимого с Моисеем (Иер 15:1), с полным доверием молясь Богу (1 Цар. 1:9 и далее). Езе–кия в то время, как он внимал из уст Исаии слову о том, что он умрет, молился и благодаря этому вошел в родословие Спасителя (4 Цар. 20:1 и далее; ср. Ис. 38:19 и далее). Простым повелением коварного Амана народ Израильский должен был истребиться с лица земли; но тут услышана была соединенная с постом молитва Мардо–хея и Есфири (Есф. 4:1 и др.) и к празднику Моисея и [всего] народа присоединился радостный день Мардохея. (По–видимому, праздник Пурим, установленный в воспоминание о спасении иудеев от персидского избиения, приравнивается к Пасхе. — Прим. ред.). Приносила и Юдифь священную молитву Богу, и, таким образом, одна–единственная еврейская женщина навлекла позор на дом Навуходоносора (Иуд. 13:6—10). Были услышаны Анания, Азария и Мисаил и удостоены ниспослания им прохлаждавшегося и росою орошавшего ветра, не допустившего до них огненное пламя (Дан. 3:50). В вавилонском рву молитвой Даниила была заключена пасть львов (Дан. 6:22). Иона, находясь во чреве поглотившей его рыбы, не отчаивался в успехе своей молитвы и потому вышел оттуда и успешно завершил только что начатое пред тем посольство к нине–витянам (Иона 2:2 и далее). |
| В Евангелии и в Посланиях развертывается ряд отрицательных суждений о «Законе», возрастающих в силе: закон — «не без недостатка», он «ничего не доводит до совершенства», им нельзя оправдаться, он «служение осуждения», «ветхая буква», «ветхая одежда», «ветхие мехи», «ветшающее и стареющее, близкое к уничтожению»; он есть «заповедь и предание человеческое», надежда на плоть, суеверие, «тщета», «сор», «заднее», «покрывало на сердце», рабство, «смертоносная буква», он «производит гнев», разделяет людей, «отчуждает», воздвигает «преграду», создает «вражду». Наконец, Христос «разрушает» эту преграду закона; устанавливается, что закон есть «заповедь, отменяющаяся по причине ее немощи и бесполезности»; а потому: «горе вам, законники!» Несовместимость закона и веры, закона и благодати выражается в том, что закон помещается в прошлое, а благодать в настоящее и будущее! Две системы ценностей исключают друг друга во времени, одна сменяет другую: закон есть «заповедь, прежде бывшая», а теперь отменяющаяся. Новый Завет показывает ветхость старого (Евр. 7:18; 8:13). «Кто во Христе — тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17), надо забыть то, что позади, и устремляться вперед (Флп. 3:13; Гал. 6:15). Все это точное выражение той самой мысли, которая высказана в евангельских словах: «закон и пророки до Иоанна, — отныне Царствие Божие возвещается», и «озирающийся назад не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:60—62). Гал. 5:1. Это «иго рабства», как видно из предыдущей главы, есть закон Моисеев. В добавление к уже цитированному выше см.: Евр. 10:1; 7:19; 8:13; Флп. 3:7; 8:13; Рим. 4:15; Еф. 2:11—20. Здесь становится возможным то историософское оправдание и относительное признание закона, которое мы встречаем у ап. Павла. Старая система ценностей сменяется новой, но она могла иметь ценность в свое время. Закон дан «до времени», до пришествия некоторого нового (совсем нового!) высшего состояния, которое было обещано еще Аврааму, составляло предмет «обетования» (Гал. 3:16—18): «для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование» (Гал. 3:19). Это обетование есть вера в Иисуса Христа (Гал. 3:22) и то новое состояние человечества и мира, которое с этою верою возникает: новая тварь; «а до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере» (Гал. 3:23). |
| Ср. у синоптиков Мф 7:24=Лк 6:47–49. Глагол ‘слушать’ означает здесь, как нередко и в ВЗ глагол [mX, ‘слушать и поступать в соответствии с услышанным’; ‘повиноваться’. Итак, слово Иисуса действует — в Ин оно почти самостоятельный персонаж, который судит, даёт жизнь и очищает (15:3). И на суд не приходит — то же, что в 3:18 (верующий в Него не судится). Суд — одновременно и конечный Суд над миром, и тот суд, который осуществляется в земном служении Иисуса Христа, как и обличение Духа Святого (16:8). В учении апостола Павла та же мысль выражена иначе — верующий уходит с суда оправданным. Перешел от смерти в жизнь — те же слова в 1 Ин 3:14. Верующий оставил мир, в котором властвует смерть, и вступил в царство вечной жизни, которой ещё предстоит осуществиться в полноте. Иоанн здесь чужд заблуждению Именея и Филита, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было (2 Тим 2:18), — избавление от грядущего осуждения не означает того, что эсхатология “растворяется” в настоящем. Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут — в этом стихе речь идёт не о воскресении физически мертвых, как, например, в 6:63,68 или 11:25, а о тех, кто пробуждается от духовной смерти, поэтому, в отличие от ст. 28, они не названы находящимися в гробах; аористное причастие ‘услышавшие’ означает тех, кто к моменту речи уже получил жизнь от слов Христа. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе — вновь звучит тема единства двух Лиц. Здесь нет противоречия с Прологом (в Нем была жизнь, 1:4), так как дарование жизни — не временный акт, но вечное отношение Отца к Сыну. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий — единственный случай в Ин, когда выражение Сын Человеческий употребляется без артиклей, как в Септуагинте (Дан 7:13), и стих в целом отсылает к этому месту книги Даниила в Септуагинте (И Ему дана власть, слава и царство, Дан 7:14). При отсутствии обоих артиклей выражение ‘Сын Человеческий’ означает скорее человека вообще, чем конкретное Лицо. |
| Евилмеродах, сын и наследник Навуходоносора, воцарился после смерти своего отца. Библия сообщает об этой дате, как о 37-м годе переселения Иехонии. Известно, что Навуходоносор правил 43 года. Прибавив первый год Евильмеродаха, получим, что Иехония был переселен в 8-м году правления Навуходоносора, как об этом и говорится в 4-й главе Царств:«И вышел Иехония, царь Иудейский, к царю Вавилонскому, он и мать его, и слуги его, и князья его, и евнухи его, – и взял его царь Вавилонский в восьмой год своего царствования». ( 4Цар.24:12 ); «И переселил он Иехонию в Вавилон...» ( 4Цар.24:15 ); «...Навуходоносор, царь Вавилонский, вывел из Иерусалима пленными Иехонию, сына Иоакимова, царя Иудейского, и князей Иудейских с плотниками и кузнецами и привел их в Вавилон». ( Иер.24:1 ). Здесь Иехония уведен в плен, уже как царь Иудейский, царствовавший всего три месяца и десять дней ( 2Пар.36:9 ). В тот же год Навуходоносор воцарил над Иудеею и Иерусалимом Седекию ( 2Пар.36:10 ), который царствовал одиннадцать лет ( 2Пар.36:11 ), до окончательного разрушения Иерусалима в 19-й год Навуходоносора ( 2Пар.36:17 ; 4Цар.25:8,9 ). «И находился город в осаде до одиннадцатого года царя Седекии». ( Иер.52:5 ). Иоаким, отец Иехонии, одиннадцать лет царствовал в Иерусалиме ( 2Пар.36:5,6 ). Его правление закончилось в восьмом (седьмом) году правления Навуходоносора, и сразу после этого воцарился Иехония. Значит, первый год Навуходоносора соответствует третьему году правления Иоакима, как и сообщают об этом пророки:«В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его». ( Дан.1:1 ); «... четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, – это был первый год Навуходоносора, царя Вавилонского». ( Иер.25:1 ). (См. 2Пар.36:5,6 ). Свидетели Иеговы здесь усматривают мнимые противоречия, но на самом деле их нет. Они пишут:«Очевидно, упомянутый в Дан.1:1 «третий год» есть 3-й год Иоакима в качестве вассала Вавилона. Это не мог быть третий год 11-летнего правления». |
| Дан. 14:3–6 ). «Не думаешь ли ты, что Вил не живой бог? не видишь ли, сколько он ест и пьет каждый день» ( Дан. 14:1–22 ). Но Богу угодно служение рук такое, которое выявляет покорность, уважение, набожность и выказывает искреннюю сердечную доброту.Человек от всей души и от всего сердца подает своими руками помощь нищему, но разве это служение от рук не угодно Богу. Нет, это Богу угодно, ибо так Он заповедал поступать. Сектанты сами во время молитвы нарочно складывают руки особенным способом. Крестным знамением мы совсем не думаем делать услугу, какую Бог будто бы требует, или без коей будто бы не может существовать сила Божия, а крестным знамением хотим проявить веру и глубокое почитание к Богу.Сам апостол Павел повелевает во время молитвы пользоваться руками. «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим. 2:8 ). Апостол желает, чтобы люди во время молитвы пользовались руками, а сектанты не желают. Сектанты во время молитвы становятся на коле ни. В случае, если не нужны при молитве руки, то сектанты не должны использовать и ноги. Если понимать Св. Писание так, как сектанты, то тогда и Евангелие не нужно, потому что оно написано руками. В Деян. 17:25 говорится лишь о том, что человек руками своими Богу ничего не прибавит, потому что Бог ни в чем не имеет нужды. А крестимся мы, конечно, не для пользы Божией, но для своей и, именно, для того, чтобы оказаться достойными пред Богом, прославляя св. Троицу и руками. Если руками нельзя славословить Бога, тогда зачем написал ап. Павел: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим. 2:8 )?! Если в христианской молитве не должны участвовать руки, то ап. Павел не написал бы так 3) Кто крестится рукою, тот снова распинает Христа: «Невозможно отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему " ( Евр. 6:4–6 ). 3) Здесь речь идет о людях, которые дошли до того, что не только не верят Христу, но и не уважают, поносят Его, «распинают Христа в себе». |
| Глава 6 Здесь описывается вскрытие Агнцем печатей, которыми запечатлена была книга в деснице Всевышнего. Дальнейшее в Апокалипсисе (до 18-й главы) можно рассматривать как «три семерки»: семь печатей, семь труб и семь чаш. Теперь рассмотрим вскрытие семи печатей. Через это картина неба, показанная Иоанну (картина А), соединяется с картиной земли (картина В), которая еще совсем не показана, но постепенно будет наполняться все новыми и новыми образами. Открываются печати небесной книги и показывается, что через это происходит на земле. Снятие первой печати, означающее апостольское учение Откр.6:1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Первые четыре печати схожи. Каждый раз, как будет вскрываться печать, одно из четырех животных будет громовым голосом призывать Иоанна подойти и посмотреть. Поскольку далее ясно будут перечислены второе, третье и четвертое животные, то ясно, что здесь одно из четырех животных – первое, подобное льву. Этим означена царственная власть апостолов над демонами, т. к. вскрытие первой печати и показывает апостольскую проповедь. Иди и смотри – говорит святому Иоанну Лев. Иоанн подходит. Откр.6:2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить. Я взглянул. Никто не был достоин посмотреть в эту книгу ни на небе, ни на земле, ни под землею (5,3), но вот открывает ее Божественный Агнец, и посвящается в ее тайны бывший рыбак из Вифсаиды. И вот, конь белый, и на нем всадник. Первые четыре печати, к рассмотрению которых будут призывать четверо животных, показывают нам четырех всадников на конях разного цвета. Последние три печати будут своеобразны. Вот выходит конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить. Этим означена апостольская проповедь Евангелия. Конь белый указывает на светлость и нравственное совершенство апостолов, вышедших на проповедь Евангелия. С Елеонской горы посылает их на это Божественный Учитель: «И будете мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян. 1:8 ). Подобно быстрому коню обходят апостолы за тридцать лет землю от Испании до Индии и от Эфиопии до Скифии. Всадник, имеющий лук, – этим и означена собственно евангельская проповедь апостолов, которая стрелой поражала сердца людей и покоряла их Единому Живому Богу и Спасителю Господу Иисусу Христу. |
| Не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон. Столь же опасен, как и летучий дракон, известный из древней басни огненного цвета змей, который, согласно народным верованиям, живет в пустыне. Всякие пустынные монстры («аспиды и летучие змеи») упоминаются в Ис.30:6 (ср. Числ.21:6 ; Втор.8:15 ). Семиглавые драконы частенько появляются в древней мифологии, например в Вавилонской. Упоминается он и в различных апокрифических сочинениях. Так, в Одах Соломона (22:5) Христос благодарит Бога за то, что Он дал Ему силу победить семиглавого дракона из ада и освободить людей из его лап: «Он, моими руками свергнувший дракона семиглавого и поставивший Меня на корни его, дабы сокрушил Я семя его». Апокрифические Оды Соломона, описания которых опираются на Ис.14:29 , подчеркивают огромную силу дракона, которую может сокрушить только Христос. Семь диадим, то есть корон, как и десять рогов, подчеркивают полноту власти сатанинского зверя (ср. Дан.7:7 : «Видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него»). Число 10 означает большое, но ограниченное число. Это число всегда отмечает полноту власти, присущей только безбожным силам (ср. Откр.13:1 ; Откр.17:3,7,12,16 ; Откр.2:10 ). В своем описании дракона Иоанн имеет в виду ту земную власть, которая предоставляет себя в распоряжение дракона-сатаны, как его орудие на земле. В главе 13 эта власть Римской империи будет символизирована и подробно обрисована в фигуре зверя из моря, порождения дракона. У него, как и у дракона, тоже семь голов и десять рогов. Жена и дракон противостоят друг другу. Один образ – в небесной славе и просветленной природе. Другой образ заранее указывает на то, какой губительной властью и силой станет его орудие на земле – Римское государство. Дело дракона не творческое, но разрушительное. Доказательством этому служит его действие: «Хвост его увлек с неба третью часть звезд и бросил их на землю» (J2:4a). Это напоминает о пророчестве Даниила ( Дан.8:10 ), где о «маленьком роге» говорится так: «И вознесся он до воицства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их». Согласно Откр.6:13 (шестая печать) и Откр.8:10–12 (третья труба) падение звезд – знамение наступления последних времен (ср. также Мк.13:25 ). В действиях дракона обнаруживается гордыня того, кто хочет уподобиться Богу. Но в отличие от Бога он не в состоянии даровать уверенность и надежду, но способен лишь нагнать страха и смятения. Однако, несмотря на весь свой блеск и силу, дракон обречен. Это ясно из того, что он – фигура, уступающая жене, слабее ее – не может осуществить свой коварный замысел «пожрать ее младенца». |
| Ангелы Божье творение не исчерпывается всем видимым, существует также и невидимый мир, который Библия иногда называет «небеса», а иногда – «превыше небес». Хотя этот невидимый тварный мир – чисто духовен и его нельзя обнаружить ни на одной карте материальных пространств, это ничуть не делает его менее реальным. Просто невидимое творение существует иначе, чем видимая материальная вселенная, и оно, конечно, отлично и от нетварного бытия Самого Бога. В Библии явления бесплотных сил обычно описываются в физических образах («шестокрылатые, многоочитые» или «в виде человеческом»), но мы должны понимать, что это только символические описания, – на самом деле они, по своей природе и по определению не имеют физических свойств. Ангелы (что значить «вестники»), строго говоря, являются только одним чином небесных или бесплотных сил невидимого мира. Всего же существует девять чинов бесплотных сил: ангелы, архангелы, начала, власти, силы, господства, престолы, херувимы и серафимы . Последние, согласно описаниям, непрестанно поют славу Богу: «Свят! Свят! Свят!» ( Ис.6:3 , Откр.4:8 ). Чины, находящиеся в середине приведенного выше иерархического порядка, очень мало знакомы людям, а ангелы и архангелы известны как активные работники, воины против духовного зла и посланники Ягве в этот мир. В различных видах они приходят к людям на протяжении всей истории человечества, являя силу и присутствие Божье. Самые известные из них: Гавриил (чьё имя означает «Муж Божий»), принесший добрую весть Рождества Христова ( Дан.8:16, 9:21 , Лк.1:19, 26 ), и Михаил (имя которого означает «Кто как Бог») – начальник духовных воинств Божьих Дан.1:13, 12:1 ; Иуд.1:9 ; Откр.12:7 ). Злые духи Кроме ангелов, исполняющих волю Божью, существуют также духовные силы, восставшие против Него и творящие зло. Об их существовании свидетельствуют как Писания, так и жития святых. Они называются «демонами» или «дьяволами» (что значит «разрывающие» или «разрушающие»). «Сатана» (что значит «враг» или «противник») является собственным именем дьявола, вождя злых духов. Он – падший бесплотный дух, ангел, который был сотворен Богом для Своего служения и хвалы. Вместе с дьяволом полчища тёмных ангельских сил восстают против благости Божьей и стараются извратить и уничтожить Его творение.Как упал ты с неба, денница, сын зари! ( Ис.14:12 )…и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. ( Иуд.1:6 )И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. ( Откр.12:9 ) Человек |
| 5:11). И еще «Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5:13), «ибо какое общение праведности с беззаконием?» (2 Кор. 6:14) И еще говорит апостол: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3:10). И много сказано об этом в Священном Писании. Вот как следует кланяться друг другу. Еретику же не то что кланяться, но следует отворачиваться от него. Если ты поклоняешься или служишь царю, или князю, или начальствующему, то следует поклоняться и служить потому, что это угодно Богу — оказывать властям покорность и послушание: ведь они пекутся и думают о нас. Ибо написано «Начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22:28). И апостол говорит: «Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17), — и: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» (Еф. 6:5), — как людям, которым Бог оказал предпочтение и наделил их властью и которые могут благодетельствовать и мучить тело, но не душу. Поэтому следует поклоняться и служить им телом, а не душой, и воздавать им честь как царю, а не как Богу, ибо Господь говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Если ты так поклоняешься и служишь, это не будет для тебя в погибель души, но ты таким образом еще более научишься бояться Бога: ведь Царь «есть Божий слуга» (Рим. 13:4), для милости и наказания людям. Если же некий царь царствует над людьми, но над ним самим царствуют скверные страсти и грехи: сребролюбие и гнев, лукавство и неправда, гордость и ярость, злее же всего — неверие и хула, — такой царь не Божий слуга, но дьяволов, и не царь, но мучитель. Такого царя, за его лукавство, Господь наш Иисус Христос называет не царем, а лисицей: «Пойдите, — говорит Он, — скажите этой лисице» (Лк. 13:32). И пророк говорит: «Царь надменный погибнет, потому что пути его темны» (Ср.: Иез. 28:17—19; Дан. 5:20). И три отрока не только не покорились повелению царя Навуходоносора, но и назвали его врагом беззаконным, ненавистным отступником и царем злейшим на всей земле (Дан. 3:32). И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью. Этому учат нас пророки, апостолы и все мученики, убиенные нечестивыми царями, но не покорившиеся их повелению. Вот как подобает служить царям и князьям. И довольно об этом. |
|
|
