| —92— всю церковную жизнь к косности и застою. Причем такие обвинения иногда исходили и от христиан – в основном инославных – имевших иное понимание полноты христианского вероучения. Так, Католическая церковь , признающая догматическое развитие, критически относится к позиции Православной Церкви, исповедующей принцип догматического предания, а не догматического развития. Вся эта критика рождается на почве непонимания не только полноты церковной веры, но и природы самой Церкви. Церковь как Тело Христово «есть... полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:23 ), «поскольку Дух Святой ее животворит и наполняет Божеством, ибо Божество обитает в ней телесно» 124 . Церковь не ищет истину и не призывает к этому своих членов. Обладая ею, она предлагает всем и каждому приобщиться к ней и войти «в разум истины». Более того, Сама Истина, т.е. Христос, стучится в двери каждого сердца, желая войти в него и обитать в нем (Ап.3:20). Внецерковное же сознание это преимущество Церкви, обладающей истиной, пытается выдавать за ее недостаток, усматривая здесь сползание Церкви к застою и консерватизму. Для него более предпочтительной была бы Церковь , которая искала бы истину, как ищут ее на различных путях человеческого познания (в науке, философии и т.п.). Такой поиск истины нецерковное сознание ассоциирует с совершенствованием человека, не учитывая при этом, сколько заблуждений и ошибок он порождает и сколько душ человеческих безвозвратно теряют себя на этих путях. Церковное обладание полнотой истины не может препятствовать познанию человека и его совершенствованию, хотя и понимаемым в христианстве иначе, чем в секулярных гносеологиях. Как уже было отмечено, процесс христианского познания и совершенствования есть процесс соединения со Христом, что как раз и выражено в евангельских словах: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ), а также: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:32 ). —93— Здесь следует оговориться относительно глаголов «да знают» и «познаете». |
| (1 Ин. 1:7). 6. По свидетельству Священного Писания как Ветхого (Ис. 53:5), так и Нового (Ин. 1:29) Завета, Христос явил Себя Агнцем Божиим, берущим грех мира. Агнцем Божиим, берущим грех мира. Но Сам Он был безгрешен Сам Он был безгрешен (Ис. 53:9; 1 Пет. 2:22; Ин. 3:5). 7. В искупительной жертве, совершенной Христом, от крылось миру и Божественное правосудие, и Божественное милосердие. Правда Божия открылась в том, что Бог примирился с человеком, лишь очистив его Кровию Иисуса Христа и открыв ему путь к праведности. Любовь и милосердие явились в том, что «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» «Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8) и «не мы возлюби ли Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» «не мы возлюби ли Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:10). 8. В искупительном подвиге Своем Христос стал Возглавителем великой вселенской борьбы с мировым злом. Искупленные Им призваны также к борьбе со злом и грехом. Но — в отличие от Безгрешного Господа – борьба эта начинается у человека в его собственном сердце, из которого должны быть удалены наполняющие его греховные чувства, настроения и устремления. 9. Совершенный Христом искупительный подвиг – это не столько предмет богословского умозрения, сколько наглядный пример Божественной любви, пробуждающий в наших сердцах чувство глубокой благодарности к Искупителю, напоминающий нам о нашем недостоинстве, призывающий нас к нравственному исправлению, к смиренному несению своего жизненного креста и к последованию Христу (Мф. 16:24). Архиепископ Филарет (Гумилевский). Православное догматическое богословие. Ч. 1 – СПб., 1882. С. 76. Архиепископ Филарет (Гумилевский). Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. – 3-е изд. – СПб., 1884. — С. 58 и С. 417—418. Архиепископ Филарет (Гумилевский). Письма к графине Шереметьевой. – СПб., 1900. – С. 18. Пространный христианский Катихизис Православной кафолической Восточной Церкви (митрополита Филарета (Дроздова). О третьем члене Символа веры. |
| в раю насаждено было древо жизни, вкушение плодов которого давало смертному по природе человеческому телу возможность не умирать. Но по падении прародителей Бог удалил их от древа жизни, служившего орудием и средством сообщения благодати, дававшей смертному по природе телу силу вечной жизни» (23: 323 со ссылкой на блаженного Августина ); «Догматическом богословии» архимандритов Алипия и Исайи : «…Плоды райских деревьев, в особенности же от стоящего среди рая древа жизни ( Быт. 2:9 ), должны были постоянно обновлять и укреплять его силы души и тела, предохранять от всяких болезненных состояний» (2: 227); «Догматическом богословии» доктора богословия, профессора протоиерея Ливерия Воронова : «Бессмертие Адама и Евы по телу было бессмертием по благодати. Эта благодать бессмертия видимым образом сообщалась прародителям в плодах дерева жизни…» (5:31). Данное мнение, по-видимому, основано на Быт. 2: 9, 16, 17 : «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево... и дерево жизни посреди рая... и заповедовал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него...». Таким образом, с одной стороны, плоды от дерева жизни были предназначены и разрешены человеку для еды. Из этого можно предположить, что человек ими питался. Однако, с другой стороны, в Быт. 3: 22 написано: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно», то есть, здесь фактически говорится о том, что если бы Адам вкусил плод от дерева жизни, то стал бы бессмертным. Из этого можно предположить, что человек этими плодами ранее не питался. Кроме того, мнение, что прародители могли поддерживать физическую жизнь, только вкушая плоды дерева жизни, не соответствует мнению о том, что прародители, постепенно укрепляясь в своем послушании и любви к Богу, могли перейти из состояния возможности не умирать в состояние невозможности умереть. |
| В Троицком соборе Троице-Сергиевой Лавры на фреске с изображением Страшного Суда есть мытарство с надписанием: " Невежество " . Никогда Православие не воспевало " слепую веру " . Во-первых, потому, что " слепая вера " , не знающая ни своего предмета, ни своих оснований, не заметит и границы между христианством и язычеством, между Православием и ересью. Во-вторых, потому, что " слепым " может быть только неверие. Опыт неверия может рождаться из опыта слепоты. Неведение естественно следует за невидением. В-третьих, потому, что та вера, которая считается нормативной в церковной традиции, как раз должна быть зрячей. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5 , 8). Со времен святителя Кирилла Иерусалимского (IV в.) в Православии различаются " вера догматическая " и " вера созерцательная " ( " Есть два вида веры: один — вера догматическая, соглашение души на что-либо... Другой же вид веры есть дарование благодати. Эта вера... созерцает Бога " [ 2 ]). Итак, богословие созерцательное, мистическое не является слепым потому, что оно-то как раз видит. Богословие же догматическое также не слепотствует потому, что оно думает. Теология есть модус присутствия логики в иррациональном мире религии. Есть интересная новизна евангельского текста в сравнении с ветхозаветным. В Евангелии сказано: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим (Мф. 22 , 37). Вроде бы это цитата из ветхозаветного Писания: и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими (Втор. 6 , 5). Но есть нюанс: там, где Ветхий Завет говорит о силе, Евангелие говорит о разуме. — Значит, настала пора диалога с наукой? Может, помимо диалога Церковь сможет даже материально поддержать какие-то отрасли науки, которые находятся в загоне у государства? — Что касается каких-то инвестиций, сразу скажу — нет. И не потому, что не хотим, а потому, что не можем. Наши собственные семинарии живут впроголодь. Профессора наших духовных академий получают меньше, чем профессора светских университетов. |
| В учении о кончине мира православное догматическое богословие различает между благодатным царством Христовым, которое есть святая Церковь , именуемая так потому, что она есть собрание не святых, а освящаемых, нуждающихся для духовного возрастания в Божественной благодати, и Царством славы, которое откроется вместе с кончиной мира и в котором Господь будет вечно царствовать вместе с Отцом и Святым Духом 1370 . Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1Кор.15:22–26 ). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу ( 1Кор.15:24 ), только тогда, когда последний враг истребится – смерть ( 1Кор.15:26 ). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой – когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих ( Рим.8:21 ). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43 ; Лк.13:28–29 ; 2Пет.1:11 ; 2Тим.2:11, 4:18 ). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви 1371 . Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры , согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы 1372 , о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца ( Лк.1:32–33 ). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλι ς – тысяча) – это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. |
| Как символически изображено в Откровении, «они не будут уже ни алкать ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной, ибо Агнец, Который посреди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» ( Откр. 7:16 ). Как говорит прор. Исаия: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( Ис. 64:4 ; 1Кор. 2:9 ). Блаженство в Боге будет тем вожделеннее, что оно будет нескончаемо вечным: и пойдут праведники в жизнь вечную. Однако эти слова о Боге, по мысли св. Отцов Церкви, будут иметь свои степени, соответственно нравственному достоинству каждого, о чем можно заключить из слов Священного Писания: В доме Отца Моего обителей много ( Иоан. 14:2 ); каждый получит свою награду по своему труду ( 1Кор. 3:8 ); звезда от звезды разнится в славе ( 1Кор. 15:41 ). Св. Ефрем Сирин говорит: «Как лучами солнца чувственного наслаждается всякий по мере чистоты зрительной силы и впечатления, и как от одного светильника, освещающего дом, каждый луч имеет свое место, между тем как свет не делится на много светильников, так в будущий век все праведные водворятся нераздельно в единой радости, но каждый по свое мере, будет озаряться единым мысленным солнцем и, по степени достоинства, почерпать радость и веселее, как бы в одном воздухе и месте. И никто не увидит меры высшего и низшего, чтобы, смотря на превосходящую благодать другого и на свое лишение, не иметь в этом для себя причины к скорби и беспокойству. Да не будет сего там, где нет ни печали ни воздыхания, но всякий по должной ему благодати, в своей мере будет веселиться внутренне, а по внешности у всех будет одно созерцание и одна радость» (о небесных обителях). «Даруй же нам, Господи, – всем всегда – живую и неумолкающую память Твоего будущего славного пришествия. Твоего последнего, страшного суда над нами, Твоего праведнейшего и вечного воздаяния праведникам и грешникам, – да при свете ее и Твоей благодатной помощи, целомудренно и праведно, и благочестиво жили в нынешнем веке ( Титу 2:12 ); и таким образом достигнем, наконец, и вечно-блаженной жизни на небе, чтобы всем существом славословить Тебя, со безначальным Твоим Отцом и пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, во веки веков» (Макарий, митроп. Московский «Православное догматическое богословие»). |
| Кроме того, процесс освобождения душ из чистилища представляется чисто механическим, подобным освобождению заключенного из тюремного заключения, независимо от того, исправило его заключение или нет. Такая чисто внешняя, юридическая мерка неприложима к религиозно-нравственной жизни. Наконец, все души, находящиеся в чистилище, могли бы быть освобождены посредством полных папских индульгенций. Т. о. чистилище если и «существует», то по вине пап. Литература. Давыденков О. , прот. Догматическое богословие. Ч. 3. С. 247–255, 269–274; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 325–338; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. Кн. 2. С. 277–288. Вопрос 59. Неизвестность времени Второго славного пришествия Господа Иисуса Христа и признаки его приближения (Мф.16:27, 24:14,30,36; Лк.18:8; Деян.1:11; Иуд.14–15; 2Тим.3:1–5; Евр.9:28). Понятие об антихристе (Ин.5:43; 2Фес.2:3–4,7–10) Ответ. Суд частный, которому подвергается каждый человек после смерти, не есть суд окончательный. После частного Суда и для праведников и для грешников открывается только предначинание того блаженства или мучения, которое они заслужили. Но придет последний день для всего человеческого рода, в который Бог произведет Суд всеобщий и окончательный. Когда придет этот день, Господу не было угодно открыть нам для нашей же нравственной пользы. О неизвестности этого события говорит Сам Господь Иисус Христос: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Мк.13:32 ). «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» ( Мф.24:42 ). Перед Вознесением Господь говорит апостолам: «...не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян.1:7 ). Второе пришествие Христово будет для большинства людей неожиданным, день Господень «придет, как тать ночью» ( 1Фес.5:2 ). «Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:37–39 ). |
| Писатель неканонической, но почитаемой Церковью, книги «Премудрости Соломоновой» в последних двух главах книги дает устрашающий образ абсолютной «египетской тьмы», поразившей Египет пред исходом оттуда иудеев, – это как бы символ той иной, «вечной тьмы». Для верующего же человека, для христианина, «свет во тьме светится, и тма его не объят». К приведенным выше словам Нагорной проповеди евангелист Лука присоединяет следующие слова Господа: «Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием » ( Лк.11:36 ). Вот, на таких светильниках веры стоит от начала своего бытия и утверждается единая, святая, кафолическая апостольская Церковь . 2 Так, например, в двухтомном курсе догматического богословия д-ра А. Санда: Синопсис догматического богословия, изд. первой четверти текущего века. Среди 800 страниц книги главе «Культ святых» отведено две страницы в отделе «О Небе», за нею «Культ останков святых» – одна страница. А далее идет отдел «О будущих судьбах мира», замыкающий весь курс. 3 Алала! равняется нашему «ура!» Также означает «бренчание». Ап. Павел умышленно приводит это последнее значение в заключение речи о «языках»: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или κμβαλον λαλζον» – «кимвал звякаяй» (слав.). 5 В подвижнических наставлениях иногда страсти и лукавые бесы почти отожествляются: духи, поселяющиеся в телах живых людей, являются возбудителями страстей; страсти становятся не только недугами телесными, но и душевными, и потому продолжают оставаться в душе приманками земных страстей даже и по смерти. Поэтому можно представить мытарства, как и внутреннюю личную борьбу в оголившейся от тела душе. 6 Глоссолалия, о которой читаем в 14-й главе послания ап. Павла I Кор., имела обратное свойство: ее не понимали даже в собрании общины церковной, прибегали к помощи истолкователя, если таковой находился. Читать далее Источник: Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори (Пс.113:11) : Апологетические очерки (1978-1982)/Протопресвитер Михаил Помазанский. - Джорданвилль : Свято-Троицкий монастырь (Тип. преп. Ioba Почаевского), 1985 (Тит. л. 1984). - 124 с. |
| Поскольку запечатлевающий и дающий обручение Духа в сердца наши есть Бог, то таинство Миропомазания, как и таинство Крещения, всегда признавалось Церковью неповторяемым. Поэтому даже отпадшие от христианства в иудейство, магометанство и язычество в случае возвращения в Православие принимаются через Покаяние с отречением от своих заблуждений. Через Миропомазание же присоединяются только те, которые, получив правильное Крещение, совсем не были миропомазаны, как, например, лютеране, кальвинисты и вообще все, не имеющие у себя законного, по преемству от апостолов, священства и таинства Миропомазания, а также и те из римских католиков и наших раскольников, которые до обращения к православию не миропомазаны законными епископами или пресвитерами. Литература. Иларион (Алфеев) , иером. Таинство веры: Введение в православное догматическое богословие. С. 149–151; Конспект по догматическому богословию. С. 276–289; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 251–260; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. Кн. 2. С. 159–167. Вопрос 53. Таинство Священства: Божественное установление, видимая и невидимая стороны таинства, необходимость его (Деян.6:6, 14:23, 20:28; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6; Еф.4:12) Ответ. Священство есть таинство, в котором правильно избранного кандидата Святой Дух посредством епископского рукоположения поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово. Другое название таинства Священства – рукоположение или хиротóния (греч. χειροτονα). «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» ( 1Кор.4:1 ). «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» ( Деян.20:28 ). «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:19–20 ). Т. о., священническое служение включает в себя учительство («научите»), священнодействие («крестя») и служение управления («уча их соблюдать»). Это тройственное служение – учительства, священнодействия и управления – имеет общее наименование пастырства. |
| Поэтому предмет Догматики запечатлен характером божественной необходимости и составляет содержание веры человека; а предмет Нравственного Богословия зависит от свободной воли человека и является содержанием его деятельности. В этом - общая противоположность этих двух наук. С этой точки зрения распределяются между двумя науками и все частные предметы, входящие в них. Напр., о законе говорится и в Догм., и в Нр. Б., но в первом закон рассматривается с точки зрения откровения Божия и воспитательного водительства человеческого рода; в Нр. Б. же - с точки зрения человеческих обязанностей. О Церкви идет речь и в той, и в другой науке; в первой Церковь является устроением божественной благости, а в последней она создается верующими. " Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют её " , (Матф. 16:18) - это положение догматическое; старайтесь обогатиться дарами духовными к назиданию церкви ... только все должно быть благообразно и чинно (1 Кор. 14:12, 40) - это положения нравственные. Так же и учение о возрождении и освящении человека встречается и в Догм., и в Нр. Бог.; в Догм. этот предмет рассматривается главным образом с точки зрения божественной благодати, а в Нр. Бог. - с точки зрения свободной воли человека. Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Фил. 2:13) - это положение догматическое; со страхом и трепетом совершайте свое спасение (ст. 12) - это положение нравственное. Отношение Нравственного Богословия к Нравственной Философии Если нравственность есть факт общечеловеческий и принадлежит всему роду человеческому, то понятно, что учение о ней может иметь место не только в христианстве, но и у философов и язычников. И действительно, рядом с Нр. Бог. развивалась и Нр. Философия; а в дохристианский период одна языческая философия выражала научное нравственное сознание. Обе эти науки сродны и занимаются одним и тем же предметом, именно - исследованием законов и норм нравственной жизни. Но есть между ними и различие, потому что в своих исследованиях они исходят из разных начал и идут в различных направлениях. |
|
|
