| Всего два чуда отмечены до канонизации святых Бориса и Глеба, а уже славянская и варяжская Русь стекалась в Вышгород в чаянии исцелений» ( Федотов Г. П. Святые Древней Руси. С. 40, 41). Святых князей Бориса и Глеба церковная служба называет «страстотерпцами»: «Святые Борис и Глеб создали на Руси особый, не вполне литургически выявленный чин «страстотерпцев» – самый парадоксальный тип русских святых. В большинстве случаев представляется невозможным говорить о вольной смерти: можно лишь говорить о непротивлении смерти» ( Федотов Г. П. Святые Древней Руси. С. 50). Текст «Сказания» дается по изданию: Памятники литературы Древней Руси. XI – начало XII в. М., 1978. 23 «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» – цитата из 1 Послания апостола Петра, гл. 5, стих 5. Эти строки своеобразный парафраз из книги притчей: «Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать» (Притчи, гл. 3, стих 34). 26 ...Как Иосиф Вениамина! – эпизод из книги Бытия. Иосиф и Вениамин – сыновья библейского патриарха Иакова, горячо любившие друг друга. 30 Мученик Никита – согласно преданию, готский воин, живший на берегах Дуная (372). После истязаний язычниками был брошен в огонь. Мощи сначала были перенесены в Киликию, а затем, позже, в Константинополь. Мученик Вячеслав (Вацлав) – чешский князь, годы княжения 921–929, был убит братом Болеславом I. 31 Мученица Варвара – пострадала около 306 г. в Финикии. Согласно преданию, она была единственной дочерью богатого язычника Диоскора. Решившись посвятить себя безбрачию, она не внимала советам отца и отказывала всем женихам. Разгневанный отец отдал ее на мучения, а затем собственноручно обезглавил. Мощи святой Варвары были перенесены в Константинополь. Над ними был воздвигнут храм. Затем в XII в. мощи были перенесены в Киев, где и хранились в Златоверхо-Михайловском монастыре. 33 Псалтырь – струнный инструмент, напоминающий гусли или арфу, под аккомпанемент которого в Древнем Израиле исполнялись псалмы. В данном случае имеются в виду псалмы, которые поет святой Борис. Псалтырью в Древней Руси называлась Книга псалмов, авторство которых приписывалось царю Давиду. Всего в Псалтыри 150 псалмов. 35 Канон – в данном случае особая форма богослужебных песнопений, которые входят в состав Утрени и не которых других служб. Состоит из ряда песен, связанных единством воспеваемого праздника или святого. Всего в каноне девять песен, которые составлены по особому правилу. Каждая песня состоит из «ирмоса» и «тропарей». Ирмоса обычно поются, а тропари читаются. |
| В своей книге Федотов прослеживает, как в древнерусской святости формировался особый русский религиозный тин. Хотя генетически он связан с общехристианскими началами и византийским наследием, в нем очень рано появились индивидуальные черты. Византия дышала воздухом «сакральной торжественности». Несмотря на огромное влияние иноческого аскетизма, она была погружена в пышную красоту священнодействия, отображающего неподвижную вечность. Писания древнего мистика, известного под именем Дионисия Ареопагита , во многом определили миросозерцание, церковность и эстетику Византии. Этический элемент, разумеется, не отрицался, но он нередко отступал на второй план по сравнению с эстетикой – этим зеркалом «небесной иерархии». Иной характер приобрела христианская духовность на Руси уже в первые же десятилетия после князя Владимира. В лице св. Феодосия Печерского она, сохранив аскетическую традицию Византии, усилила евангельский элемент, который ставил во главу угла действенную любовь, служение людям, милосердие. Этот первый этап в истории древнерусской святости в эпоху ордынского ига сменяется новым – мистическим. Его воплощает св. Сергий Радонежский. Федотов считает его первым русским мистиком. Он не находит прямых свидетельств о связи основателя Троицкой лавры с афонской школой исихазма, но утверждает их глубокую близость. В исихазме была развита практика духовного самоуглубления, молитвы, преображения личности через ее сокровенное единение с Богом. В третьем, московском, периоде две первые тенденции приходят в столкновение. Это произошло в силу того, что сторонники социальной активности Церкви, иосифляне, стали опираться на поддержку мощной государственной власти, окрепшей после свержения ордынского ига. Носители аскетического идеала, св. Нил Сорский и «нестяжатели», не отрицали роли социального служения, но они боялись превращения Церкви в богатый и репрессивный институт и поэтому выступали и против монастырского землевладения, и против казней еретиков. В этом конфликте внешне победили иосифляне, но их победа повела к глубокому и затяжному кризису, породившему раскол старообрядчества. А затем наступил иной раскол, потрясший всю русскую культуру, – связанный с реформами Петра. |
| Когда же Федотов в 1936 г. публично высказался, что Долорес Ибаррури, при всем его несогласии с ее взглядами, ближе ему, чем генералиссимус Франко, на историка посыпался град инсинуаций. Даже митрополит Евлогий, человек широких взглядов, уважавший Федотова, выразил ему свое неодобрение. С этого момента любое политическое высказывание ученого подвергалось атакам. Последней каплей оказалась новогодняя статья 1939 г., где Федотов одобрял антигитлеровскую политику Советского Союза. Теперь уже вся корпорация преподавателей Богословского института под давлением «правых» осудила Федотова. Этот акт вызвал негодование «рыцаря свободы» Николая Бердяева . Он откликнулся на него статьей «Существует ли в православии свобода мысли и совести?», появившейся незадолго до второй мировой войны. «Оказывается, – писал Бердяев, – что защита христианской демократии и свобода человека недопустима для профессора Богословского института. Православный профессор должен быть защитником Франко, который предал свое отечество иностранцам и утопил народ свой в крови. Совершенно ясно, что осуждение Г. П. Федотова профессурой Богословского института было именно политическим актом, глубоко компрометирующим это учреждение» 16 . Защищая Федотова, Бердяев защищал духовную свободу, нравственные идеалы русской интеллигенции, универсализм Евангелия против узости и псевдотрадиционализма. По его словам, «когда говорят, что православный должен быть «национально мыслящим» и не должен быть «интеллигентом», то всегда хотят охранить старое язычество, которое вошло в православие, с которым оно срослось и не хочет очиститься. Люди такой формации могут быть очень «православными», но они очень мало христиане. Они даже считают Евангелие баптистской книгой. Они не любят христианства и считают его опасным для своих инстинктов и эмоций. Бытовое православие и есть язычество внутри христианства» 17 . Эти строки звучали особенно остро в связи с растущей тенденцией рассматривать христианство только лишь как часть национального наследия, вне зависимости от самой сущности Евангелия. Именно в таком духе высказывался тогда во Франции Шарль Моррас, создатель движения «Аксьен Франсе», судимый впоследствии за сотрудничество с нацистами. |
| 43 Более развернуто эта мысль изложена в статье Федотова «На поле Куликовом» (1927): «Национальное самосознание есть непрерывно раскрывающийся духовный акт, смысл которого, говоря словами В. Соловьева, есть постижение в судьбе и духе народа того, „что Бог думает о нем в вечности”. Мы всегда неполно и отрывочно созерцаем отдельные стороны этой таинственной личности. Самые устойчивые национальные характеристики приходится пересматривать, перестраивать, потому что мы имеем дело с подвижным объектом, с меняющимся образом. Самосознание народа непосредственно совпадает с его актуализацией. Новый подвиг, новая жертва – и новый грех – влекут за собой новую установку национального сознания» (Фед. ЛР, с. 126). 44 Сближение «гениальности» и «святости» может восходить к книгеН.А. Бердяева «Смысл творчества " (1916): «Гениальность есть иной религиозный путь, равноценный и равнодостойный пути святости» ( Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989, с. 392). Ср. замечание Федотова о «религиозной гениальности» св. Мартина Турского (Фед. ЛР, с. 242). 23 февраля 1936 г. Федотов прочитал доклад на тему «Святость и творчество», в котором, в частности, говорилось: «Святость... можно понимать как утонченную форму творчества, направленного на самого человека» (Новый град. Париж, 1936, 11, с. 142). См. также:Ильин В.Н.Гений и святой в их творческой и житейской судьбе//Вестник РСХД, 1952, 2, с. 18–22. 47 Антоний Печерский(ум. 1073) – основатель монашества на Руси; Феодосии Печерский (ок. 1036–1074) – игумен Киево-Печерского монастыря; Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин) (ум. 1515) – игумен основанного им Волоколамского монастыря; Нил Сорский (ок. 1433–1508) – основатель скита на реке Соре в Белозерском крае. Преподобным Феодосию Печерскому , Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , а также святым-князьям и святым-юродивым посвящены специальные главы вкниге Федотова «Святые Древней Руси». Федотов противопоставляет выразителей разных религиозных типов: с именами Иосифа Волоцкого и Нила Сорского связаны враждовавшие движения «иосифлян» (см. коммент. 15) и «нестяжателей»; если Антоний, согласно Федотову, «затворился в уединенной пещере, где и пребывал до самой смерти», то Феодосии умалил «безмолвие и созерцание... ради трудовой и братской жизни» и стал устроителем монашеского общежития на Руси (Фед. СДР, с. 53, 62). |
| 399 Антиминс – плат из ткани с защитой частичкой мощей святого или мученика. На нем совершается Божественная литургия. 401 «Дионисий и его дети Владимир и Феодосии» – прославленные русские иконописцы XV в. Их фрески хорошо сохранились в Ферапонтовом монастыре. 402 «...еще была трапезная деревянная» – т. е. не было еще каменного храма, а стоял рубленый, деревянный, который также служил трапезной, где монахи вместе вкушали пищу. 403 «...святую схиму» – монашеский чин, налагающий самые строгие правила. Великий ангельский образ. Схиму принимали перед смертью великие князья и русские цари. 404 В отличие от заволжских старцев-нестяжателей, преподобный Иосиф охотно принимал в дар села и крестьян. 405 «...просить о пострижении в мантию» – т. е. постричься в монахини. Мантия – широкий черный плащ, который носят монахи и монахини. 406 Архиепископ Геннадий († l505) – новгородский архиепископ, духовный писатель, глава кружка церковных публицистов и переводчиков. Участник составления первого в России полного текста Библии – так называемой «Геннадиевой библии» (1499). Был сторонником жестких мер против еретиков. 407 Вызванный на борьбу с ними (еретиками. – С. Б.) архиепископом новгородским Геннадием, Иосиф пишет послания епископам, убеждая их подвигнуться на защиту православия, составляет обширный труд из шестнадцати «слов» против ереси, объединенных под именем «Просветителя». В последние годы Ивана III он лично убеждает государя, не склонного к крутым и жестоким мерам по отношению к еретикам. Точка зрения Иосифа весьма радикальна. Царям подобает еретиков и в заточение посылать, и казням лютым предавать: «Грешника и еретика руками убити или молитвою едино есть». ( Федотов Г. П. Святые Древней Руси. С. 183–184.) 408 «...решились просить им дать возможность покаяться» – Иосиф Волоцкий утверждал: «Нельзя верить их покаянию: пожизненное отлучение от Церкви и заточение в темницу – вот участь раскаявшегося еретика. По свидетельству жития Иосифова, эта суровость вооружила против него владык и старцев. Послания заволжских пустынников показывают, что на Руси еще сильны были заветы христианского милосердия. Но Иосиф имел удовлетворение видеть, что его настояния победили религиозные сомнения самодержцев в самой Москве: особенно при Василии III, который повелел «овым языки резати, иных огню предати». Однако такая победа над еретиками была началом мучительного раскола в религиозном сознании самого православного общества. ( Федотов Г. П. Святые Древней Руси. С. 184.) |
| В Новгороде была проявлена большая строгость, но основа канонизации та же: благоговейное поминовение усопших правителей и предстоятелей Церкви. Здесь, как и в чине княжеских святых на Руси (царей в Византии), понятие святости расширяется, приближаясь к первохристианскому взгляду на заступничество блаженно усопших. Предел новгородской канонизации епископов был положен падением новгородской самостоятельности и, следовательно, утратой теократического значения новгородского владыки. В массовой канонизации епископов теократический момент является существенным. Интересные наблюдения открываются и из рассмотрения списка митрополитов русских – киевских, позже московских. Пока митрополиты на Руси были из греков, ни один из них не был канонизован. Может быть, лишь Константин († 1159), скончавшийся в Чернигове, в изгнании, при необычайных условиях аскетического самоуничижения и чудесных знамений, местно чтился в Чернигове с древних времен. Что касается Михаила, по преданию (сомнительному), первого митрополита Киевского, то он почитался местно в Печерском монастыре вместе с другими епископами, погребенными в пещерах, и в северной Руси стал известен лишь в XVIII столетии. Еще митрополита Киприана (около 1400) поражала эта холодность русских людей к своим митрополитам: «Хотя многие они показали труды и многие добродетели стяжали перед Богом... а некоторые прияли даже от Бога дарование чудес и небесные почести, каждый против своего подвига, – ни один из них однако не удостоился на земле празднования...» до митрополита Петра. Вероятным объяснением этого факта является хорошо известная разобщенность между пришлыми, греческими, иерархами и русской паствой. Недаром в Москве канонизовали русских святителей: Петра, Алексия, Иону, пропуская греков, занимавших в промежутках между ними престол: Феогноста, Киприана (серба) и Фотия. В настоящее время три последних святителя вошли в общерусские святцы, но, по-видимому, это произошло уже в XIX веке, хотя известное почитание их (не празднование) устанавливается с XV столетия. И их неопределенная и суммарная канонизация, сводящаяся к установлению дня празднования, напоминает условия новгородской канонизации. Во всяком случае, канонизация всех шести первых московских митрополитов, кончая св. Ионой, соответствует эпохе теократического святительства на Москве. С Ивана III падает значение на Руси митрополичьей власти; великие князья начинают сводить иерархов с престола и предписывать им свою волю в делах церковных. Это полагает конец суммарному (теократическому) почитанию митрополитов, оставляя место лишь для прославления личного подвига исповедников. Читать далее Источник: Собрание сочинений : в 12 томах/Г. П. Федотов ; [сост., примеч., вступ. ст.: С. С. Бычков]. - Москва : Мартис : SAM end SAM, 1996-./Т. 8: Святые Древней Руси. - 2000. - 266 с. ISBN 5-7248-0070-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Для того чтобы понять, в чем смысл и особенности культурного целого в России, он обращается к прошлому и пишет, может быть, одну из главных книг своей жизни, которая называется «Святые Древней Руси». Обратиться к ней его подтолкнуло преподавание в Парижской духовной академии. В этой книге он показывает, что, приняв от Византии аскетический идеал, русское христианство начинает вносить в него элемент каритативный, элемент служения, элемент милосердия – тот, который в Византии был меньше проявлен. Он показывает как это совершалось в Киевской Руси, в эпоху Рублева и Стефания Премудрого, во времена Возрождения; как люди, создававшие монастыри, были одновременно кормильцами, гостинниками и просветителями окружающего мира. В книге «Святые Древней Руси» показана огромная культурно-экономическая работа монастырей. Но не подумайте, что эта книга – односторонний панегирик! В ней есть раздел о трагедии русской святости. Трагедия заключалась в том, что в определенную эпоху, в XV-XVI веках, церковное руководство, стремясь к активной социальной каритативной (милосердной) деятельности, стремилось одновременно к богатству. Казалось бы, это понятно. Святой Иосиф Волоцкий говорил: монастыри должны иметь земли, должны иметь крестьян, чтобы поднимать страну, чтобы содействовать ее экономическому расцвету, чтобы помогать людям в моменты голода и трудностей. Задание было хорошее, но вы сами легко можете понять, к каким злоупотреблениям это все приводило. И против этой иосифлянской тенденции выступает группа заволжских старцев. Сам волжанин, Федотов очень любил их. Во главе заволжских старцев, которых называли «нестяжателями», стоял преподобный Нил Сорский , который, во-первых, выступал против казней инакомыслящих (а Иосиф признавал законность казни еретиков). Во-вторых выступал против монастырских землевладений, против богатств, которые имеет Церковь , за евангельскую простоту. Он настолько был противником всего церемониального, лишнего, обременяющего Церковь , что даже сделал... как бы такое абсурдное завещание... Он сказал: мне не нужно ни пышных похорон, ничего, даже тело мое пусть пойдет зверям, бросьте его в лесу (голодные волки его обглодают – по крайней мере будет польза). Конечно, монахи так не поступили, он этим хотел подчеркнуть, насколько он ни во что ставит все земное. |
| Не случайно, что пророческое служение юродивых получает в XVI веке социальный и даже политический смысл. В эту эпоху осифлянская иерархия ослабевает в своем долге печалования за опальных и обличения неправды. Юродивые принимают на себя служение древних святителей и подвижников. С другой стороны, этот мирянский чин святости занимает в Церкви место, опустевшее со времени святых князей. Различие условий государственной жизни вызывает совершенно противоположные формы национального служения. Святые князья строили государство и стремились к осуществлению в нем правды. Московские князья построили это государство крепко и прочно. Оно существует силой принуждения, обязанностью службы и не требует святой жертвенности. Церковь передает государственное строительство всецело царю. Но неправда, которая торжествует в мире и в государстве, требует корректива христианской совести. И эта совесть выносит свой суд тем свободнее и авторитетнее, чем меньше она связана с миром, чем радикальнее отрицает мир. Юродивый вместе с князем вошли в Церковь как поборники Христовой правды в социальной жизни. Общее понижение духовной жизни с половины XVI века не могло не коснуться и юродства. В XVI веке юродивые встречаются реже, московские уже не канонизуются церковью. Юродство – как и монашеская святость – локализируется на севере, возвращаясь на свою новгородскую родину. Вологда, Тотьма, Каргополь, Архангельск, Вятка – города последних святых юродивых. На Москве власть, и государственная и церковная, начинает подозрительно относиться к блаженным. Она замечает присутствие среди них лжеюродивых, натурально безумных или обманщиков. Происходит умаление и церковных празднеств уже канонизованным святым (Василию Блаженному). Синод вообще перестает канонизовать юродивых. Лишаясь духовной поддержки церковной интеллигенции, гонимое полицией, юродство спускается в народ и претерпевает процесс вырождения. Читать далее Источник: Собрание сочинений : в 12 томах/Г. П. Федотов ; [сост., примеч., вступ. ст.: С. С. Бычков]. - Москва : Мартис : SAM end SAM, 1996-./Т. 8: Святые Древней Руси. - 2000. - 266 с. ISBN 5-7248-0070-5 Вам может быть интересно: |
| 95 Известен ряд литературных памятников, посвященных гибели сыновей Владимира I Святославича Бориса и Глеба в 1015 г., в частности так называемое анонимное Сказания о Борисе и Глебе и «Чтение о житии и о погублении блаженную страстотерпца Бориса и Глеба», написанное монахом Киево-Печерского монастыря, летописцем и агиографом Нестором. На раннем этапе изучения Сказания о Борисе и Глебе предполагалось, что его автором был монах Киево-Печерского монастыря Иаков (XI в.), однако позднее эта гипотеза была отвергнута (Словарь книжников и книжности Древней Руси. XI – первая половина XIV в. Л., 1987, с. 191, 401). 96 «Эпистолия о неделе» – апокрифический текст, излагающий наставления о праздновании воскресного дня. Эти наставления содержаться якобы в послании самого Господа, которое упало с неба в Риме или в Иерусалиме. Славянские тексты «Эпистолии» восходят к разным греческим редакциям апокрифа, возникшего не позднее VI в. Эпистолия о неделе была популярна на Руси уже в XVI в. 97 ОбследованФ. Батюшковым: Спор души с телом. СПБ., 1891. См. мою книгу: «Святые Древней Руси». Париж, 1931. 98 Аполог (от греч. πλογος – рассказ, притча) – краткое произведение иносказательно-нравоучительного характера. 99 Имеется в виду так называемое Слово о втором пришествии Христове, о Страшном суде и будущей муке Палладия Мниха. Опубликовано по рукописи XVII в. в кн.: Франко I. Anokpiфu i л?генди з ykpaihcьkux pykonucib. Льbib, 1906, т. 4, с. 371–387. 100 Проложной – прилагательное от пролог (сборник кратких житий, поучений, назидательных повестей, размещенных в порядке церковного календаря). 102 Катехизис(греч.) – краткое изложение христианского вероучения в форме вопросов и ответов. О влиянии храмового культа на народное православие см.:Новгородцев П. Существо русского православного сознания//Православие и культура. Сборник религиозно-философских статей. Берлин, 1923, с. 7–23. 106 В духовном стихе о Егории его матерью названа София Премудрая, что обусловлено, по-видимому, традиционной соотнесенностью храмов св. Георгия и св. Софии (Кирпичников А.Св. Георгий и Егории Храбрый. Исследование литературной истории христианской легенды. СПб., 1879, с. 171–172). Федотов имеет в виду, что сближение имен Богородицы и Софии в приведенном фрагменте духовного стиха о Егории может обусловливаться также древними символическими связями образов Богородицы и Премудрости Божией, называемой в православной традиции греческим словом София. Акцентирование этой связи характерно для софиологии русских религиозных мыслителей конца XIX – первой трети XX в. О богословской проблематике софиологии см.:Питирим, епископ.Основные проблемы современного богословского исследования в их развитии с конца XIX века//Богословские труды. М., 1970, сб. 5, с. 221–223. |
| Достойно внимания, что жития преподобного Сергия – как Епифаниево, так и Пахомиево – не упоминают ни об иноках воинах, ни о политических миссиях преподобного Сергия. Летописи и жития освещают нередко разные стороны деятельности святых. В этом нужно видеть тонкое различие оценки. Не все в политической деятельности преподобного Сергия было «оцерковлено». Его помощь московскому князю против удельных принадлежит его времени, и мы не в праве канонизовать ее, как и политику святых князей. Остается вечным в церковном сознании благословение Сергия на брань с врагами христианства. На Куликовом поле оборона христианства сливалась с национальным делом Руси и политическим делом Москвы. В неразрывности этой связи дано и благословение преподобного Сергия Москве, собирательнице государства русского. Когда митрополит Алексий перед кончиной хотел избрать преподобного Сергия своим преемником, возложив на него попечение об общерусском церковном (и конечно, государственном) деле, Сергий оказался непреклонным: «Владыко святый, аще не хощеши отгнати мою нищету от слышания святыни твоея, прочее не приложи о сем глаголати к моей худости». Сергий умел отстоять на какой-то границе права своей духовной жизни и над национальным церковным служением. Но и ему приходилось приносить жертвы родине, как ранее – своим братьям. В его завершенной святости, по-видимому, не было места для тяжелых конфликтов, – или они остались скрыты от нас. Преподобный Сергий, в еще большей мере, чем Феодосий, представляется нам гармоническим выразителем русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте. Но в следующий век пути разойдутся: ученики преподобного Сергия направятся в разные стороны. Читать далее Источник: Собрание сочинений : в 12 томах/Г. П. Федотов ; [сост., примеч., вступ. ст.: С. С. Бычков]. - Москва : Мартис : SAM end SAM, 1996-./Т. 8: Святые Древней Руси. - 2000. - 266 с. ISBN 5-7248-0070-5 Вам может быть интересно: |
|
|
