Тропарь на Новый год, гл. 1: Творец и Создатель всего мира, имеющий в Своей власти времена и годы, благослови начало года Своей благости, Господи, сохраняя в мире православных христиан по молитвам Богородицы, и спаси нас. Величание: Прославляем тебя, Святитель отче Василий, и почитаем святую твою память, ибо ты молишься за нас Христу Богу нашему. Стихи из псалмов общие святителям. Прокимен, гл. 1: Уста мои изрекут премудрость и размышление сердца моего – знание. Стих: Слушайте это, все народы; внимайте этому, все живущие во вселенной ( Пс. 48, 4.1 ). Кондак, гл. 4: Открывающий небесные тайны, преподобный Василий, ты явился поистине непоколебимым основанием Церкви, наделяя всех людей неотъемлемым сокровищем и запечатлевая его твоим учением. На литургии прокимен, гл. 6: Спаси, Господи, народ Твой и благослови достояние Твое. Стих: К Тебе, Господи, взываю: твердыня моя, не будь безмолвен для меня ( Пс. 27, 9.1 ). 30 января. Память трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого Тропарь, гл. 4: Единомысленники апостолов к вселенские учители, молите Господа всех о даровании вселенной мира и душам нашим великой милости. Кондак, гл. 2: Святых проповедников со словом Божиим на устах, красоту учителей, Ты взял к Себе, Господи, для покоя и наслаждения благами Твоими. Их труды и смерть Ты, один прославляющий святых Твоих, принял выше жертвы всесожжения. Прокимен, гл. 4: Священники Твои облекутся правдою и святые Твои возрадуются ( Пс. 131, 9 ). Стих: Уста мои изрекут премудрость и размышление сердца моего – знание ( Пс. 48, 4 ). 23 апреля. Память Великомученика Георгия Победоносца Тропарь, гл. 4: Избавитель пленных, покровитель бедных, врач болящих и защитник христиан, великомученик Георгий, моли Христа Бога о спасении наших душ. Прокимен, гл. 4: Праведник цветет, как пальма; возвышается, подобно кедру на ливане. Стих: Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего ( Пс. 91, 13–14 ). 9 мая. Перенесение мощей Святителя и Чудотворца Николая

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Adamenk...

Ты помогаешь бедным, но ты не дошел до благотворения преподобного Серапиона, который отдал нищему последнюю свою одежду. Ты страдаешь и трудишся во благо Церкви Божией. Но вспомни о трудах великих Апостолов: Петра и Павла, или Вселенских учителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста!.. В деле нашего нравственного усовершенствования никогда не должно нам останавливаться на своих добрых делах, а идти все дальше и дальше, по словам Апостола: «Братья! я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести высшнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фuлun.III:13). А фарисей остановился в своем духовном росте.Он творил не мало добрых дел: постился, молился, не обижал людей и помогал неимущим. Но и только: дальше он не стремился, полагая, что все он сделал и ни в чем не имеет нужды. А мытарь согрешивший много и принятый Богом за смиренное раскаяние подымался все выше к Богу и достиг Царства Божия, как о сем и замечает Господь наш фарисеям: «Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царствие Божие» (Mф.XXI,31). Будем же идти все выше по пути идеалов христианских, т.е. стремиться к постоянному единению с Богом – Спасителем нашим, ибо нашим идеалом является не человек, с его ограниченным разумом и изменчивой волей и падшей природой, а премудрый, всемогущий, вечно неизменяемый, любвеобильнейший Христос — Бог, Которому да будет слава во веки веков. АМИНЬ.    Недавно я беседовал с одним образованным человеком, христианином. Он мне говорит: зачем вы, православные епископы и священники так усердно боритесь с обновленцами, католиками, лубенцами, иоанникиевцами, самосвятами и другими сектанствами. Вам нужно напротив, объединиться со всеми ими против общего врага – неверия. Ведь все эти неправославные религиозные общества: католики, обновленцы и другие – ведь они тоже веруют в Бога, как и вы. У всех вас один и тот же враг – безбожие. А боритесь друг с другом и тем распыляете свои силы. Это на руку неверию.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Хотя Иисус многократно называет Себя Сыном Божиим и свидетельствует о Своем единстве с Отцом, Он нигде в Евангелиях не называет Себя Богом. Более того, когда некто назвал Его «Учителем благим», Иисус сказал ему: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» ( Мф. 19:17 ; Мк. 10:18 ; Лк. 18:19 ). Ответ Иисуса можно понять в том смысле, что Он отрицает Свою Божественность, противопоставляя Себя Богу. Однако слова Христа могут быть поняты и в ином смысле: «называя Меня благим, ты признаешь Мою Божественность». В христианской традиции получило распространение толкование слов Спасителя как упрек юноше в том, что он не признает Его Божественность. Так понимал это место святитель Григорий Богослов : «Слова «никто не благ» заключают в себе ответ вопрошающему законнику, который признавал благость во Христе как в человеке. Вот Он и говорит, что благо в высочайшей степени принадлежит единому Богу».В Евангелиях и Посланиях апостольских имя «Бог» употребляется главным образом применительно к Отцу, тогда как по отношению к Христу последовательно употребляется имя «Господь». В Деяниях апостольских говорится о том, что Бог «соделал Господом и Христом» того Иисуса, Который был распят иудеями ( Деян. 2:36 ). «Бог воскресил Господа,» говорит апостол Павел ( 1Кор. 6:14 ). В апостольских Посланиях неоднократно встречаются выражения «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Пет. 1:3 ; Рим. 15:6 ; 2Кор. 1:3, 11:31 ; Еф. 1:3–17 ; Кол. 1:3 ) или «Бог Отец наш и Господь Иисус Христос» (напр.: Рим. 1:7 ), и другие сходные формулы. Само по себе слово «Господь» (греч. K ριος) как будто бы не указывает на Божественность: оно обозначает «господин». Однако уже в Септуагинте это слово использовалось для передачи имен Божиих Yahweh (Яхве, Иегова, Господь, Бог) и Adonay (Господь), а в Новом Завете имя Господь (κ ριος) постоянно употребляется по отношению к Богу Отцу наряду с именем Бог (θε ς). В общине учеников Христовых приложение имени «Господь» к Иисусу, безусловно, означало признание Его Божественности. Апостол Фома употребляет слова «Господь» и «Бог» в качестве синонимов, когда обращается к воскресшему Иисусу со словами: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). По словам апостола Павла, «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым»( 1Кор. 12:3 ). В Посланиях апостола Павла имена «Бог», «Господь» и «Христос» нередко употребляются синонимично: Павел говорит о Церкви Бога и Церкви Христа, Царстве Божием и Царстве Христа, благодати Божией и благодати Христовой, Духе Божием и Духе Христовом. По мнению Иоанна Златоуста , имя «Бог» не больше имени «Господь», и имя «Господь» не меньше имени «Бог», поскольку в Ветхом Завете Бог Отец непрестанно называется Господом.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Христианская традиция видит в истории потопа прежде всего прообраз крещения. Это толкование присутствует уже в Новом Завете: апостол Пётр говорит о том, что Христос был умерщвлен по плоти, но ожил духом, «которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:18–21 ). Выражение διεσθησαν δι’ δατος, переданное в Синодальном переводе словами «спаслись от воды», буквально означает «спаслись через воду» («спаслись посредством воды»). Библейский потоп, таким образом, является прообразом очищения, получаемого в Крещении. По словам Григория Богослова , «благодать и сила Крещения не потопляет мир, как некогда, но очищает грех в каждом человеке, и совершенно смывает всякую нечистоту и скверну, привнесенную повреждением» 1118 . Ной в ковчеге Метрический парафраз книг Бытия и Исхода Георгия Хумна. Ок. 1600 г. (Британская библиотека, Лондон. Add MS 40724. Fol. 22r.) Сам Ной воспринимается как один из ветхозаветных прообразов Христа, а его ковчег – как прообраз Церкви. «Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева», подчеркивает священномученик Киприан Карфагенский 1119 . По словам блаженного Августина , «Ной есть прообраз Христа» 1120 , а ковчег, изготовленный из дерева, «служит образом странствующего в этом веке града Божия, то есть Церкви, получившей спасение посредством дерева, на котором был распят “посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус” ( 1Тим.2:5 )» 1121 . Завет, заключенный Богом с Ноем, в свою очередь, является прообразом того Нового Завета, который Бог заключил с людьми через Своего Единородного Сына. К этому событию вела вся последующая история человечества: Наконец, когда, по умножении в последующее время рода человеческого и уклонении его к нечестию, Бог увидел, что раны неизлечимы, то истребил творящих зло, словно некую вредную закваску, оставив этого праведника с тем, чтобы он стал корнем и начатком рода человеческого.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Христианская Церковь в лице лучших её представителей всегда остро ощущала и сурово обличала ненормальность социальных отношений, при которых одни в изобилии пользуются всеми благами мира, другие же умирают от голода и изнурительного труда. Подходя к этому вопросу в этическом плане, Церковь усматривала корень зла в стяжательстве и в злоупотреблении собственностью. «Послушайте вы, богатые, — говорит апостол Иаков, — плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас… Золото паше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас… Вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» ( Иак.5:1-4 ). «До каких пределов, богачи,— восклицает св. Амвросий Медиоланский ,— простираете вы свои безумные вожделения? Разве вы одни обитаете на земле? Отчего вы исключаете соучастника природы и присваиваете себе владение природой? Земля — общее достояние всех, богатых и бедных. Почему же вы, богатые, приписываете право собственности себе одним? Природа, которая рождает всех бедными не знает богатых…» (Migne, Р. L. 14, col. 731). Подобных гневных обличительных слов на страницах святоотеческих творений очень много. В них звучит голос правды Божией. повторяется суровый приговор, который был изречен еще в Ветхом Завете «удерживающим плату у наемника, притесняющим вдову и сироту» ( Мал.3:5 ). «прибавляющим дом к дому, присоединяющим поле к полю, так что другим не остается места» ( Ис.5:8 ), тем, у кого «зубы — мечи и челюсти — ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми» ( Притч.30:14 ). Суровые обличения социальной несправедливости во множестве рассеяны на страницах творений св. Василия Великого (Migne, Р. Gr. 31, col. 276), св. Григория Богослова (Migne, Р. Gr. 35, col. 892). св. Иоанна Златоуста (Migne. Р. Gr. 61, col. 91; 48, col. 980). св. Астерия Амасийского (Migne. Р. Gr. 40, col. 209), блаж. Августина, блаж. Иеронима. Климента Александрийского . Лактанция и других отцов и учителей Церкви и церковных писателей.

http://azbyka.ru/osnovnoj-doklad-mitropo...

«Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк. 17:21 ). «Небо, — пишет епископ Игнатий (Брянчанинов) , — истинное Отечество человека, шествие туда надо совершать в самом себе». Поднимем глаза наши к небу и воззовем: «Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, ибо к Тебе я возложу душу мою» ( Пс. 142:8 ). «Господь — защита моя и Бог мой — твердыня убежища моего» ( Пс. 93:22 ). И услышим в ответ: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» ( Мф. 16:24 ). В этом спасительном призыве Господнем различает верующее сердце «три момента: а) отречься себя; б) взять крест и в) последовать Христу». То есть, объясняет Св. Иоанн Златоуст , ничего не иметь своего и не делать по-своему, но, вооружившись против всех бедствий, предать себя полностью Богу, будучи повседневно готовым умереть Его ради. (См. кн.: «Крест Господень». М. 1998. сс. 55–63). Уподобимся же благоразумному путнику, следую за Спасителем через исполнение Его заповедей, укрепляясь в познании Господа нашего Иисуса Христа ( 2 Пет. 1:8 ), обретая «двери жизни» ( Ин. 10:9 ), устрояя из себя дом духовный на краеугольном камне веры ( 1 Пет. 2:4-6 ). Тогда, «где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такой, чтобы Господь мог вселиться в тебя» (Св. Григорий Нисский ). Мы же, как пишет Св. Праведный Иоанн Кронштадтский , «крайне пристрастны к жизни плотской; мы слились с грехами, привыкли к ним и боимся объявить им решительную войну, разорвать с ними всякий союз… принимаем против них только полумеры… ежедневно продаемся врагу нашему всеми родами грехов в нас живущих и действующих; ежедневно умираем духовно, и, о! если бы ежедневно же восставали, оживали бы для Бога через слезное покаяние. Ведь грехи наши разлучают нас временно от Господа… Они могут разлучить нас и на веки бесконечные, если не обратимся и не раскаемся от всего сердца» (Из кн.: Преп. Прав. О. Иоанна Кронштадтского «Великий пост». М. 1991. С. 123). Найдем обратную дорогу, ведущую к храму, вступим на крестный путь покаяния, перегорим в огне самораспинания, закалимся в слезах сокрушения сердечного (См. Св. Феофан Затворник Вышенский в кн. «Крест Господень» М., 1998. С. 156); будем устроять дом души нашей на камне веры, а камень веры — Христос, и тогда никакие бури страстей и реки бед не будут нам страшны и дом наш устоит (Св. Иоанн Кронштадтский в книге Е. Духонина «Как поставил меня на путь спасения отец Иоанн Кронштадтский . М. 1998. С. 29).» И тогда и не произойдет конец света в одной, отдельно взятой семье — хотя бы в вашей!.. «(Диакон Андрей Кураев. Школьное богословие. М. 1999. С. 364).» Ибо, кроме Христа, нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” ( Деян. 4:12 ).

http://azbyka.ru/palomnik/blogs/dushepol...

Через М. человек узнает, что Бог участвует во всем, что происходит в его жизни. Поэтому беседа с Богом не фон, но главное содержание жизни человека. Полноценная христ. жизнь невозможна без М., без обращения к Богу Живому, источнику жизни и всякого блага. По словам свт. Иоанна Златоуста, «во время молитвы мы воистину говорим с Богом!» ( Ioan. Chrysost. De orat. I). Между человеком и Богом существует множество барьеров, которые преодолеваются только с помощью М. Однако встреча с Богом в М. происходит не всегда. Порой человек чувствует, что между ним и Богом - словно глухая стена, что Бог не слышит его. Но этот барьер поставлен не Богом: человек сам своими грехами воздвигает его. Бог всегда рядом с нами, но мы бываем далеки от Него, Бог всегда слышит нас, но мы не слышим Его. Вместе с тем всякий раз, вставая на М., мы соприкасаемся с Богом Живым. Когда и как долго следует молиться? Ап. Павел говорит: «Непрестанно молитесь» (1 Фес 5. 17). Свт. Григорий Богослов пишет: «Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышать». В идеале вся жизнь христианина должна быть пронизана М. М.- это диалог. Она включает в себя не только обращение человека к Богу, но и ответ Самого Бога. Как и во всяком диалоге, в М. важно не только высказаться, выговориться, но и услышать ответ. Не всегда ответ Бога приходит непосредственно в минуты М., иногда это происходит несколько позже. Бывает, напр., что человек просит у Бога немедленной помощи, а она приходит лишь через неск. часов или дней. Но человек понимает, что помощь пришла именно потому, что он в М. испросил ее у Бога. Ответ Бога может приходить различным образом, но М. никогда не бывает безответной. Если молящийся не слышит ответа, значит, что-то не в порядке в нем самом, значит, он еще недостаточно настроился на тот лад, к-рый необходим, чтобы встретиться с Богом. По словам пророка, «рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо [Его] от вас, чтобы не слышать» (Ис 59. 1-2).

http://pravenc.ru/text/2564062.html

" Честен в своих мыслях, в труде, в отношениях к людям, к Богу, к своему званию; вся его жизнь и деятельность должны носить печать правды, безукоризненности. Честный не присваивает чужого как материального (вещей или денег), так и духовного (чужой славы, чужих заслуг), он нелицемерен и справедлив ко всем. С ним легко жить и работать, ему легко и радостно подчиняться. Пастырю помогает быть честным сознание, что он ходит постоянно пред глазами Всевидящего, Справедливого Бога. " Страннолюбив. " Страннолюбив — то же, что и человеколюбие. Все мы " странники и пришельцы " на земле, все дети Единого Отца Небесного. Все заповеди для нас объединяются в одном слове — " люби, " т.е. принимай в свое сердце всякого, с кем ты сейчас имеешь дело. " Скромную трапезу твою, — учит Блаж. Иероним, — пусть разделят с тобою бедные, странные и вместе с ними Сам Христос. " " Учителей. " Учительство составляет первую обязанность христианского пастыря. " Ибо, если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! " (1-е Кор. 9, 16). По мысли св. Иоанна Златоуста, чтобы быть учительным, надо располагать обширным, всесторонним религиозным ведением, которое возможно только под условием глубокого изучения слова Божия. Пастырь должен учить не только словом, но и примером своей жизни. " Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного, " — дал заповедь всем нам Сам Христос Спаситель (Мф. 5:16). Пастырь должен быть " не пьяница. " Насколько в пастыре пьянство мерзко пред Богом, можно видеть из того, что оно в Ветхом Завете запрещено было священникам под угрозою смерти (Лев. 10:9; Иез. 44:21). Пьяницы, — говорит Апостол, — Царствия Божия не наследуют (1-е Кор. 6:10; Гал. 5:21). " Пьянство,—говорит св. Григорий Богослов, — ив мирском человеке есть тяжелый грех, а в клирике — святотатство. " По 42 апостольскому правилу, " епископ, или пресвитер, или диакон, преданный игре или пьянству, или да престанет, или да будет извержен.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=182...

С такою наклонностью сердца, св. Григорий после домашних родительских христианских наставлений, занимался науками в Кесарии Каппадокийской, учился в процветавшей древле Кесарии палестинской 58 , потом в Александрии и наконец в Афинах 59 , куда плывя на корабле в месяце ноябре, он чрезвычайно устрашен был морскою бурею, потому что, боялся умереть без крещения. «Двадцать дней и ночей, говорит Григорий, лежал я на корме корабельной, моля милосердого Бога о спасении, и в этой-то опасности я дал обет, – посвятить себя Богу, и по обете спасся». 60 Григорий прилежно и долго занимался науками. В Афинах он совершенно познакомился и на всю жизнь подружился с Василием Великим 61 ; лично узнал Юлиана, который обозревал Грецию и ее училища, и при встречах с которым он говорит: «какое зло питает римская империя». 62 По окончании учения около 358 года, как отличнейший! своими сведениями и благонравием, Григорий, по усильным просьбам афинян, остался у них на короткое время преподавателем красноречия, в надежде скоро соединиться с единственным своим другом – Василием. Науки, для которых посвятил он большую часть жизни своей, показали ему всю суету идолослужения, утвердили его в вере христианской и еще сильнее расположили его к благочестивому уединению. «Все познания, говорит Григорий, повергнув долу, положил я к стопам Христовым, чтобы они уступили слову великого Бога, которое затмевает собою всякое извитие и многообразное слово ума человеческого». Григорий тайно оставил Афины, возвратился к родителям около 30 лет от рождения и приняв св. крещение, решился удалиться в безмолвную пустыню. Только усильные просьбы сограждан, которые надеялись иметь его наставником красноречия, а еще более любовь к престарелым родителям, для которых хотел он быть утешителем и помощником, отвлекли его на время от исполнения благочестивого его намерения. Живя в доме родительском, он совершенно посвятил себя трудам и лишениям подвижнической жизни; пищею служили ему черный хлеб с солью, питием – вода, постелью – голая земля, одежда грубая, – постоянным занятием его было упражнение в слове Божием. «Признаюсь, писал Григорий Василию в пустыню, я не сдержал своего слова, – соединить свою жизнь с твоею, в училище нового любомудрия, не сдержал обещания, данного еще в Афинах, где дружба, если достаточно мое выражение, слила наши души в одну. Так я не исполнил своего обещания, но не по своей воле. Одна обязанность полагает молчание на другую; закон дружбы должен уступит закону сыновней любви».

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

Адо цитатах противопоставляет проповедуемое им учение христианскому, вернее даже «учению христианских монахов», мы видим здесь во многом модель, тождественную модели Григория Богослова: цель — добродетель, а на пути к ней стоит, в частности, круг наук. Если данный «круг наук» — дело отнюдь не начального образования, необходимого для понимания речей Златоуста, становится понятным отсутствие термина γκκλιος παιδεα (enkuklios paideia) в сочинениях святого пастыря. Он говорит о том, что дети изучают в «училищах» или у «учителей» παιδεα, μθημα, но не «круг наук». Статистика употреблений «просто пайдейи» у Златоуста по TLG Word Index выглядит следующим образом: παιδεα святителем употребляется 36 раз, во всех текстах TLG оно встречается 637 раз; παιδε — 23 из 629; παιδεαν — 42 из 1660; παιδεας — 37 из 2474. Итак, мы можем выделить два основных понятия, переводимых на русский язык как «образование», применявшихся Златоустом: это «образовать» как πλττειν (plattein) и «образование» как παιδεα (paideia) . В свою очередь παιδεα может быть понята в двух «основных» смыслах: это вообще забота о детях и общенаучное образование в греческой культуре, как в античности, так и во времена Златоуста. При этом в круг понятия «образование» мы должны включить и производные от εκνα (eikona) и μορφ (morfe), имея в виду εκνα (eikona) как конкретный образ — образ Божий. Учебники по педагогике дают такое, например, определение «образования» как «процесса формирования (умственного, физического, духовного) личности, целенаправленно ориентированного на исторически обусловленные образы, на социальные эталоны. Образование — целенаправленный процесс и результат освоения человеком опыта поколений в виде системы знаний, умений, навыков, отношений» . Первая часть определения (образование как формирование) может соответствовать plattein, а вторая часть (образование как система знаний...) может соответствовать paideia . Мы считаем возможным в данной работе переводить plattein как «образовать», paideia как «образование».

http://bogoslov.ru/article/4897422

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010