| Если за гробом нет ничего, иди если за гробом и праведников и грешников ожидает одинаковая участь, тогда добро и зло одинаковы по достоинству, оба они одинаково условны, временны. Добро не имеет никакого преимущества пред грехом, оно даже является более слабым, чем грех, потому что в этой жизни грех нередко торжествует. Но это приводит уже к мысли, что и Бог, повелевающий делать добро и Сам святый, не есть на самом деле Господь всего, учение Его, следовательно, не есть безусловная истина и т. д., и т. д. Поэтому-то мы и должны держать всегда в уме „чаяние жизни будущего века», чтобы наша жизнь по вере имела смысл. Если не будет того дня, когда можно будет «видеть различие между праведным и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (Мал. 3, 18), в таком случае правы те , которые говорят: тщетно служение Богу и что пользы, что мы соблюдали постановления Его?… потому что в этом мире лучше устраивают себя делающие беззакония» (ст. 14 – 15). «Каждый истинно разумный, носящий на себе образ Божий и сочувствующий высокому и небесному, не захотел бы ни жить, ни воскреснуть вместе с прочими, имеющими жить людьми, если бы не надеялся заслужить похвалу от Бога, как добрый раб, и удостоиться каких-нибудь почестей, говорит вполне справедливо св. Григорий Нисский (т. VII. 447). Это не наемническое нежелание делать добро иначе, как только за соответствующую плату, а прямое требование здравого смысла, потому что в противном случае, добродетель не имеет для себя никакого достаточного основания, добродетельный человек не может дать отчета в своем уповании. Наоборот, веруя, что Господь есть, и что Он есть Бог истины и святости, и что, следовательно, Он не допустит, чтобы зло на веки торжествовало, – праведник и «не стыдится» своего упования, он «держит свое лицо, как кремень» и «знает, что не останется в стыде», потому что «близок оправдывающий его» (Ис. 50, 7 – 8), потому что «спасение Божие пребудет вечно и правда Его не престанет» (51, 6). В таком смысле должны быть понимаемы и те очень многие места в Св. |
| Если предтечи антихристовы – Нерон, Арий и др. отвергали Сына Божия и гнали христиан, то тем более будет уничижать Его человек беззакония, который воздвигнет войну со Святыми Божиими. Подробное раскрытие сих действий антихриста представлено в Апокалипсисе. И даны были ему уста, говорящие гордо и, богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущим на небе. И дано было ему вести войну со святыми и победить их ( Апок.13,5–7 ). О том говорит и пророк Даниил: и против Вышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего ( Апок.7:25 ), выдавая себя за Бога Превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, сядет во храме Божием, как Бог ( 2Сол.2:4 ). Назвав себя Богом, антихрист сам будет иметь над собою некоего крепкого бога, т. е., диавола. Богу крепостей будет он воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями ( Дан.11:38 ), свидетельствует Святой Пророк. Глава VII. Сооружение антихристом своего престола в Иерусалимской церкви Енох и Илия сделают брань с антихристом в Иерусалиме; там они убиются и тела их будут на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят ( Апок.11:5 ). Из сих слов мы видим, что антихрист принятый Иудеями за Мессию – царя земного, утвердит свой престол в духовном Содоме, т. е. в Иерусалиме, на престоле Давидовом. По свидетельству Апостола, он обновит Иерусалимскую церковь и сядет в ней как Бог ( 2Сол.2:4 ). Святые Отцы – Киприан, Кирилл Иерусалимский , Григорий, Ипполит и Иоанн Златоуст – церковью Божиею и Святым местом называют храм Соломонов. Св. Иоанн Дамаскин замечает, «что антихрист поставить престол свой не в нашем храме, но в Иудейском, ибо он пришел не к нам, но к Иудеям, и не за Христа, но против Него». Св. Андрей говорит, что «он оснует свое царство в Иерусалиме, по подобию Давида, сыном которого, по плоти, был Христос, наш истинный Бог , сделает сие ради того, чтобы уверить всех, что он есть Христос, исполняющий пророческие слова: восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю ( Амос.9:11 )». |
| Если хочешь знать, то именно от ужасных зубов трехглавого адского пса, которого поэты прозвали Кербером 52 предостерегал нас апостол Иоанн, сказавший: «Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» 54. Все это я вкратце сказал об отраве алчности. Что касается прочего, то если бы мы столь же пространно рассуждали о пьянстве, скупости, сластолюбии и прочих подобных пороках, длина этого письма увеличилась бы до немыслимых пределов. Пусть милость верховного Пастыря хранит тебя, возлюбленнейший предстоятель во Христе, чтобы мог ты со славой беречь своих овец. Аминь. Писано в ноябрьские ноны 55, в третий индиктион. Комментарии. 1 См. прим. 1130. 2 Имеется в виду монастырь Рипон близ Йорка, где проводили много времени епископы Нортумбрии начиная с Вилфрида. 3 Мф. 25:21. 4 Мф. 25:30. 5 Имеются в виду «Пастырское служение» папы Григория и его гомилии или беседы на темы Евангелия. Оба этих сочинения в течении всего Средневековья использовались для обучения священников. 6 2 Кор. 11:28-29. 7 Об этом см. Деян. 13: 2-42. 8 В оригинале caput (глава) в значении «отец», «господин». 9 Такой же совет содержится в книге Амвросия Медиоланского «О девственности» (III.4). Обычай преклонять колени после каждой молитвы был принесен в Англию ирландскими монахами. Переводы молитв на англосаксонский язык, сделанные Бедой, не сохранились, но их наличие свидетельствует о редком для монаха и ученого интересе к пастырскому служению. До нас дошли англосаксонские переводы молитв, сделанные в более поздний период. 10 Мф. 25:18. Имеется в виду евангельская притча о ленивом рабе, который закопал данную ему монету в землю, за что был наказан господином. 11 Мф. 10:7-9. 12 2 Тим. 4:2-»проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай». 13 С VII в. в англосаксонских королевствах собирался постоянный налог в пользу церкви. Кроме того, все больше земель вместе с их жителями переходило к монастырям. |
| «Многие сократилась с пути через красоту женскую: от нее, как огонь, загорается любовь». (9; 9). «Не хвали человека за красоту его, и не имей отвращения к человеку за наружность его» (11; 2). «Не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих» (18; 30). VI. «Презри мир сей с прелестию его, и возлюби единого Бога и вечный живот: и будешь жить в мире, как Лот в Содоме, невредим». (Св. Тихон задон.). VII. «Когда птицы парят в воздухе, их не поймаешь сетью: так и тебя не уловят сети страстей и соблазнов, когда ты взираешь на горнее. Кто взошел на вершину горы, тому город и стены его представляются в малом виде, а люди, ходящие по земле, кажутся муравьями: так и тебе все земное покажется ничего незначущею малостию, если ты вознесешься на высоту любомудрия» 181 . (Златоуст). (Г. Д-ко). 8. Оскорбительные слова и действия против ближних а) Порок сквернословия. Св. апостол Павел пишет, что сквернословцы (злоречивые) на ряду с пьяницами, ворами, хищниками, лихоимцами царствия Божия не наследят ( 1Kop. VI. 10 ), если, конечно, не исправятся и не покаются. Он же научает нас: никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе ( Eф. IV. 29 ). Бывали случаи, что Бог вдруг посылал онемение, как наказание за упорный порок сквернословия. Особенно грешат те, которые оскорбляют ближнего так называемым «матерным словом». «Матерным словом, говорит один учитель церкви, оскорбляется священное ими матери. Первая мать есть Пресвятая Богородица наша – общая заступница; другая мать та, которая в болезнях рождает нас и заботится о нашем воспитании; третья общая для всех матерь-земля, дающая всем нам по благословению Божию пищу, одежду и жилище. О произносящем скверные слова человеке ангел-хранитель плачет, диавол же радуется; от такового Пречистая Богородица отнимает Свой покров; – на такового Бог посылает различные напасти и несчастия. Итак, молю вас, братия, обуздывайте язык свой от этого злого обычая; послушайте слов евангелия: «за всякое слово праздное, а о гнилом уж и говорит нечего, люди дадут Богу ответ в день судный» (Матф, XII, 36); послушайте, что говорит еще книга Притчей: усты нечестивых раскопается град ( Npum. XI, 11 ), значит, ради нечестивых сквернословов страдают грады и веси; сугубое же наказание за матерное слово для человека то, что от него отступает благодать Божия и благословение Божие уже не почивает на таковых, если они не раскаиваются и, по раскаянии, не воздерживаются от сего сквернословия». |
| молились за других: молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного ( Uak. I, 16 ). жертвовали собою за других: я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, не смотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами ( 2Kop. XII, 15 ). – (Так) мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны ( 1Сол. 11, 8 ). – Любовь позвали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои ва братьев ( 1Uoah. III, 16 ). 3. Мысли о любви к ближним I. «Как печь без огня не может быть теплою: так и человек, чуждый Бога, не имеющий в себе Бога, не может иметь любви к ближним». (Иаков, архиеп. нижегор.). II. «В круге радиусы связуются в центре, и чем они ближе к нему, тем ближе друг к другу: по мере удаления от центра, они делаются более и более далекими и разобщенными между собою. Так и люди, чем дальше от Бога, тем дальше друг от Друга». («Дух. цв.», т. I, стр. 184). III. ,,Кто искренно любит Бога, тот не может не любить ближнего». (Филарет, архиеп. черниг.). IV. «Если мы будем пит из сосуда, наполненного водою и поставленного в водохранилище, то сколько бы ни пили, сосуд не оскудеет; но если вынем его из водохранилища и станем утолять жажду, то вода постепенно станет убывать, и наконец сосуд опустеет: никогда не иссякнет в нас и любовь к ближнему, если не будем отделять ее от неиссякаемого Источника любви и совершенства». («Дух. цв.», т. I, стр. 135). V. «Люби Бога в Нем Самом и во всех тех, которые носят на себе образ Его». (Филар., архиеп. черниг.). VI. «Если ближний и недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бог, Которого он есть раб и Которого образ на себе носит; достоин Христос, Который кровь Свою за него излиял». (Св. Тихон задон.). VII. «Видя груду золотоносной земли, незнающий презрит ее, а знающий не презрит, ради крупиц золота, в ней заключенных: подобно cevy, смотря на человека, представляющего неприятный вид необразованности, грубости, беспорядка, порока, невнимательный презрит его, а внимательный пожалеет, но не презрит, потому что и в сей неблагообразной глыбе есть золото – существо человека, и особенно его душа». (Филарет, м. моск.). |
| Не может нас нисколько смущать и употребление тех же метафорических сравнений властей с двумя мечами и с двумя светилами, в которыя в католической доктрине Григория VII-ro и Иннокентия III-ro вложен другой смысл. У Никона определенно сравнивается с освещением луны солнцем не происхождение царства, а его освящение Епископом; что же касается меча, то у Никона меч светский вынимается для поддержки и защиты в Церкви, но не по её приказанию, а в виде добровольного служения, как нравственный долг перед Церковью с свободным выбором порядка его осуществления, а в смысле Иннокентия III-ro Церковь распоряжается сама государственным мечом, обязывая государство к тем или другим мероприятиям, которыя она в лице Папы намечает; в этой системе уже не государство возвышается до Церкви, а Церковь понижается до государства. Что Никон не материализирует и не омирщает Церкви, видно из тех средств, которыя он вкладывает в её руки для защиты своего самостоятельного строя, а затем и из тех санкций, которыми он сопровождает для царя требование соблюдения границ царской власти, соблюдения ею долга перед Церковью и перед Ея Предстоятелем Патриархом. xxxiii) Никон о мерах самозащиты Церкви. Заявление протеста и духовные наказания Относительно мер, которыя священство должно принимать в защиту церковного строя, Никон пишет: «Царь Озия вошел в алтарь Господа воскурить фимиам, вопреки запрету священника, говоря: я праведен. Ты праведен, может быть, но держись в границах, тебе поставленных. Границы, поставленные царству – одне; границы, поставленные священству – другия. Но священство выше царства. И Азария священник пошел за ним и с ним 80 священников. И воспротивился он Озии царю и сказал ему: не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аарона, посвященных на каждение; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно. И не будет тебе это в честь у Господа Бога. И разгневался Озия, а в руке у него кадильница для каждения; и, когда разгневался он на священников, проказа явилась на челе его перед лицом священников, в доме Господнем, у алтаря кадильного» ( 2Пар. 26, 17–19 ). |
| Но, если так, если это жизнепонимание по самому существу своему противоположно христианскому и если оно единодушно отвергалось Словом Божьим и отцами Церкви, – то как понять приведенные выше изречения, в которых это жизнепонимание как будто бы признается? Прежде всего, в весьма многих случаях Слово Божие и отцы Церкви, указывая человеку на вечное блаженство праведников и вечные мучения грешников хотят выразить лишь ту мысль, что святость есть истина, а грех – ложь, и потому первая имеет в себе залог торжества, вечна, а второй необходимо должен привести к погибели, к посрамлению». Никто своим беззаконием не укрепит своей жизни” ( Иез. 7:13 ). Другими словами, это – убеждение в том, что наш святый Бог есть Единый Истинный Бог, и Его закон есть единое истинное устроение жизни, есть единый истинный закон бытия. Если за гробом нет ничего, иди если за гробом и праведников и грешников ожидает одинаковая участь, тогда добро и зло одинаковы по достоинству, оба они одинаково условны, временны. Добро не имеет никакого преимущества пред грехом, оно даже является более слабым, чем грех, потому что в этой жизни грех нередко торжествует. Но это приводит уже к мысли, что и Бог, повелевающий делать добро и Сам святый, не есть на самом деле Господь всего, учение Его, следовательно, не есть безусловная истина и т. д., и т. д. Поэтому-то мы и должны держать всегда в уме „чаяние жизни будущего века», чтобы наша жизнь по вере имела смысл. Если не будет того дня, когда можно будет “видеть различие между праведным и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» ( Мал. 3:18 ), в таком случае правы те, которые говорят: тщетно служение Богу и что пользы, что мы соблюдали постановления Его?…. потому что в этом мире лучше устраивают себя делающие беззакония” (ст. 14 – 15). “Каждый истинно разумный, носящий на себе образ Божий и сочувствующий высокому и небесному, не захотел бы ни жить, ни воскреснуть вместе с прочими, имеющими жить людьми, если бы не надеялся заслужить похвалу от Бога, как добрый раб, и удостоиться каких-нибудь почестей, говорит вполне справедливо св. Григорий Нисский (т. VII. 447). Это не наемническое нежелание делать добро иначе, как только за соответствующую плату, а прямое требование здравого смысла, потому что в противном случае, добродетель не имеет для себя никакого достаточного основания, добродетельный человек не может дать отчета в своем уповании. Наоборот, веруя, что Господь есть, и что Он есть Бог истины и святости, и что, следовательно, Он не допустит, чтобы зло на веки торжествовало, – праведник и “не стыдится” своего упования, он “держит свое лицо, как кремень” и “знает, что не останется в стыде”, потому что “близок оправдывающий его” ( Ис. 50, 7 – 8 ), потому что “спасение Божие пребудет вечно и правда Его не престанет” (51, 6). |
| Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. О том, ради кого Божия Матерь творит чудеса Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Акафист Пресвятой Владычице нашей Богородице был составлен в честь освобождения Константинополя, царствующего града империи ромеев, от осады аваров и славян во времена императора Ираклия и патриарха Сергия. В субботу пятой недели Великого поста он читается за богослужением также ради воспоминания о чудесной помощи Божией Матери, явленной при осадах Константинополя арабами в царствование Константина Погоната и Льва Исавра. В VII-VIII веках арабы представляли большую опасность для многих европейских народов, поскольку завоевали весь Ближний Восток, Северную Африку, Испанию, захватили некоторые острова Эгейского моря и являлись серьезной угрозой для материка, на который совершали опустошительные набеги. В такое бедственное для империи время были явлены необыкновенные чудеса заступничества Божией Матери, в честь Которой и составлен первый акафист — «Радуйся, Невесто Неневестная». Потом на протяжении нескольких столетий других акафистов не писали, считая, что это песнопение — единственное в своем роде и подобных ему быть не должно. Только в XIV веке учениками преподобного Григория Синаита был составлен акафист Иисусу Сладчайшему, в котором отражены молитвенные воздыхания и переживания человека, занимающегося умным деланием. Интересно следующее: акафист Божией Матери читается Церковью в честь двух событий, произошедших при императорах-еретиках. Император Ираклий и патриарх Сергий, его послушное орудие, были основателями монофелитской ереси. Монофелитство утверждало, что хотя в Господе Иисусе Христе одна ипостась и две природы (в этом их учение отличалось от монофизитства), но одно действие и одна воля. Эта ересь была до некоторой степени искусственной, так как учение об одном действии и одной воле являлось компромиссным решением (или, как тогда это называли, «икономией») ради примирения монофизитов с православными, ради возвращения еретиков в лоно Православной Церкви. |
| Основанием «учения о двух мечах» (doctrina de duo gladii) становится аллегорическое толкование соответствующего места из Евангелия от Луки ( Лк. 22:36–38 : Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч. (...) Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно). Дамиани не одобряет вмешательство светской власти в дела церковные в виде инвеституры мирян, но и не решается окончательно ее отвергнуть. Он говорит о «двух мечах» – двух властях, которые совместно правят миром, закладывая тем самым основы доктрины, ставшей краеугольным камнем богословского обоснования идеи папской супрематии во Вселенской Церкви и во всем мире. По его мнению, необходимы и светская, и духовная власть: духовная дает светской святость, а светская духовную охраняет. Дамиани говорит о «двух мечах»: светский правитель носит «мирское оружие», а римский святитель «опоясан духовным мечом, Словом Божьим», так что обе власти должны действовать согласно, чтобы не расколоть единство человеческого рода. Их взаимной любовью достигается, что «и государь обретается в римском первосвятителе и римский первосвятитель в государстве». «Папское богословие» поддерживалось мирскими обстоятельствами своего времени: полные неурядиц межгосударственные отношения заставляют завоевателей присягать Св. престолу, получая при этом отпущение грехов и гарантии законности своих прав на завоеванные земли, и ежегодно отсылать в Латеран «лепту св. Петра» с имущества своих народов, превратившуюся в обязательную дань. Богемия, Венгрия, Испания, Корсика, Сардиния, Далмация, Польша, Хорватия, Скандинавия, Англия и даже Русь – все эти области и государства Григорий VII всерьез считал по различным основаниям собственностью св. Петра и сперва собирался образовать из них союз, а затем решил созвать всеевропейскую армию, изгнать из Италии норманнов, греков и сарацынов, освободить Византию от мусульман, подчинить ее Римской церкви и водрузить крест над Иерусалимом, о чем и писал Вильгельму Бургундскому и Генриху IV. |
| Повествование у Лескова настолько объёмное, многомерное и многогранное, что, пожалуй, сравнимо с бриллиантом, играющим всеми красками спектра, сияющим и преломляющим свет. Именно Светявляется доминантой, концентрацией универсально-философских, лирико-символических и мистических глубин этого «рождественского рассказа». Думается, главное в русской святочной словесности в целом, в отличие от западноевропейской традиции, – воплощение не столько «карнавального начала», культуры «смеховой» [vii] , сколько культуры «световой». Это свет Вифлеемской звезды, просиявшей на востоке в Рождество Иисуса Христа. Это «Свете тихий»русской молитвы – предсказания о пришествии Сына Божия в мир, «нетленный Свет», «Свет присносущный», о котором совершается моление в рождественские дни: «Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия нетленный Свет, и мысленая наша отверзи очи, во евангельских Твоих проповедуй разумение». Священное Писание всё светоносно,насыщено светом. Причем, свет не образ и не метафора, а реальная сущность Бога. Иисус говорит к народу: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8: 12). «Бог есть свет» (1 Ин. 1: 5), «Свет истинный, Который просвещает всякого человека» (Ин. 1: 9), – благовествует святой Апостол Иоанн Богослов. В первые века христианства о соединении «со сверхсветлым светом» учил Григорий Палама. Православный Символ веры называет Христа «светом», рождённым «от света». В этом смысле заглавие «На краю света» означает не просто «в отдалённом месте на краю земли», а «на краю светоносной ризы Христовой» – сакрального света жизни во Христе – «Ибо так заповедал нам Господь: “Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли” (Деяния. 13: 47). Вряд ли справедливо называть «темняком» того, кто держится хотя бы за край этого Света, – он уже не во тьме: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1: 5). Вот почему Лесков отказался от первоначального варианта заглавия повести – «Темняк». И если даже самый малый из детей Божьих держится за «край Света», это означает, что он уже осиян Божественным светом, пребывает в нём, ибо природа света такова, что он проникает всюду, един и неделим, и малый «край» его – это уже весь свет. |
|
|
