11. Исихазм в Болгарии Исихазм в Богларии: Встреча славянского слова с греческим богомыслием Представляемая нами библиография «Исихазм в Болгарии», помимо своей прямой, главной темы (Мистико-аскетическая традиция Православия, ее первоисточники и исследования) освещает и целый ряд смежных тем: 1) история монашества в Болгарии, у истоков которой стоит деятельность св. преп. Ивана (Иоанна) Рыльского (ок. 876 – 18.VIII. 946), основателя Рильского монастыря и святого покровителя Болгарии; 2) монастырская культура, «система» болгарских монастырей; 3) связь Болгарии с Афоном, преимущественно с обителью Св. Георгия Зографа (Зографским монастырем); 4) религиозное и культурное возрождение Болгарии в XIV в., в эпоху непосредственно перед турецким завоеванием; 5) деятельность Тырновской школы, жизнь и труды ее вдохновителя св. патр. Евфимия (ок. 1320/1330 – ок. 1402, тырновский патриарх 1375–1393); 6) влияние болгарской литературы на литературы стран Slavia Orthodoxa, т. наз. «второе южнославянское влияние». В библиографию не включены работы узкопрофессионального (исторического, лингвистического и пр.) характера, а также исследования, лишь мельком и попутно касающиеся основной темы. Нами учтены работы, опубликованные до конца 2002 г. Описание русских и болгарских публикаций XIX – нач. XX в. приведено к нормам современной орфографии. Свыше 80 % названий описаны de visu. Наибольшее место в библиографии занимают публикации источников и исследования религиозных, культурных и литературных процессов, или точнее, трех сторон единого процесса, что протекал в Болгарии в середине – второй половине XIV века. Неудивительно: болгарская духовная культура того времени была неотъемлемой частью Byzantian Commonwealth («византийского сообщества» – термин Д. Оболенского), а болгарские монахи и книжники – активными участниками возрождения и расцвета мистико-аскетической традиции Православия, одними из основных деятелей «исихастского интернационала», главными посредниками при распространении в православных странах – Сербии, Румынии, России – идей и практики исихазма, исихастской литературы. Более чем символично то, что монастырь Пресв. Богородицы в Парории, основанный в 1325 г. преп. Григорием Синаитом (1255–1346), находился на границе Византии с Болгарией (в горном массиве Странджа, на юго-востоке нынешней Болгарии; точное местонахождение неизвестно).

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/isihaz...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Болгария и Сербия на пути к конфронтации с латинским миром (30-е гг. XIII — начало XIV в.) Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. Разрыв церковных связей между южнославянскими странами и Римом не мог не вызвать обострение их отношений с папским престолом, а затем и со всем латинским миром. Хотя разрыв между Римом и Сербией привел к последствиям, которые нанесли прямой ущерб позициям католической Церкви в сербском Приморье, мы ничего не знаем о реакции папской курии на учреждение по соглашению с Никеей автокефального Сербского архиепископства. Нарушение связей с Болгарией католической Церкви непосредственного ущерба не принесло, но реакция курии оказалась острой. Это объяснялось тем, что создание самостоятельного Болгарского Патриархата скрепило союз Второго Болгарского царства с Никейской империей, направленный против «латинян» в Константинополе. Папа Григорий IX пригрозил болгарскому царю Ивану Асеню II отлучением от Церкви , а когда после некоторых колебаний болгарский правитель остался верен союзу с Никеей, объявил в январе 1238 г. крестовый поход против «еретиков» и «схизматиков», живущих в «земле» Ивана Асеня II. Поскольку главную роль в этом походе должна была сыграть Венгрия, то в серии посланий, адресованных венгерскому королю, епископату, доминиканцам и францисканцам на территории Венгрии , папа предписал проповедовать на землях королевства крестовый поход против болгар, приравнял его участников к участникам похода за освобождение Святой Земли и дал право клирикам исповедовать их и отпускать им грехи. Одновременно он угрожал отлучением от Церкви всем, кто будут мешать участникам похода выполнять взятую на себя миссию. Папа также принял Венгрию под защиту «святого Петра» . Частью этой акции стало решение о передаче «земли Асеня» — Болгарии венгерскому королю и другим католическим государям, которые примут участие в походе . Это заявление вызвало возражения у короля Белы IV, и папа обещал ему, что никому другому, кроме него, не передаст «Bulgarie regnum» . Одному из венгерских епископов (по выбору короля) были предоставлены полномочия папского легата для устройства церковных дел на завоеванных территориях: определения границ, учреждения епископств и т. д.

http://sedmitza.ru/lib/text/442949/

I. Константин в Солуни и Царьграде Солунь, солунские греки и славяне. Родители святых братьев. Детство и отрочество Константина. Видение Софии. Обучение в школе; неудачная забава; лучший путь или вступление на подвиг духовного самообразования. Влияние творений св. Григория Богослова . Трудности, печали и надежды в подвиге самообразования. Феоктист Логофет; вызов Константина в Царьград. Обучение в придворной школе; учители Лев Философ и Фотий. Отношения ко двору и Феоктисту. Отказ от брака ради высшего духовного призвания. Константин священник, библиотекарь; учитель придворной школы или философ; дружба с Фотием. Прение с Аннием Родиною святых братьев был город Солунь на южной окраине в Македонии у берега солунского залива, северо-западной оконечности греческого архипелага. Солунская равнина, орошаемая впадающими в архипелаг реками Стримоном на восток и Вардарем на запад от Солуня, в течении ряда веков населялась славянами, приходившими сюда из придунайской родины, наиболее памятной родины и наших русских славян. 1 В VI и VII веках христианской эры славяне солунской равнины не один раз бывали в борьбе с греками и в 597 году упорно, но безуспешно осаждали Солунь, какая осада прославлена в греческих сказаниях о св. Димитрие, солунском патроне, память которого праздновал святой Мефодий и в Моравии. В последней четверти VII века, по поводу нового прилива славян из придунайской Болгарии на солунскую равнину, греческое правительство старается подчинить их то оружием, то договорами, часть их переселяет в Малую Азию на прибрежье Гиллеспонта, остальным дает устроиться поселениями особенно по реке Стримону, подчиняя управлению стримонского стратега, жившего в городе Серресе на восток от Стримона. Ближайших к Солуню славян находим потом в зависимости от города Солуня. а и среде их с VII века и далее встречаем племя драговичей, напоминающих наших русских дреговичей. С конца VII века славяне солунской равнины, за редкими перерывами, живут уже в мире с греками, так что в IX веке, веке святых братьев солунских, едва ли был другой уголок в греко-славянском мире, где отношения мирного и доброго соседства между греками и славянами были столь давними и привычными, как в солунской области и вообще Македонии. 2

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan-Malyshevs...

V. Общий взгляд на состояние православной Церкви К оглавлению Из семи, вернее, из шести митрополитов, управлявших Западнорусскою Церковию в настоящий период, один — Григорий Болгарин — несомненно был униатом и старался приобресть себе последователей в среде своей паствы, но после десятилетнего опыта сам увидел нужду оставить унию и возвратился в православие, когда испросил себе благословение и утверждение в сане от православного Цареградского патриарха. Другой митрополит — Мисаил — только пытался принять унию на условиях, изложенных в послании к папе, но, не получив от папы никакого ответа, остался православным и об унии вовсе не заботился. Третий — Иосиф Болгаринович — также пытался войти в сношение с папою и принять унию и усердно трудился убеждать к принятию ее своих пасомых, но встретил недоверие и медленность со стороны папы и в тяжкой болезни скоро скончался, не изменив православию. Три остальные митрополита — Симеон, Иона Глезна и святой Макарий — были постоянно православными. Верховным архипастырем в Литовской митрополии признавался православный Цареградский патриарх. Даже униат Григорий, при котором она насильно была отторгнута из-под власти этого патриарха, нашелся наконец вынужденным подчиниться ему вместе с нею и испросить себе у него благословения и утверждения. Мисаил, кажется, не успел испросить себе этого благословения и утверждения и до конца жизни оставался только нареченным митрополитом. Прочие четыре митрополита, несомненно, получили благословение и поставление от Цареградского патриарха. Государи литовские, Казимир и Александр, под влиянием папы и латинского духовенства относились к православию неприязненно, но в то же время давали жалованные грамоты православным владыкам, монастырям и церквам, подтверждали и ограждали права и обычаи даже всего православного духовенства, всех православных своих подданных. Известные постановления, запрещавшие допускать православных к высшим служебным должностям и строить или обновлять православные храмы, соблюдались не всегда строго, может быть по допущению самих великих князей литовских. Действительные притеснения православным за веру и разные насилия были только в начале периода, при митрополите Григории, и особенно в конце периода, при митрополите Иосифе. Видимым,

http://sedmitza.ru/lib/text/436032/

V. Пропаганда противоцерковных идей и учений. Происхождение ереси стригольников Византийские церковные партии в XIV b. – Характеристика паламитов в полемических сочинениях той эпохи. – Отождествление паламитов с богомилами. – Пропаганда антицерковных учений в Македонии и Болгарии. – Житие Феодосия Терновского. – Палама и царь сербов Стефан Душан. – Пропаганда антицерковных учений в России. – Значение термина «стригольник». – Взгляды на происхождение ереси стригольников. – Обличения ереси. – Догматические, метафизические и обрядовые черты в учении стригольников объясняются из системы вероучения богомилов. Отринутые Церковью учения представляют собой благодарный материал для проверки и обоснования весьма важной в культурно-историческом отношении проблемы о степени и области влияния Византии на южных и северо-восточных славян. В общем, конечно, никто не будет отрицать этих влияний в сфере богословско-церковной и литературной, но, в частности, по отношению к отдельным учениям и идеям остается много неясного и гадательного в рассуждении способов и путей передачи плодов византийской духовной производительности. В особенности это имеет значение относительно тех учений и идей, которые для своего распространения по отдаленным окраинам нуждались в посредничестве, то есть разносились не самими греками, а непосредственными учениками их из южных славян. Весьма вероятно, что при посредстве этих последних византийские идеи доходили и до России. Мы предполагаем здесь проследить пропаганду византийских антицерковных движений XIV b. и наметить следы их на севере России в ереси стригольников. Начиная с конца тридцатых годов XIV столетия в Византийской империи происходило весьма живое философское и богословское движение, взволновавшее все классы общества и породившее раскол в Церкви. Мало-помалу образовались три партии, которые оспаривали одна у другой главенство в Церкви; попеременное господство и падение этих партий необходимо сопровождалось смутой и потрясениями, следствия которых давали себя знать до самого конца XIV b. Чтобы не повторять здесь подробностей, изложенных в предыдущей главе, ограничимся самым существенным. Возгоревшийся между Варлаамом и Григорием Паламою спор о существе Божием и об энергиях разделил Церковь на два лагеря: варлаамитов и паламитов. Прежде чем партии варлаамитов и паламитов окончательно организовались и сформулировали свои церковно-богословские воззрения, выделилась средняя умеренная партия, которая, с одной стороны, не одобряла увлечений Паламы, с другой же, хотя и отвергала принципы Варлаама, не считала возможным войти в соглашение с одним из представителей партии варлаамитов, Акиндином. Эта средняя умеренная партия господствовала с 1340 по 1347 г. и группировалась около патриарха Иоанна Калеки.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Uspenski...

Μ.С. Егорова Аскетический текст в древнерусской традиции: поучения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация Источник История текста поучений преподобного Исаака Сирина в русской культуре насчитывает уже более 600 лет. Самая ранняя рукопись «восточнославянского извода», содержащая полный текст первого тома поучений преподобного Исаака, датируется рубежом XIV–XV вв. Это список, хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в собрании М. П. Погодина (Погод. 1028) 1 . В русском списке «Пандектов» Никона Черногорца 1381 г. из Синодального собрания ГИМ также находятся обширные выписки из «Постнических слов» – так обычно именуются в славянской рукописной традиции сочинения сирийского старца. Современного читателя от первых русских иноков, познакомившихся с переводом на славянский язык, отделяет огромная временная дистанция. Что мы знаем о ранней славянской и, собственно, русской рецепции поучении прп. Исаака? Благодаря источниковедческим разысканиям А. в. Горского и К. И. Невоструева 2 архимандрита Леонида (Кавелина) 3 еще в XIX в., И. С. Маслова 4 в начале XX в. и Е. Э. Гранстрем и Н. Б. Тихомирова 5 в 80-е гг. XX в. ранняя история славянской версии памятника оказалась в достаточной степени осмыслена и описана. Все исследователи единогласно связывают появление славянского перевода поучений прп. Исаака с возрождением древних монашеских практик в Византии на рубеже XIII–XIV вв. Распространение среди славян идей исихазма обусловило повышенный интерес к творениям таких святых отцов, как Григорий Синаит , Иоанн Лествичник , авва Дорофей , Никита Стифат , Афанасий Александрийский , Диадох Фотики йский , Исихий, Филофей Синаит, Василий Великий , Симеон Новый Богослов , Дионисий Ареопагит (Псевдодионисии). Особенно активно в начале XIV столетия в многоязычных книгописных мастерских монастырей Константинополя и Афона редактируются старые и создаются новые славянские переводы аскетических текстов. Terminus ante quem для сочинений прп. Исаака Сирина в славянской рецепции – это конец XIII – начало XIV в., когда, возможно в Болгарии, появляется самый ранний перевод с греческого языка на славянский первого тома трудов сирийского старца. Чуть позднее, приблизительно в 30-е гг. XIV в., в одном из монастырей Афона (скорее всего, в Лавре св. Афанасия) создается новый, независимый от первоначального перевод «Постнических слов», содержащий в себе более полный текст поучений Исаака также из 1-го тома 6 . Композиция первого тома разнится в обоих переводах и не находит себе прямого соответствия в греческой рукописной традиции, о чем можно судить на основании последнего исследования греческих списков, осуществленного М. Пираром 7 . В ближайшее столетие тексты сирийского подвижника получают широкое распространение среди южных славян, о чем свидетельствует масса болгарских и сербских списков этого времени. На Руси сочинения прп. Исаака во втором – «афонском» – переводе появляются, как уже было сказано, не ранее конца XIV в.

http://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/as...

Архив Пн Вышел в свет 71-й алфавитный том «Православной энциклопедии» 7 февраля 2024 г. 10:47 Вышел в свет 71-й алфавитный том  «Православной энциклопедии» . Новый том продолжает публикацию статей на букву «Ф». Открывает настоящее издание статья об архиепископе Феодоре (племяннике преподобного Сергия Радонежского), основателе московского Симонова монастыря, и завершает подробный материал о великом православном святом Феофане Затворнике, духовном писателе и богослове. Особенностью тома является его преимущественно биографический характер. В частности том содержит информацию об аскетическом писателе епископе Эдесском Феодоре; благоверном князе Феодоре Стародубском, убитом в Орде; преподобном Феодоре, игумене монастыря Хора в Константинополе; египетском подвижнике Феодоре, основателе нитрийского монашества; преподобном Феодоре Молчаливом, подвизавшемся в Киево-Печерском монастыре; преподобномученике Феодоре, умученном князем Мстиславом Святополчичем; пострадавшем при Юлиане Отступнике Феодоре Антиохийском; мученике Пергийском Феодоре, убитом при императоре Антонине Пие; преподобном Феодоре (Иване Ушакове), дяде адмирала Федора Ушакова, прославленном в Санаксарском монастыре. Том также содержит статью о самом выдающемся русском флотоводце Федоре Ушакове. Приводятся подробные биографические данные, рассказывается о канонизации и иконографии святого. В статье о епископе Мопсуестийском Феодоре рассказывается о предшественнике несторианства, выдающемся представителе Антиохийской школы, почитаемом в Церкви Востока. Подробно рассматриваются его сочинения, антропология, христология и мариология. Читатель сможет узнать о деятельности выдающегося византийского писателя Феодора Метохита, византийского исповедника второго периода иконоборчества Феодора Начертанного, византийского церковного историка Феодора Чтеца. Российскому читателю, вероятно, будут знакомы жития боярина Феодора, умученного в Орде вместе с князем Михаилом, а также благоверного княжича Феодора Ярославича, старшего брата Александра Невского. К числу сербских святых относится Феодор (Сладич), сожженный турками в Боснии в 1788 г. Сербскую тему продолжают биографии агиографа и гимнографа Феодосия Хилендарца и архиепископа Белградского и митрополита Сербского Феодосия (Мраовича), короля Стефана Драгутина (в монашестве Феоктиста). Болгария представлена известным исихастом, продолжателем дела преподобного Григория Синаита Феодосием Тырновским.

http://patriarchia.ru/db/text/6101202.ht...

Византийские церковные партии в XIV веке.-Характеристика паламитов в полемических сочинениях той эпохи.-Отождествление паламитов с богомилами,-Пропаганда антицерковных учений в Македонии и Болгарии.-Житие Феодосия Терновского.-Палама и царь сербов Стефан Душан.-Пропаганда антицерковных учений в России.-Значение термина «стригольник». – Взгляды на происхождение ереси стригольников.-Обличения ереси.-Догматические, метафизические и обрядовые черты в учении стригольников объясняются из системы вероучения богомилов. Отринутые церковью учения представляют собою благодарный материал для проверки и обоснования весьма важной в культурно-историческом отношении проблемы о степени и области влияния Византии на южных и северо-восточных славян. В общем, конечно, никто не будет отрицать этих влияний в сфере богословско-церковной и литературной, но в частности, но отношению к отдельным учениям и идеям, остается много неясного и гадательного в рассуждении способов и путей передачи плодов византийской духовной производительности. В особенности это имеет значение относительно тех учений и идей, которые для своего распространения по отдаленным окраинам нуждались в посредничестве, то есть, разносились не самими греками, а непосредственными учениками их из южных славян. Весьма вероятно, что при посредстве этих последних византийские идеи доходили и до России. Мы предполагаем здесь проследить пропаганду византийских антицерковных движений XIV века и наметить следы их на севере России в ереси стригольников. Начиная с конца тридцатых годов XIV столетия, в Византийской империи происходило весьма живое философское и богословское движение, взволновавшее все классы общества и породившее раскол в церкви. Мало-помалу образовались три партии, которые оспаривали одна у другой главенство в церкви; непеременное господство и падение этих партий необходимо сопровождалось смутой и потрясениями, следствия которых давали себя знать до самого конца XIV века. Чтобы не повторять здесь подробностей, изложенных в предыдущей главе, ограничимся самым существенным. Возгоревшийся между Варлаамом и Григорием Паламою спор о существе Божием и об энергиях разделил церковь на два лагеря: варлаамитов и паламитов. Прежде чем партии варлаамитов и паламитов окончательно организовались и формулировали свои церковно-богословские воззрения, выделилась средняя умеренная партия, которая с одной стороны не одобряла увлечений Паламы, с другой же, хотя и отвергала принципы Варлаама, но считала возможным войти в соглашением одним из представителей партии варлаамитов Акиндином. Эта средняя умеренная партия господствовала в период от 1340 по 1347 год и группировалась около патриарха Иоанна Калеки.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Uspenski...

Возрождение византийско-болгарского религиозного мистицизма и славянской аскетической литературы в XVIII веке Источник Аскетизм никогда не прекращался. Правда, по временам он как бы замирал, о нем переставали говорить и писать, им никто уже не интересовался и казалось, наступал конец этой своеобычной форме христианской мысли. Но за реакцией следовало новое возрождение и аскетизм снова воскресал, словно легендарный феникс. Во главе нового движения стояли обыкновенно великие люди, убежденные деятели. Среди них не последнее место занимает «молдавский старец» Паисий Величковский , возродивший аскетизм в форме византийско-болгарской исихии, столь характерной для XIV века. Все, что мы знали до сих пор о Паисии, ограничивалось сведениями, внесенными в книгу «Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского », изданную Оптиной пустынью. Эта книга представляет перевод «Жития», составленного монахом Нямецкого монастыря Григорием на румынском языке и напечатанного в типографии того же монастыря в 1836 году. Первое русское издание вышло в Москве в 1847 году, при содействии известного оптинского старца Макария и братьев Киреевских, которые обратились к митр. Филарету за разрешением выпустить в свет переводы Паисия Величковского , как книги, «служащие надежным руководством к деятельной христианской жизни». Филарет разрешил издание, которым и занялась целая комиссия ученых из духовенства, тяготевших к Оптиной пустыни. Затем последовали два других издания Жития, которые сразу же нашли много читателей. Недавно нами открыта неизвестная до сих пор автобиография Паисия на славянском языке, проникнутая аскетической тенденцией, написанная очень живо и вполне правдиво. Рукопись принадлежит Императорской Академии Наук и поступила сюда из собрания свящ. о. Феофила Генецкого в Бессарабии. Есть основание думать, что эта автобиография была под руками у нямецкого монаха Григория; но он выбирал из нее факты так осторожно и не умело, что в конце концов совершенно обезличил фигуру замечательного старца, и из живого и симпатичного человека дал какой-то абстрактный образ сухого подвижника со всеми книжными и строго каноническими чертами. В то же время, автобиография Паисия дает нам очень много данных, сближающих его деятельность с тем мистическим и литературным движением, которое имело место в Византии и Болгарии в XIV веке.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Yaci...

Г. Э. Щеглов Глава 4. Великий перелом (1914–1924) 4.1. Война. Утраты 20 июля 1914 года Россия вступила в войну с Германией, оказавшись вовлеченной в крупномасштабный международный военный конфликт. 26 июля был объявлен манифест о войне с Австро-Венгрией, а 20 октября 1914 года началась война с Турцией. Через год, 5 октября 1915 года, Россия со скорбным чувством вынуждена была вступить в войну с единоверной Болгарией, еще не так давно освобожденной «от турецкого рабства братской любовью и кровью русского народа» 528 . 18 августа 1914 года высочайшим повелением город Санкт-Петербург был переименован в Петроград. Ввиду этого Святейший Синод 19 августа определил в титулах учреждений и лиц духовного ведомства, в которых встречалось слово «с.-петербургский», заменить словом «петроградский». Соответствующее постановление относительно всех правительственных, сословных и общественных учреждений 23 августа было сделано и Советом министров 529 . С первых же дней войны Святейший Синод направил свою деятельность на организацию церковной жизни в условиях военного времени. Нужно отметить, что в годы Первой мировой войны Русская Православная Церковь выступила не только как институт духовный, но проявила себя и в особой патриотической деятельности церковных учреждений и организаций, принявшей небывалую в истории Русской Церкви широту и разнообразие. При объявлении войн 1853–1855 и 1877–1878 годов действия Святейшего Синода исчерпывались предписанием обнародования высочайшего манифеста в церквях за богослужением и призывом возносить моления Господу о победе над врагом. Затем следовало собственное пожертвование (в 100 000 рублей) и разновременные призывы и постановления о церковных пожертвованиях и другой помощи на нужды военного времени. Во время русско-японской войны 1904–1905 годов кроме вышеуказанного Святейшим Синодом был устроен на театре военных действий госпиталь на 100 кроватей. Но патриотическая деятельность Святейшего Синода в годы Первой мировой войны совершенно вышла за рамки обычных его действий. С первых же дней войны Синод стал вырабатывать целую программу мер, обращенных на нужды Отечества, активно координируя и направляя деятельность церковных организаций 530 .

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Runkevi...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010