| " Приносить духовные жертвы. Есть жертва духовного сокрушения, которую признавал Давид: ( Пс.50:18–19 ). Когда человек усматривает свое пред Богом недостоинство, тогда дух его от обличения совести сокрушается… Кто не принес этой жертвы, от того прочие духовные жертвы не будут совершенны. Есть жертва славословия и молитвы (см. Пс.49:14 )… Есть жертва милости, которой учит Сам Иисус Христос (см. Мф.9:13 )… Есть жертва правды и истины (см. Притч.21:3 ; Пс.4:6 ). Всякий подвиг за истину обращается в жертву Богу, когда совершается с намерением исполнить волю Божию и особенно в ущерб собственной выгоде… Высшая из жертв за истину есть мученичество за веру христианскую» (Свт. Филарет Московский . Проповедь от 29 июня 1833 г.). 6). Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис.28:16 ). Апостол «называет Господа нашего Иисуса Христа камнем избранным, драгоценным и почитаемым, блистающим божественной славой и величием. Краеугольным же камнем он называет Его, потому что Он одной верой скрепляет духовное единство двух народов: израильского и языческого» (свт. Кирилл Александрийский . Фрагменты, 74). 7). Итак, Он для вас верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, «Один Христос, но Он лежит на падение и на восстание ( Лк.2:34 ), – на падение неверным, на восстание верующим. Для одних Он камень претыкания и камень соблазна, а именно для тех, которые не познали, даже не уразумели, но во тьме ходят или служат идолам, или не прозревают далее написанного, и не хотят и не могут просветиться чем-либо кроме написанного. Для других Он камень краеугольный и камень похваляемый, именно для тех, которые обуздываются словом и утвердились на этом камне» (свт. Григорий Богослов . Слово 17). 8). О который они притыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. «Они притыкаются о слово Евангелия, на что они и положены. Этим не то говорится, будто они определены на это от Бога. Ибо от Того, Кто хочет, чтобы все люди спаслись ( 1Тим.2:4 ), никак не может быть причины погибели. Но поскольку они сами из себя устроили сосуды гнева, присоединив к этому и непокорность, то какое положение сами себе приготовили, в том и оставлены. Ибо если человек, как существо разумное, сотворен свободным и свободу принуждать нельзя, то несправедливо было бы обвинять Того, кто отдает человеку именно ту честь, какую он сам себе приготовил своими делами» (блж. Феофилакт). «Как они отвергли Его, когда совершали свои поступки, не желая положить Его в основание своего сердца, так и сами ни будут отвергнуты Им во время Его пришествия» (св. Беда). |
| Три Божественных Лица отличаются личными (ипостасными) свойствами. 3.2. Учение о Пресвятой Троице в Священном Писании 3.2.1. Учение Ветхого Завета Учение о Троице в Ветхом Завете не было выражено с достаточной ясностью. Свт. Григорий Богослов писал: «Небезопасно было прежде, нежели исповедано божество Отца, ясно проповедывать Сына, и прежде, нежели признан Сын, обременять нас проповедью о Духе Святом и подвергать опасности утратить последние силы, как бывает с людьми, которые обременены пищею, принятою не в меру... надлежало же, чтоб Троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями...» 172 . Сообщение древним евреям учения о Пресвятой Троице во всей полноте не было бы полезно, ибо явилось бы для них не чем иным, как возвращением к многобожию. Несомненно Ветхий Завет создавался в контексте определенной теологии, причем стержнем этой теологии являлся строжайший монотеизм. Тем более удивительно обнаружить в тексте Ветхого Завета достаточное число указаний на множественность или троичность Лиц в Боге. Указание на множественность Лиц содержится уже в первом стихе Библии. «Вначале сотворил Бог небо и землю» ( Быт. 1:1 ). Сказуемое «бара» (сотворил) стоит в единственном числе, а подлежащее «элогим» – во множественном и буквально означает «боги». Свт. Филарет Московский замечает: «В сем месте еврейского текста слово «элогим», собственно Боги, выражает некоторую множественность, между тем, как речение «сотворил» показывает единство Творца. Догадка об указании сим образом выражения на таинство Святой Троицы заслуживает уважения» 173 . Аналогичные указания на множественность Лиц содержатся и в других местах Ветхого Завета: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» ( Быт. 1:26 ); «И сказал Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» ( Быт. 3:22 ); «И сказал Господь: сойдем же и смешаем там язык их» ( Быт. 11:6–7 ). Свт. Василий Великий так комментирует эти слова Священного Писания: «Подлинно странное пустословие – утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе приказывает, сам над собою надзирает, сам себя понуждает властительно и настоятельно» 174 . |
| «Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего» (Иез. 28:13). Библейские комментарии Отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Евангелие от Матфея 14-28. Тверь, 2007. С. 226. См. Библейские комментарии Отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Евангелие от Матфея 14-28. Тверь, 2007. С. 226. По словам Оригена, Грапта (Γραπτ), упоминаемая в книге Ерма и опекающая сирот и вдовиц, – голая буква (τ ψιλν γρμμα), наставляющая тех людей, которые являются еще детьми по душе и не могут признать Бога своим Отцом, «а потому называются сиротами и вдовами, так как не сделались еще достойными жениха» ( Origenes . De principiis 4.2.4:28. TLG 2042/2). Таким образом, буква может и наставлять тех, кто еще не возрос до духовного понимания сказанного в Писании. По словам Оригена, этот уровень смысла «может быть полезным, об этом свидетельствуют множество людей, уверовавших истинно и просто» (Ориген. О началах. Против Цельса. СПБ., 2008. С. 354). В слове «Об оставлении грехов» свт. Иоанн Златоуст пишет: «Если не погрузим свой ум в букву (τ γρμμα), не обнаружим сокрытого в нем сокровища Духа» ( Joannes Chrysostomus . De remissione peccatorum 60.762:22-24. TLG 2062/283). Также, по его словам, «в божественном Писании, даже в кратком речении (ν βραχε λξει) можно найти великую силу и несказанное богатство мыслей» ( Joannes Chrysostomus . In Genesim (homiliae 1–67) 53.32:38. TLG 2062/112). Свт. Григорий Нисский в «Словах на блаженства Господни», разъясняя, что такое нищета духовная, обращается к слушателям: «Вот, братия, то сокровище, которое показывает нам буква» (Οτος κενς στιν θησαυρς, δελφο, ν καταμηνει τ γρμμα) ( Gregorius Nyssenus. Orationes VIII de beatitudinibus 44.1196:34. TLG 2017/53). Толкуя слова Петра, обращенные ко Христу, «сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня?» (Мф. 18:21), свт. Иоанн Златоуст пишет: «Здесь есть таинство, возлюбленные, сокрытое в букве (ν τ γρμματι)» ( Joannes Chrysostomus . De remissione peccatorum 60.763:10, 11. TLG 2062/283). |
| Христианское богословие всегда отличало догматику от педагогики. То, что говорится пастырем в плане практических нравственных наставлений «простым людям» в конкретной ситуации, может быть не вполне корректным с точки зрения строго догматического богословия. Свт. Григорий подчеркивает, что юридические термины, которыми мы выражаем действия Бога по отношению к человеку, догматически не отражают подлинную сущность этих Божественных действий. Однако таковые употребляются с педагогической целью « чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла », т. к., к сожалению, многие слушатели (простые люди) достаточно далеки от какой-то содержательной рефлексии касательно пагубности самого греха и какой-то воспитательный результат достижим только в рамках фабулы «преступление - наказание». Свт. Иоанн Златоуст (который в своих назиданиях как раз очень много пишет о гневе Божьем, о наказании за грех) поясняет: « Когда ты слышишь слова: «ярость и гнев», в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых » [xvi] . Именно педагогическая снисходительность (имеющая целью правильное практическое восприятие христианского опыта жизни «простых людей») руководила свт. Иоанном в том, что он использовал различные антропоморфные юридические конструкции в описании отношений Бога и человека и сам святитель об этом свидетельствует. Авторству прп. Исаака Сирина приписывают очень сильный и точный христианский афоризм: « мы не должны требовать от Бога справедливости, потому что если бы Он был справедлив, то никто из нас не дожил бы до вечера ». Тот же прп. Исаак пишет: « Не называйте Бога справедливым, так как Его справедливость неочевидна в вещах, касающихся вас. И если Давид показывает Его справедливым и честным, Его Сын открывает нам, что Он благ и добр. Он благ, говорит Он, к злым и нечестивым » [xvii] . « Как можно называть Бога справедливым , - восклицает прп. Исаак Сирин, - когда читаешь отрывок о плате, данной работникам: Друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр (Мф. 20, 13-15)? Как можно именовать Бога справедливым, - продолжает прп. Исаак, - когда читаешь отрывок о блудном сыне, который расточил свое состояние, живя неправедно, и все же за одно только раскаяние, явленное им, отец выбежал ему навстречу, пал на шею его и дал ему власть над всем своим богатством (см. Лк. 15, 20-22)? Не кто-то иной произнес о Боге эти слова, но Сам Сын Его засвидетельствовал это о Нем, чтобы мы не сомневались. В чем же тогда справедливость Божия? В том, что мы были грешниками, а Христос за нас умер? » [xviii] |
| «Один в поле – не воин». Архимед не нашел (слава Богу!) точку опоры, чтобы перевернуть землю. Любой из нас собственными силами не может не только стать богом, но и спастись от смерти. Закрытая система обречена на гибель. Автономное и атомизированное существование человека обрекает его на одиночество, начинающееся в этой жизни и продолжающееся в вечности. Человек спасается только соборно, и, спасенный, пребывает в общении с Богом и ближними. Но погибает человек в одиночестве, и пребывает в вечной смерти в одиночестве. И в этом адском одиночестве для него не имеет значения, сколько человек погибло – миллион, триллион или он один. Спасенное человечество – это единство во множестве ипостасей, по образу и подобию Пресвятой Троицы. Погибший человек – это человек, по условиям своего пребывания единственный во вселенной, существующий вне всякого общения. И сколько бы ни было таких людей, их нельзя сложить и сосчитать. Математика здесь не работает, и любой процент солжет. Одиночество – такое свойство, которое остается одиночеством, даже становясь коллективным. Поэтому главной пользой, которую мы можем извлечь из сложившейся болезненной ситуации, может стать понимание необходимости для нас навыка общения с Богом и ближними, общения, к которому призывает нас Сам Бог в Своих главных заповедях: «Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12, 29–31). Рейтинг: 9.6 Голосов: 866 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Репринт. Св.-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 11–12. Григорий Богослов , свт. Слово 45, на Святую Пасху//Григорий Богослов, свт. Собрание творений в 2-х томах. – Репринт. – Б.м.: Св.- Троицкая Сергиева лавра, 1994. Т. 1. С. 666. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Репринт. Св.-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 111–112. |
| Свт. Григорий Нисский называет Н. «сокровищницей человеческого ума», в этой сокровищнице «хранится всякий запас для нашей жизни» ( Greg. Nyss. In inscript. ps. II 5). Н. на Бога не допускает колебания, и Господь не благоволит всецело подавать Свою помощь тому, кто иногда надеется на богатство и славу человеческую и могущество мирское, а иногда на Бога. Напротив, человек должен вполне уповать на Божию помощь, ибо «уповающего на Господа окружает милость» (Пс 31. 10). «Блажен, кто отдалил себя от всякой надежды на мирское и единственной своей надеждой имеет Бога. Ибо как «проклят человек, который надеется на человека» (Иер 17. 5), так благословен утверждающийся о Господе». ( Basil. Magn. In Isaiam proph. X 21). Всякому правому намерению пусть предшествует Н. Она иногда помогает даже в дурном, утверждает свт. Григорий Богослов, и потому справедливо, чтобы еще более содействовала в добре ( Greg. Nazianz. Carmina moral. 210 (54)). При самоотверженной подвижнической жизни и чистоте совести у христианина появляется больше Н. на Бога. По словам апостола, «если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1 Ин 3. 21-22). «Твердо уповай на единого Бога, потому что уповающие на Него будут блаженны и в этом, и в будущем веке»,- говорит прп. Ефрем Сирин ( Ефрем Сирин, прп. Толкование на Притч 5. 1// Он же. Творения. 1995. Т. 4. С. 356). Предания содержат много рассказов о том, как человек в особых обстоятельствах взывал к Господу, уповая только на Него, и Бог оказывал ему помощь. Так, один из рассказов «Луга духовного» повествует о старце Кириаке, который отправился к Мёртвому м.; пробыв там немного, он возвращался в свою келью; был страшный зной, и старец изнемог; воздев руки к небу, он молился Богу о помощи. Тотчас старца окружило облако и сопровождало его до самой кельи ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 53). Н. связана с др. главными добродетелями - верой и любовью. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим 5. 1-2). Когда человек обретает веру, у него появляются и др. добродетели, прежде всего - Н. на спасение. По словам прп. Иоанна Лествичника, «с надеждой связаны наши труды; на ней зиждутся подвиги; ее милость Божия окружает» ( Ioan. Climacus. Scala. 30. 31). От веры и Н. рождается любовь к Богу. «Когда влечением любви ум возносится к Богу, тогда он,- по выражению прп. Максима Исповедника,- совершенно не чувствует ни себя самого, ни что-либо из сущих» ( Maximus Conf. De carit. I 1). Любовь соединяет нас с Богом, через нее происходит Богообщение, потому что «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 8). |
| Чем отличается православное учение о первородном грехе от того, которое предложил блж. Августин? Августин считал, что на всех людей перешел сам первый личный грех Адама. Причину этого мнения видят в неточном переводе Августином слова μαρτα, которое он перевел в смысле греха (peccatum) как единичного акта. Между тем как то, что называется в собственном смысле грехом, т. е. беззаконие или нарушение воли Божией, апостол обозначает словами преступление (παρβασις, παρπτωμα – Рим.5:14 ) или непослушание (παρακο – Рим.5:19 ). Слово же μαρτα, как это ясно видно из контекста, ап. Павел употребляет для обозначения греховного расстройства человеческой природы. Указывая в человеке арартча, апостол разумеет не действительные проступки, а расположение ко греху, он различает это последнее от первых, как их причину (Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех ( Рим.7:20 ); Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу ( Рим.7:18 )). Эта наклонность ко греху не есть нечто случайное в нас и преходящее, но постоянное, живущее в нас, живущее во плоти, в членах, остающееся до смерти. Это глубокое расстройство вошло в человеческую природу через грех первого человека. Это μαρτα [амартия], это расстройство человеческой природы во всех ее душевных и телесных свойствах, расстройство ума, воли, чувства и самой телесной жизни, то, что у древних восточных отцов именовалось словом φθορ [фторá], что значит тление, Церковь и называет первородным грехом. При этом грех Адамов не отождествляется с первородным грехом, а считается лишь причиной последнего. Мнение блж. Августина о переходе первого греха Адамова (т. е. вины за этот грех) на всех людей Церковь отвергает. Например, свт. Григорий Палама отрицал виновность в грехе Адама его потомков. «Свт. Григорий ставит вопрос: почему потомки первого человека понесли последствия греха, который они не совершали? Он отвечает на это в соответствии с концепцией, разделявшейся почти всеми греческими отцами Церкви, согласно которой грех Адама не был коллективным грехом рода человеческого, но тлением человеческой природы; о личной ответственности людей речь может идти лишь в той мере, в какой они подражают Адаму; наследуют же они от него при рождении единственно тление и смерть, которые, в свою очередь, приводят ко греху» 24 . |
| 18). Мы знаем, что всякий рожденный от Бога не грешит; но рожденный от Бога хранит себя и лукавый не прикасается к нему. «Св. Иоанн Богослов говорит, что рожденный от Бога не согрешает. Но тут же прибавляет: но хранит себя. И выходит, что он не согрешает, потому что блюдет себя. Не станет блюсти и согрешит. Свобода всегда остается за человеком. И он может пасть, как бы высоко ни стоял и как бы близко к Богу ни был поставлен» (свт. Феофан Затворник ). 19). Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. «Поскольку мир сей во зле лежит, то проходящий жизнь в этом мире безопасно совершит это, если сохранит истинно царский путь, убеленный добродетелью и нисколько не совращаемый пороком на распутья» (свт. Григорий Нисский . О жизни Моисея). 20–21). Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная. Дети! Храните себя от идолов. Аминь. «Кто не видит Христа и не признает Его, тот является идолопоклонником, поскольку не знает истинного Бога. А то, что Он есть истинный Бог, Он показал не только тем, что имеет жизнь вечную, но и тем, что Он дает ее другим людям, которые веруют в Него. Это самое точное определение для отличия истинного Бога от других, ложных богов. Ибо ложен всякий бог, который не может даровать людям вечную жизнь. А этого не может сделать никто из тех, кто не победил смерти. Богочеловек Христос есть Единственный, Кто победил смерть Воскресением. Поэтому Он и есть истинный Бог и Жизнь вечная. Любой другой есть ложный бог. Признание, исповедание и проповедь о любом другом боге, кроме Христа, есть не что иное, как идолопоклонство. Да, идолопоклонство, – это поклонение любому идолу, вместо поклонения Единому истинному Богу, Господу Иисусу Христу. Идолопоклонство включает все, начиная от наиболее грубого северного культа и кончая самым высоким символизмом. В идолопоклонстве почитаются за богов не только камни, деревья, животные, планеты, скульптуры, но и люди, и герои, и духи (добра и зла), и открытия, и идеи, и страсти, и культуры, и политика, и наука, и философии, и искусства, и все, что противопоставляется по собственному желанию идолопоклонников истинному Богу и Господу Иисусу Христу. Поэтому святой Иоанн Богослов заканчивает свое чудесное благовествование словами: Дети! Храните себя от идолов " » (прп. Иустин Попович) . Второе послание апостола Иоанна |
| Ветхий Завет знал обрезание - как символ вхождения человека в «народ Божий», известны т. н. кумраитские «баптизо» - омовения водой, обряды прямо связанные с пониманием душевно-телесного очищения человека. В чем же принципиальная особенность именно христианского Таинства? В беседе с Никодимом Господь говорит: « если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие » (Ин.3:5). Здесь впервые говорится о том, что Крещение сопряжено с особым Рождением, суть и смысл которого не мог понять член синедриона (верховного совета иудеев) ученый богослов того времени Никодим. Вода - традиционно амбивалентный символ жизни и смерти, псалмопевец Давид во время гонений на него Саула восклицает: « Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души [моей] » (Пс. 68: 1). Однако враждебная стихия воды освящается особым чином и под знамением Креста Господня сокрушаются все супротивные силы и таким образом вода становиться благодатным материалом, рекой, « скачущей в жизнь вечную » . Создание всего мира начинается так: « Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою » (Быт. 1: 1-2). В Таинстве Крещения отвергается первородная порча, имеющая своим следствием тление, и начинается «новая история», которая не знает греха и смерти, в каком-то смысле происходит творение нового мира в рамках личности крещаемого человека. Святой апостол Иоанн Богослов пишет: « Всякий рожденный от Бога не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем » (1 Ин. 3, 9). Через Таинство Крещения, - говорит свт. Василий Великий, - « крещаемый изменяется в уме, слове и деле и, по данной ему силе, делается тем же, что Родивший его » . Свт. Григорий Нисский пишет: « Если свободное движение нашей воли прервет сношение с несущим (to anuparcon, каково зло по существу) и сблизится с Сущим, то, что теперь во мне (грех - А. С.), не имея более бытия, вовсе не будет иметь и того, чтобы оставаться во мне ; потому что зло вне произволения взятое не существует само по себе » [iv] . Нам часто приходится слышать, что в Таинстве Крещения (как и в любом другом христианском Таинстве, принимаемом с верой, благоговением и покаянием) происходит и прощение грехов. |
| Григорий Палама . Триады... С.286) Образ мышления Варлаама, стремившегося поднять философию гораздо выше боговидения (именно это заставило святителя Григория назвать его не боговидцем, но философом), свойствен всем еретикам, которые желали заменить откровение философией, а созерцание Бога – знанием, основанным на гипертрофированном логическом мышлении. В самом деле, человеческая логика, если она господствует над человеком, приводит его к разнообразным еретическим «построениям. Я полагаю, что именно в этом проявляется разница между философами и богословами. Первые из них философствуют о Боге, вторые же, очистив свой ум, созерцают Его. Первые, обладая помраченным умом, все объясняют односторонне, с точки зрения разума, в то время как святые отцы, истинные богословы, умом приобретают опыт боговидения, причем разум играет роль слуги ума, облекающего этот внутренний опыт в словесную форму. Путь богопознания в святоотеческом богословии отличается от пути богопознания философов. Подлинное богопознание зиждется на смирении: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ), на очищении сердца: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ), на соблюдении заповедей Христовых: Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына ( 2Ин.9 ), на любви: Но кто любит Бога, тому дано знание от Него ( 1Кор.8:3 ). С помощью человеческой мудрости, то есть богатства мысли и разума, никто не может познать Бога. Премудрость Божию никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы ( 1Кор.2:8 ). И в самом деле, душевный человек не принимает того, что от Духа Божия ( 1Кор.2:14 ). Вторая область – это отношение человека к самому себе, то есть познание самого себя. Под влиянием пифагорейского самопознания многие пытаются при помощи разума исследовать свое «я» и познать себя. Однако, по словам святителя Григория Паламы , такова ересь пифагорейцев и философов-стоиков. Пытаясь исследовать самого себя при помощи разума, человек может легко дойти до шизофрении, то есть приписать свои внутренние проблемы влиянию посторонних причин и из-за этого впасть в состояние уныния и подавленности. Путь же православного лечения и православного самопознания заключается в том, чтобы освободить ум от гордости и лукавства, но не рассуждением, умозаключением и расчленением, а многотрудным покаянием и усердным подвигом, как о том говорит святитель Григорий Палама и как мы объяснили в своем месте (Свт. Григорий Палама . Триады... С.73). Таким образом, мы достигаем познания своего внутреннего мира, но не с помощью разума, а трезвением, очищением ума, подвижничеством и покаянием. Пытаясь сохранить свой ум в чистоте, человек познает свои внутренние проблемы, открывает господствующие внутри него страсти. |
|
|
