Христианское богословие всегда отличало догматику от педагогики. То, что говорится пастырем в плане практических нравственных наставлений «простым людям» в конкретной ситуации, может быть не вполне корректным с точки зрения строго догматического богословия. Свт. Григорий подчеркивает, что юридические термины, которыми мы выражаем действия Бога по отношению к человеку, догматически не отражают подлинную сущность этих Божественных действий. Однако таковые употребляются с педагогической целью « чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла », т. к., к сожалению, многие слушатели (простые люди) достаточно далеки от какой-то содержательной рефлексии касательно пагубности самого греха и какой-то воспитательный результат достижим только в рамках фабулы «преступление - наказание». Свт. Иоанн Златоуст (который в своих назиданиях как раз очень много пишет о гневе Божьем, о наказании за грех) поясняет: « Когда ты слышишь слова: «ярость и гнев», в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых » [xvi] . Именно педагогическая снисходительность (имеющая целью правильное практическое восприятие христианского опыта жизни «простых людей») руководила свт. Иоанном в том, что он использовал различные антропоморфные юридические конструкции в описании отношений Бога и человека и сам святитель об этом свидетельствует. Авторству прп. Исаака Сирина приписывают очень сильный и точный христианский афоризм: « мы не должны требовать от Бога справедливости, потому что если бы Он был справедлив, то никто из нас не дожил бы до вечера ». Тот же прп. Исаак пишет: « Не называйте Бога справедливым, так как Его справедливость неочевидна в вещах, касающихся вас. И если Давид показывает Его справедливым и честным, Его Сын открывает нам, что Он благ и добр. Он благ, говорит Он, к злым и нечестивым » [xvii] . « Как можно называть Бога справедливым , - восклицает прп. Исаак Сирин, - когда читаешь отрывок о плате, данной работникам: Друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр (Мф. 20, 13-15)? Как можно именовать Бога справедливым, - продолжает прп. Исаак, - когда читаешь отрывок о блудном сыне, который расточил свое состояние, живя неправедно, и все же за одно только раскаяние, явленное им, отец выбежал ему навстречу, пал на шею его и дал ему власть над всем своим богатством (см. Лк. 15, 20-22)? Не кто-то иной произнес о Боге эти слова, но Сам Сын Его засвидетельствовал это о Нем, чтобы мы не сомневались. В чем же тогда справедливость Божия? В том, что мы были грешниками, а Христос за нас умер? » [xviii]

http://ruskline.ru/analitika/2018/01/31/...

" Приносить духовные жертвы. Есть жертва духовного сокрушения, которую признавал Давид: ( Пс.50:18–19 ). Когда человек усматривает свое пред Богом недостоинство, тогда дух его от обличения совести сокрушается… Кто не принес этой жертвы, от того прочие духовные жертвы не будут совершенны. Есть жертва славословия и молитвы (см. Пс.49:14 )… Есть жертва милости, которой учит Сам Иисус Христос (см. Мф.9:13 )… Есть жертва правды и истины (см. Притч.21:3 ; Пс.4:6 ). Всякий подвиг за истину обращается в жертву Богу, когда совершается с намерением исполнить волю Божию и особенно в ущерб собственной выгоде… Высшая из жертв за истину есть мученичество за веру христианскую» (Свт. Филарет Московский . Проповедь от 29 июня 1833 г.). 6). Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис.28:16 ). Апостол «называет Господа нашего Иисуса Христа камнем избранным, драгоценным и почитаемым, блистающим божественной славой и величием. Краеугольным же камнем он называет Его, потому что Он одной верой скрепляет духовное единство двух народов: израильского и языческого» (свт. Кирилл Александрийский . Фрагменты, 74). 7). Итак, Он для вас верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, «Один Христос, но Он лежит на падение и на восстание ( Лк.2:34 ), – на падение неверным, на восстание верующим. Для одних Он камень претыкания и камень соблазна, а именно для тех, которые не познали, даже не уразумели, но во тьме ходят или служат идолам, или не прозревают далее написанного, и не хотят и не могут просветиться чем-либо кроме написанного. Для других Он камень краеугольный и камень похваляемый, именно для тех, которые обуздываются словом и утвердились на этом камне» (свт. Григорий Богослов . Слово 17). 8). О который они притыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. «Они притыкаются о слово Евангелия, на что они и положены. Этим не то говорится, будто они определены на это от Бога. Ибо от Того, Кто хочет, чтобы все люди спаслись ( 1Тим.2:4 ), никак не может быть причины погибели. Но поскольку они сами из себя устроили сосуды гнева, присоединив к этому и непокорность, то какое положение сами себе приготовили, в том и оставлены. Ибо если человек, как существо разумное, сотворен свободным и свободу принуждать нельзя, то несправедливо было бы обвинять Того, кто отдает человеку именно ту честь, какую он сам себе приготовил своими делами» (блж. Феофилакт). «Как они отвергли Его, когда совершали свои поступки, не желая положить Его в основание своего сердца, так и сами ни будут отвергнуты Им во время Его пришествия» (св. Беда).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Максим Исповедник ). Когда откроется, будем подобны Ему, – «то есть, подобны Христу, Сыну Божию, ибо царство Божие приемлет только тех, которые подобны Сыну Божию. Подобие сие водворяется чрез исполнение заповедей Божиих; исполнение заповедей бывает от любви ко Христу. Кто исполняет заповеди Христа, тот бывает по подобию Его, потому что в нем воображается Христос. Царство Божие не отверзается для того христианина, в коем не вообразился Христос» (прп. Симеон Новый Богослов) . «Твари уподобляются Богу по причастию; ибо сказано: подобны будем Ему, то есть, подобны не сущностью, но сыновством, которого приобщились от Него» (свт. Афанасий Великий ). «Господь сделает тела наши световидными, подобными Своему телу» (прп. Варсонофий Великий), «тогда-то мы и будем чадами Божиими, видящими и испытывающими сияние Божие и осияваемые светозарностью Христовой славы и вместе с Ним сияющие, какими Моисей и Илия на Фаворской горе в славе с Ним явившись, предстали нам… ныне же для этого мы принимаем силу, благодаря благодати, подаваемой в крещении» (свт. Григорий Палама ). 3). И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. «Тот показывает, что имеет высшую надежду, кто прикладывает все свои силы к тому, чтобы вести добрую жизнь, потому что уподобиться Божией святости в будущем возможно, только лишь освящая себя в настоящем» (св. Беда). 4). Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. «Действительно, сущность всякого греха состоит в нарушении какого-либо закона, так что если не было бы закона, то не было бы и греха. Поскольку же закон сам по себе есть не что иное, как выражение воли Божией, то грех справедливо называется преступлением сей всесвятой воли. При каждом грехе человек вместо закона пресвятой воли Божией ставит свою злую волю, а посему становится противником и врагом своему Создателю» (свт. Иннокентий Херсонский ). Апостол «говорит как бы так: вы, усыновленные, делайте правду и не показывайте себя праздными от нее. Ибо, как в отношении греха не тот грешник или беззаконник, кто совершил или совершит грех, но тот, кто держится зла и делает зло, так и праведен не тот, кто не действует, но тот, кто делает правду» (блж.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

«Один в поле – не воин». Архимед не нашел (слава Богу!) точку опоры, чтобы перевернуть землю. Любой из нас собственными силами не может не только стать богом, но и спастись от смерти. Закрытая система обречена на гибель. Автономное и атомизированное существование человека обрекает его на одиночество, начинающееся в этой жизни и продолжающееся в вечности. Человек спасается только соборно, и, спасенный, пребывает в общении с Богом и ближними. Но погибает человек в одиночестве, и пребывает в вечной смерти в одиночестве. И в этом адском одиночестве для него не имеет значения, сколько человек погибло – миллион, триллион или он один. Спасенное человечество – это единство во множестве ипостасей, по образу и подобию Пресвятой Троицы. Погибший человек – это человек, по условиям своего пребывания единственный во вселенной, существующий вне всякого общения. И сколько бы ни было таких людей, их нельзя сложить и сосчитать. Математика здесь не работает, и любой процент солжет. Одиночество – такое свойство, которое остается одиночеством, даже становясь коллективным. Поэтому главной пользой, которую мы можем извлечь из сложившейся болезненной ситуации, может стать понимание необходимости для нас навыка общения с Богом и ближними, общения, к которому призывает нас Сам Бог в Своих главных заповедях: «Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12, 29–31).  Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Репринт. Св.-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 11–12.   Григорий Богослов , свт. Слово 45, на Святую Пасху//Григорий Богослов, свт. Собрание творений в 2-х томах. – Репринт. – Б.м.: Св.- Троицкая Сергиева лавра, 1994. Т. 1. С. 666.  Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Репринт. Св.-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 111–112.

http://pravoslavie.ru/141055.html

Свт. Григорий Нисский называет Н. «сокровищницей человеческого ума», в этой сокровищнице «хранится всякий запас для нашей жизни» ( Greg. Nyss. In inscript. ps. II 5). Н. на Бога не допускает колебания, и Господь не благоволит всецело подавать Свою помощь тому, кто иногда надеется на богатство и славу человеческую и могущество мирское, а иногда на Бога. Напротив, человек должен вполне уповать на Божию помощь, ибо «уповающего на Господа окружает милость» (Пс 31. 10). «Блажен, кто отдалил себя от всякой надежды на мирское и единственной своей надеждой имеет Бога. Ибо как «проклят человек, который надеется на человека» (Иер 17. 5), так благословен утверждающийся о Господе». ( Basil. Magn. In Isaiam proph. X 21). Всякому правому намерению пусть предшествует Н. Она иногда помогает даже в дурном, утверждает свт. Григорий Богослов, и потому справедливо, чтобы еще более содействовала в добре ( Greg. Nazianz. Carmina moral. 210 (54)). При самоотверженной подвижнической жизни и чистоте совести у христианина появляется больше Н. на Бога. По словам апостола, «если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1 Ин 3. 21-22). «Твердо уповай на единого Бога, потому что уповающие на Него будут блаженны и в этом, и в будущем веке»,- говорит прп. Ефрем Сирин ( Ефрем Сирин, прп. Толкование на Притч 5. 1// Он же. Творения. 1995. Т. 4. С. 356). Предания содержат много рассказов о том, как человек в особых обстоятельствах взывал к Господу, уповая только на Него, и Бог оказывал ему помощь. Так, один из рассказов «Луга духовного» повествует о старце Кириаке, который отправился к Мёртвому м.; пробыв там немного, он возвращался в свою келью; был страшный зной, и старец изнемог; воздев руки к небу, он молился Богу о помощи. Тотчас старца окружило облако и сопровождало его до самой кельи ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 53). Н. связана с др. главными добродетелями - верой и любовью. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим 5. 1-2). Когда человек обретает веру, у него появляются и др. добродетели, прежде всего - Н. на спасение. По словам прп. Иоанна Лествичника, «с надеждой связаны наши труды; на ней зиждутся подвиги; ее милость Божия окружает» ( Ioan. Climacus. Scala. 30. 31). От веры и Н. рождается любовь к Богу. «Когда влечением любви ум возносится к Богу, тогда он,- по выражению прп. Максима Исповедника,- совершенно не чувствует ни себя самого, ни что-либо из сущих» ( Maximus Conf. De carit. I 1). Любовь соединяет нас с Богом, через нее происходит Богообщение, потому что «Бог есть любовь» (1 Ин 4. 8).

http://pravenc.ru/text/2564604.html

Чем отличается православное учение о первородном грехе от того, которое предложил блж. Августин? Августин считал, что на всех людей перешел сам первый личный грех Адама. Причину этого мнения видят в неточном переводе Августином слова μαρτα, которое он перевел в смысле греха (peccatum) как единичного акта. Между тем как то, что называется в собственном смысле грехом, т. е. беззаконие или нарушение воли Божией, апостол обозначает словами преступление (παρβασις, παρπτωμα – Рим.5:14 ) или непослушание (παρακο – Рим.5:19 ). Слово же μαρτα, как это ясно видно из контекста, ап. Павел употребляет для обозначения греховного расстройства человеческой природы. Указывая в человеке арартча, апостол разумеет не действительные проступки, а расположение ко греху, он различает это последнее от первых, как их причину (Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех ( Рим.7:20 ); Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу ( Рим.7:18 )). Эта наклонность ко греху не есть нечто случайное в нас и преходящее, но постоянное, живущее в нас, живущее во плоти, в членах, остающееся до смерти. Это глубокое расстройство вошло в человеческую природу через грех первого человека. Это μαρτα [амартия], это расстройство человеческой природы во всех ее душевных и телесных свойствах, расстройство ума, воли, чувства и самой телесной жизни, то, что у древних восточных отцов именовалось словом φθορ [фторá], что значит тление, Церковь и называет первородным грехом. При этом грех Адамов не отождествляется с первородным грехом, а считается лишь причиной последнего. Мнение блж. Августина о переходе первого греха Адамова (т. е. вины за этот грех) на всех людей Церковь отвергает. Например, свт. Григорий Палама отрицал виновность в грехе Адама его потомков. «Свт. Григорий ставит вопрос: почему потомки первого человека понесли последствия греха, который они не совершали? Он отвечает на это в соответствии с концепцией, разделявшейся почти всеми греческими отцами Церкви, согласно которой грех Адама не был коллективным грехом рода человеческого, но тлением человеческой природы; о личной ответственности людей речь может идти лишь в той мере, в какой они подражают Адаму; наследуют же они от него при рождении единственно тление и смерть, которые, в свою очередь, приводят ко греху» 24 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dog...

Святые отцы также были согласны с апостольским определением и воспринимали Церковь как Тело Христово. Об этом писали блж. Августин [ix] , свт. Григорий Богослов [x] , свт. Феофан Затворник [xi] , прп. Максим Исповедник [xii] , блж. Николай Кавасила [xiii] . Органическое единство верующих со Христом и между собой возможно лишь при помощи божественной благодати, подаваемой Ипостасью Святого Духа. Главным признаком действия божественной благодати, но одновременно и условием её действия, является взаимная любовь. Ап. Иоанн Богослов пишет об этом так: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 7-8); «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. 4, 12-14); «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35); «Кто любит меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Понятно, что определение Церкви как Тела Христова, как духовного организма не является исчерпывающим, что подтверждается тем, что в XIX веке вокруг этого определения велись острые богословские дискуссии [xiv] . Тем не менее, это определение представляется наиболее точным, понятным и максимально полно раскрывающим природу Церкви. Помимо этого, Хомяков в своём определении Церкви указывает на другие очень важные понятия, которые позволяют нам ещё лучше уяснить для себя природу Церкви. Он говорит, что единение разумных тварей с Богом происходит благодатным путём посредством взаимной любви. Из дальнейших слов Хомякова становится ясно, что в число разумных тварей он включает не только живых и усопших людей, но и ангелов. Таким образом, с помощью этого уточнения нам становится понятным, как могут быть членами Церкви не только люди, но и ангелы, которые не Причащаются Тела и Крови Христовых, по крайней мере в земных условиях.

http://bogoslov.ru/article/5164884

Ветхий Завет знал обрезание - как символ вхождения человека в «народ Божий», известны т. н. кумраитские «баптизо» - омовения водой, обряды прямо связанные с пониманием душевно-телесного очищения человека. В чем же принципиальная особенность именно христианского Таинства? В беседе с Никодимом Господь говорит: « если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие » (Ин.3:5). Здесь впервые говорится о том, что Крещение сопряжено с особым Рождением, суть и смысл которого не мог понять член синедриона (верховного совета иудеев) ученый богослов того времени Никодим. Вода - традиционно амбивалентный символ жизни и смерти, псалмопевец Давид во время гонений на него Саула восклицает: « Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души [моей] » (Пс. 68: 1). Однако враждебная стихия воды освящается особым чином и под знамением Креста Господня сокрушаются все супротивные силы и таким образом вода становиться благодатным материалом, рекой, « скачущей в жизнь вечную » . Создание всего мира начинается так: « Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою » (Быт. 1: 1-2). В Таинстве Крещения отвергается первородная порча, имеющая своим следствием тление, и начинается «новая история», которая не знает греха и смерти, в каком-то смысле происходит творение нового мира в рамках личности крещаемого человека. Святой апостол Иоанн Богослов пишет: « Всякий рожденный от Бога не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем » (1 Ин. 3, 9). Через Таинство Крещения, - говорит свт. Василий Великий, - « крещаемый изменяется в уме, слове и деле и, по данной ему силе, делается тем же, что Родивший его » . Свт. Григорий Нисский пишет: « Если свободное движение нашей воли прервет сношение с несущим (to anuparcon, каково зло по существу) и сблизится с Сущим, то, что теперь во мне (грех - А. С.), не имея более бытия, вовсе не будет иметь и того, чтобы оставаться во мне ; потому что зло вне произволения взятое не существует само по себе » [iv] . Нам часто приходится слышать, что в Таинстве Крещения (как и в любом другом христианском Таинстве, принимаемом с верой, благоговением и покаянием) происходит и прощение грехов.

http://ruskline.ru/analitika/2017/12/20/...

18). Мы знаем, что всякий рожденный от Бога не грешит; но рожденный от Бога хранит себя и лукавый не прикасается к нему. «Св. Иоанн Богослов говорит, что рожденный от Бога не согрешает. Но тут же прибавляет: но хранит себя. И выходит, что он не согрешает, потому что блюдет себя. Не станет блюсти и согрешит. Свобода всегда остается за человеком. И он может пасть, как бы высоко ни стоял и как бы близко к Богу ни был поставлен» (свт. Феофан Затворник ). 19). Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. «Поскольку мир сей во зле лежит, то проходящий жизнь в этом мире безопасно совершит это, если сохранит истинно царский путь, убеленный добродетелью и нисколько не совращаемый пороком на распутья» (свт. Григорий Нисский . О жизни Моисея). 20–21). Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная. Дети! Храните себя от идолов. Аминь. «Кто не видит Христа и не признает Его, тот является идолопоклонником, поскольку не знает истинного Бога. А то, что Он есть истинный Бог, Он показал не только тем, что имеет жизнь вечную, но и тем, что Он дает ее другим людям, которые веруют в Него. Это самое точное определение для отличия истинного Бога от других, ложных богов. Ибо ложен всякий бог, который не может даровать людям вечную жизнь. А этого не может сделать никто из тех, кто не победил смерти. Богочеловек Христос есть Единственный, Кто победил смерть Воскресением. Поэтому Он и есть истинный Бог и Жизнь вечная. Любой другой есть ложный бог. Признание, исповедание и проповедь о любом другом боге, кроме Христа, есть не что иное, как идолопоклонство. Да, идолопоклонство, – это поклонение любому идолу, вместо поклонения Единому истинному Богу, Господу Иисусу Христу. Идолопоклонство включает все, начиная от наиболее грубого северного культа и кончая самым высоким символизмом. В идолопоклонстве почитаются за богов не только камни, деревья, животные, планеты, скульптуры, но и люди, и герои, и духи (добра и зла), и открытия, и идеи, и страсти, и культуры, и политика, и наука, и философии, и искусства, и все, что противопоставляется по собственному желанию идолопоклонников истинному Богу и Господу Иисусу Христу. Поэтому святой Иоанн Богослов заканчивает свое чудесное благовествование словами: Дети! Храните себя от идолов " » (прп. Иустин Попович) . Второе послание апостола Иоанна

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Должно вам родиться свыше. Ин. 3. 7. Верою вселиться Христу в сердца ваши. Еф. 3. 17 Слово Божие... проникает до разделения души и духа... Евр. 4, 12. Благодатью - силою и милостью Господа Иисуса Христа и через покаяние человек может быть освобожден от власти первородного греха и обновлен душою. Это достигается зарождением в нем новой жизни через духовное рождение при посредстве благодати, подаваемой человеку в Таинстве Крещения. Господь говорил Никодиму: " Если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше " (Ин. 3, 5-7). Здесь мы встречаемся с новым термином и с новым элементом души - " духом " человека, который, по словам Господа, " родится от Святого Духа " . Но что такое этот " дух " ? Как пишет свт. Феофан Затворник: " Дух есть душа нашей души, призванный изнутри побуждать, двигать душу, крепко связанную с телом, к миру " горнему " , небесному, вечному. Когда дух начинает возрастать и подчинять себе душу, то она сама, по словам преп. Макария Великого, " превращается в дух - становится сопричастницей Божества " . В своем письме к Витамону свт. Григорий Богослов говорит о трех видах рождения, которые должен пройти человек. " После первого рождения - по плоти - человек умирает, и плоть исчезает. После рождения от Духа Святого на омытых водою при крещении приходит свыше просвещение. Третье же рождение через слезы покаяния и болезни очищает в нас образ Божий, омраченный непотребностыо греха. Если первое рождение от отца, второе - от Бога, а в третьем человек сам себе родитель, чтобы явиться миру благим светом " . Зарождение новой духовной жизни в человеческой душе и рождение нового " духовного " , " внутреннего " человека есть такой же таинственный процесс, как и зарождение физической жизни. Как говорилось выше, это, вместе с тем, начало отображения душой христианина Христа при вселении в душу Св. Духа Божия; апостол Павел пишет: " Кто во Христе, тот новая тварь " (2 Кор. 5, 17).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1116...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010