| V. Св. сорок мучеников были воины и за то, что не хотели принести жертвы идолам, посажены были в темницу; но здесь в полночь явился им Господь и сказал: «Добр есть начаток, изволения вашего; но претерпевый до конца, той спасен будет». Эти мученики выведены были из темницы, но не для свободы, а для испытания новых мучений; приказано было бросать в лица их каменья. Но Провидению угодно было направить удары камней так, что слуги вместо мучеников побивали ими себя самих и даже, когда сам воевода хотел бросить камень на одного из них, вместо него ударил в лицо одного вельможу, стоявшего близ него. В сильной злобе и досаде тот же воевода приказал снова заключить мучеников в темницу; но здесь опять, явившись им, Иисус Христос сказал: «Веруяй в Мя, аще и умрет, оживет; дерзайте и не бойтесь мук маловременных, вскоре бо прейдут; мало потерпите, законно постраждете, да венцы приимете» (Ч.-М. 9 марта). VI Св. Савва Стратилат сперва ввержен был в котел с горячей смолой, но, будучи охраняем невидимой силой, остался невредим; потом посажен был в темницу, но здесь, когда он молился, в полночь явился ему Господь Иисус Христос в полном свете славы Своей и сказал: «Не бойся, но дерзай» (Ч.-М. апреля 24). VII. Царь Савах приказал посадить св. Ирину в темницу, где она и находилась семь дней. Здесь явился ей Господь и сказал: «Не бойся, дщи! Аз бо есмь с тобою укрепляяй тя» (Ч.-М. мая 6). VIII. Мученик Сисиний выведен был из темницы и представлен Апрониану коментарисию (смотрителю за узниками). Апрониан, взглянув на него, увидел его, осененного пречудным, небесным светом, и слышал свыше голос: «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царство от сложения мира». Апрониан, исполнившись ужаса, пал к ногам Сисиния и просил крестить его, что Сисиний и исполнил (Ч.-М. июня 7) 153 . 9. Рассказы из жизни св. мучеников, показывающие, что они шли на мучения за Иисуса Христа с великой радостью (по заповеди Спасителя: «радуйтесь и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех») I. Объятый пламенем св. священномученик, епископ Смирнский, Поликарп, испуская дух свой, громким голосом возносит благодарение Богу Спасителю за дарованный ему подвиг мученичества: «Господи, Всемогущий Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа! Я славлю Тебя, что Ты сподобил меня в день сей и час сей присоединиться к числу Твоих исповедников и причаститься чаши Христа Твоего!» (Ч.-М.). |
| а) Мысли о вреде праздности. I. «Как не засеянная и не насажденная земля и сама собою производит траву (сорную и негодную): так и душа, не упражняемая в добрых делах, а по природе своей непрестанно стремящаяся в деятельности, по необходимости предается злым делам». (Златоуст). II. «Сердце человеческое не может быт праздным: душа наша не может быт оез дел. Если не занят ум святыми мыслями: он занимается мыслями пустыми или вредными! если не занято сердце ощущениями чистыми, небесными; оно дышит чувствованиями нечистыми, мутными, плотскими; если не стремится воля к небу, к выполнению св. воли Божией: она идет путем греха, в аду». (Филарет архиеп. черниг.). III. «Не бывай никогда совсем в праздности: или читай, или пиши, или молись, или размышляй» (Фома кемп.). IV. «Берегись низких побуждений, которые одни делают истинно низким труд». (Филарет м. московский ). V. «Как дождь, во множестве изливаясь на нежное растение, производить в нем гнилость и погубляет плод его; а ветры мало-по-малу осушают его и укрепляют: так бывает и с душою: бездействие, беспечность и покой расслабляют и рассеевают душу; напротив, искушения укрепляют ее и соединяют с Богом, как и говорит пророк: Господи! вь скорби помянухом Тебе» ( Исх. 33, 2 ). (Выписки из писаний отцов подвижников, 203 – 204). VI. «Как свежие воды, превратившись в стоячие, портятся: так точно душа и тело человеческие портятся от праздности». VII. «Покой и праздность – гибель душ, и больше демонов могут вредить ей». (Св. Исаак Сирин ). VIII. «Матерью пороков признавай леность; потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести». (Св. Нил син). б) Библ. изречения о лености. Леность а) воспрещена: не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб ( Притч. 20, 13 ). – В усердии не ослабевайте ( Римл. 12, 11 ). б) сопровождается тщеславием: ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно (Пр. 26, 16). в) приводит к бедности: доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты вставешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник ( Притч. 6, 9 – 11 ). – Ленивая рука делает бедным ( – 10, 4). – Сонливость оденет в рубище ( – 23, 21). |
| А это, как метко выразился Кареев, было как нельзя более на руку Церкви. На руку в чём? Уважаемый историк объясняет: в том, чтобы подмять под себя государство. Это совершенно правильно, но здесь надо задать вопрос: а для чего Церкви устанавливать своё господство над государством? Что она получит в результате этого? Давайте подумаем. Духовная власть, господство над душами людей у неё и так имеется, тут ей никто не конкурент. А подчинив себе государство, она будет иметь и власть материальную – политическую, административную и экономическую – таким образом весь мир будет у её ног. Значит, надо внести уточнение. Феодализм был не «на руку» западной Церкви, а представлял для неё сильный соблазн, великое искушение. Оно имело совершенно ту же природу, что и знаменитое искушение Христа во время Его сорокадневного поста в пустыне перед началом земного служения. Вспомним, как это было. «…Берёт Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”. Тогда оставляет Его диавол, – и се, Ангелы приступили и служили Ему» ( Мф. 4:8 ). Этот сюжет повторился в точности. Раздробленность и слабость светского правления нашёптывала церковному руководству: возьмите брошенную кесарями власть в свои руки, отвлекитесь ради бедного беспризорного народа от исключительного служения одному Господу, обратите внимание и на мирское, и всё оно станет вашим! Метафизический смысл искушения был прост: послужите сразу двум господам – Богу и мамоне, и все сокровища и вся слава мира достанутся вам. И, в отличие от Христа, Западная Церковь не смогла преодолеть этого соблазна, не сказала «отойди от меня, сатана». В художественной форме суть искушения, перед которым она не устояла, выразил Достоевский в главе «Великий инквизитор» романа «Братья Карамазовы». Это был поворотный момент не только в истории христианской Церкви, но и в истории всего человечества. Христианская цивилизация раскололась на католическую и православную. Формальное размежевание между ними произошло лишь в XI веке, а фактически эти ветви разошлись лет на двести раньше. Католицизм воцарился в Западной Европе, православие – в Византии. Загоревшись желанием обрести власть не только над душами своей паствы, но и над её телами и кошельками, католическая Церковь провела энергичные реформы, сделавшие её более мобильной, централизованной и дисциплинированной (эти реформы провёл «величайший из пап» Григорий VII в конце XI века, сразу после официального разрыва с православной Церковью), и начала создавать для достижения своих честолюбивых целей новое богословие и новую философию. |
| В Новом Завете ап. Петр называет Бога Отца «Богом живым, пребывающим во–веки» (I Пет., I, 23) Ап. Павел — «Царем веков» и «единым имеющим бессмертие» (I Тим., I, 17, VI, 16) или «вечным Богом» (Рим., XIV, 25). Ап. Иоанн — «Живущим во веки веков», «Тем, Кто был, есть и грядет» (Ап., IV, 8, 9). Только в Боге и от Бога и люди имеют вечную жизнь… Вечен и Сын Божий: Он «на веки совершенен» и «пребывает вечно» (Ио., VII, 24, 28). «Сей есть истинный Бог и Жизнь вечная», восклицает ап. Иоанн (1 Ио., V, 20). Вечны Его царство, престол и слава. «Иисус Христос вчера и сегодня и во–веки тот же» (Евр., XIII 8). В Боге Отце «нет изменения и ни тени перемены» (Иак., I, 17)… Св. Дух именуется — «Источником воды, текущим в жизнь вечную» (Ио., IV, 14). Отцы Церкви понимают вечность Божию прежде всего как сверхвременность, как «неизменно пребывающее настоящее». Как говорит св. Григорий Богослов: «Бог всегда был, есть и будет, или лучше сказать, — всегда есть, ибо слова «был и будет» означают деления нашего времени и свойственны переходящей природе, а Сущий — всегда!.. Он сосредоточивает в Себе самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится, как некое море сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и природе…» Бл. Августин понимает вечность, как бесконечное дление без последовательности прошлого и будущего, как неподвижную жизнь. Св. Иустин Мученик учит, что Бог — истинный, сущий Бог, вечный и неподвижный. По св. Феофилу «Бог безначален, потому что не происходит; Он неподвижен и бессмертен». «Все, что высказывается об Отце, Сыне и Св. Духе, должно быть понимаемо выше времени, выше всех веков и над всякой вечностью», говорит Ориген. Св. Ефрем Сирин учил, что Бог не способен изменяться… «Бога называют Царем бесконечных веков, потому что все сущее существует в Нем или в отношении Него. Но Он Сам не был и не будет, не стал и не становится и не станет… Сущий есть Вечность вечности, ибо Он раньше всякой вечности… Всякая вечность и временность происходят от Него». Эти мысли Дионисия Ареопагита означают, что Бог есть Основа и вечности и времени и что в Нем нет становления. В другом месте он говорит, что Бог есть сама вечность и время всего, т. е. бытие временного определяется Богом и исходит от Него. Дионисий Ареопагит справедливо предлагает различать абсолютную Божественную вечность от всевременности (времени в его бесконечности) и от времени, которое «подвержено становлению, разрушению и изменчивости». |
| В первом месте Спаситель ясно говорит, что живот вечный приобретается соблюдением заповедей; а во втором, что царствие Божие дается за добрые дела. Следовательно, добрые дела нужны для вечного спасения. II. Кроме того Господь учит: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не исполняете того, что Я говорю?» ( Лк. 6:46 ). «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего, Который на небесах» ( Мф. 7:21 ). " В тот день (в день суда) многие скажут Мне: Господи! Господи! не в Твое ли имя мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» ( Мф. 7:22, 23 ). III. «Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают» ( Мф. 7:19 ); «аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете в царство небесное " ( Мф. 5:20 ); «призови делатели и даждь им мзду» ( Мф. 20:8 ); «мзда ваша многа на небесех» ( Мф. 5:12 ). Из этих мест ясно видно, что мзда дается за труды, и если жизнь вечная называется мздою, – то предваряет ее делание, труд и заслуга. IV. «Приити... имать Сын человеческий во славе Отца Своего со ангелы Своими, и тогда воздасть комуждо по деяниям его» ( Мф. 16:27 ); «рабе благий и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего» ( Мф. 25:21 ); «достоин... есть делатель мзды своея» ( Лк. 10:7 ). Все эти слова Спасителя ясно показывают, что воздаяние от Бога получается только за добрые дела. V. Св. ап. Павел говорит о себе: «аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь» ( 1Кор. 13:2 ). VI. Св. Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит от лица Божия: «се, гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати коемуждо по делам его " ( Апок. 22:12 ). VII. Св. ап. Иаков с особенною силою учит о необходимости соединять христианину добрые дела с верою: «Что пользы, братия мои... говорит он, что он имеет веру, а дел не имеет? Неужели может... |
| В последний из сих дней усопший явился в видении оставшемуся в живых родному брату своему и сказал: «Доселе худо было мне, а теперь уже я благополучен, ибо сегодня получил приобщение» («Беседы» Григория Двоеслова , кн. 4, гл. 55). Итак, если молитвы за умерших столь для них потребны и столь спасительны, будем усердно совершать их, особенно за Литургией, во время принесения Бескровной Жертвы за живых и умерших. Еще больше любви мы покажем к умершим, если к участию в нашем молении за них будем приглашать и других благотворениями в память их. Такие благотворения вызывают благодарность в одолжаемых нами и побуждают их молиться за тех, в память которых делаются одолжения. (См. «Сборник для назидательного чтения», еп. Виссариона, издание 1891 г., стр. 77–86). III. Будем же, братие, всегда молиться об умерших, руководимые духом христианской любви к ним, которая николиже отпадает. Приложение к беседе 1. А Основание молитв Церкви за умерших поучению слова Божия и св. отцов Что молитвы Св. Церкви за умерших, принесение Бескровной жертвы за преставльшихся сильны извести содержимых во аде на свободу славы чад Божиих – в Царство Небесное, на это есть прямые указания Священного Писания . 1) Предостерегая нас от молитвы за ближних, неугодной Богу и бесплодной для них, св. ап. Иоанн Богослов дает такую заповедь : «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Ин.5:16 ). Но все, умершие с истинным раскаянием, свободны от смертного греха уже по тому одному, что они раскаялись, «ибо грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают и жестоковыйно (упорно) восстают на благочестие и истину... В таковых несть Господа Бога, аще не смирятся и не истрезвятся от своего грехопадения» (VII Вселенского собора прав. 5). Стало быть, все умершие с истинным покаянием, хотя бы прежде и находились в смертных грехах (а тем более если не находились), принадлежат к числу тех ближних наших, за которых нам заповедано молиться без всякого сомнения и колебания. |
| Выше изложенные истины так сильно были привиты у евреев, что, даже после взятия Иерусалима Титом, их вождь и историк Иосиф Флавий, когда ему в плену советовали добровольную смерть, с негодованием отверг такой совет, как противный божественному праву. («De bello judacio», кн. VII, гл. 8, § 5). Учение это перешло и к талмудистам. Между не многими писателями, защищающими самоубийство, находились некоторые, которые в доказательство приводили пример Сампсона и Елеазара, восхваляемых в св. писании, хотя они окончили жизнь добровольной смертью . Но чтобы назвать их поступок самоубийством, нужно о последнем иметь самое неверное понятие, не отличать эгоизма от самопожертвования, преступления от добродетели. Самоубийство имеет главным образом в виду личное «я», в то время как самопожертвование имеет в виду общее благо, веру, отечество, ближних; в этом случае причины поступков совершенно изменяют их сущность. Сампсон, будучи судьей и вождем избранного народа, попался в руки своих и своей веры злейших врагов филистимлян; ослепленный, он стоит в их храме и слышит издевательства толпы около 3000 человек, в том числе были воины, вожди и проч.; будучи вдохновлен свыше и получив прежнюю силу, он решается на геройский подвиг: потрясает два столба и своды храма, чтобы уничтожить всех одним ударом, не обращая внимания, что и сам не уйдет смерти. Неужели это самоубийство, а не самопожертвование? Поэтому св. Павел ставит Сампсона в ряду знаменитейших мужей ветхого завета. ( Ebp. XI, 32 ). Разберем поступок Елеазара; в жестокой борьбе Иуды Маккавея с Антиохом Елеазар замечает большого слона с башней, где полагали присутствие царя и придворных. «И он предал себя, чтобы спасти народ свой и приобресть себе вечное имя. И смело побежал к нему в средину отряда, поражая на право и на лево... И подбежал он под того слона, лег под него, и убил его, и пал на него слон на землю, и он умер так». (Кн. Маккавеев, гл. VI, ст. 43 – 46). Было ли это самоубийство или поступок, пред которым преклонит главу истый патриот? Точно также мы не порицаем Арнольда Винкельрида, который в битве при Симпахе (1386 г.), чтобы швейцарцам доставить возможность проникнуть в ряды неприятелей, бросается на последних и в свою грудь вонзает несколько неприятельских копий, там что по его телу соотечественники дошли до победы. |
| Египет Каир Жизнь 383 святого семейства в Египте. Палестина Назарет Мф. 2, 19–23 : Возвращение 384 святого семейства из Египта по смерти 385 Ирода 386 и поселение в Галилейском городе Назарете. Пророчество о пребывании в Египте: Ос. 11, 1 : “На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, Я любил его, и из Египта вызвал сына Моего”. Лк. 2, 40–41 : Отроческая жизнь Иисуса Христа. 9 г. от Р.Х. Иерусалим Лк. 2, 42–50 : Двенадцатилетний отрок Иисус 387 в храме Иерусалимском. Пророчество о благовествовании в Иерусалимском храме: Ис. 2, 3 : “И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям; и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима”. Назарет Лк. 2, 51–52 : О послушании и мудрости отрока Иисуса. Из преданий: Пресвятая Дева Мария с божественным отроком Иисусом посещала пещеру пророка Илии, когда они жили в Назарете. Крещение Спасителя Иудейская пустыня Краткая историческая справка – Иудейская пустыня: В глубокой древности здесь было очень много монастырей. Условия здесь суровые. Зелень лишь до Пасхи, а в летнее время – нещадное солнце все высушивает в пустыне, температура здесь доходит до †60. В Иудейской пустыне находятся несколько известных всему миру монастырей. Так здесь находится монастырь преподобного Григория Хозевита, который жил в VII веке. Первым известным святым там стал преподобный Иоанн Хозевит. В 614 году здесь проживало 14 тысяч монахов, персы их всех замучили. Монастырь выглядит как оазис среди безжизненных горных массивов, на головокружительной высоте. В обители находится пещера, где спасался когда-то от нечестивых правителей пророк Илия. Здесь он пробыл три с половиной года, когда не было дождей и наступил голод. В этой же пещере молился праведный Иоаким, терпевший поношения бесчадства “от соотечественников”, и здесь ему явился, по преданию, Архангел Гавриил и известил о рождении Девы Марии. В пещере изображены святой Пророк Илия и праведный Иоаким. |
| Если бы это было сказано не самим Сшедшим, мы бы сказали, что это слово отображает человека, и не такого, которого представляем мы в Спасителе, — ибо Его воля не противна Богу как всецело обоженная (theothen holon), — но подобного нам, ведь человеческая воля не всегда следует воле Божией, но очень часто противоречит и противоборствует ей. В этом смысле мы понимаем и слова: Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но Твоя воля да пересилит, - ибо невероятно, чтобы Он не знал, что возможно, а что нет, и чтобы противополагал одну волю другой. Но поскольку это слова Воспринявшего, а не воспринятого, — ведь Снисшедший и значит Воспринявший, — мы так ответим: слово это сказано не потому, чтобы у Сына была Своя собственная воля, помимо воли Отца, но что такой воли вообще нет; так что все это вместе означает: " Не для того, чтобы творить волю (thelema) Мою, ибо нет у Меня воли, отдельной от Твоей, а есть только общая Тебе и Мне, у Которых как Божество одно, так и воля (boulesis) одна " " . Молитва Христа в Гефсиманском саду была одним из текстов, которые становились предметом спора в разные эпохи. Во времена Григория евномиане обращались к ней для доказательства того, что Христос был немощным человеком, боявшимся смерти, и следовательно — не Богом. В VII в., напротив, на эту молитву ссылались в доказательство того, что Христос, будучи Богом, не имел человеческой воли, так как она была в Нем поглощена божественной волей. Этому учению, получившему название монофелитства, противоставлялась такая точка зрения, согласно которой молитва Христа доказывает наличие в Нем двух воль. При первой интерпретации молитва рассматривается в ее целокупности как свидетельствующая о том, что, хотя Христос и страшился смерти как человек, Его воля полностью сливалась с волей Отца, и потому: " не как Я хочу, но как Ты " " . При второй интерпретации часть молитвы ( " если возможно, да минует Меня чаша сия " " ) рассматривается как проявление человеческой воли, тогда как другая часть ( " впрочем, не как Я хочу, но как Ты " " ) - как подтверждение того, что человеческая природа и воля Христа подчинены Отцу: поскольку Господь поистине стал человеком, Его душа испытывала страх смерти, однако она была укреплена божественной волей и встретила смерть мужественно. |
| Если за гробом нет ничего, иди если за гробом и праведников и грешников ожидает одинаковая участь, тогда добро и зло одинаковы по достоинству, оба они одинаково условны, временны. Добро не имеет никакого преимущества пред грехом, оно даже является более слабым, чем грех, потому что в этой жизни грех нередко торжествует. Но это приводит уже к мысли, что и Бог, повелевающий делать добро и Сам святый, не есть на самом деле Господь всего, учение Его, следовательно, не есть безусловная истина и т. д., и т. д. Поэтому-то мы и должны держать всегда в уме „чаяние жизни будущего века», чтобы наша жизнь по вере имела смысл. Если не будет того дня, когда можно будет «видеть различие между праведным и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (Мал. 3, 18), в таком случае правы те , которые говорят: тщетно служение Богу и что пользы, что мы соблюдали постановления Его?… потому что в этом мире лучше устраивают себя делающие беззакония» (ст. 14 – 15). «Каждый истинно разумный, носящий на себе образ Божий и сочувствующий высокому и небесному, не захотел бы ни жить, ни воскреснуть вместе с прочими, имеющими жить людьми, если бы не надеялся заслужить похвалу от Бога, как добрый раб, и удостоиться каких-нибудь почестей, говорит вполне справедливо св. Григорий Нисский (т. VII. 447). Это не наемническое нежелание делать добро иначе, как только за соответствующую плату, а прямое требование здравого смысла, потому что в противном случае, добродетель не имеет для себя никакого достаточного основания, добродетельный человек не может дать отчета в своем уповании. Наоборот, веруя, что Господь есть, и что Он есть Бог истины и святости, и что, следовательно, Он не допустит, чтобы зло на веки торжествовало, – праведник и «не стыдится» своего упования, он «держит свое лицо, как кремень» и «знает, что не останется в стыде», потому что «близок оправдывающий его» (Ис. 50, 7 – 8), потому что «спасение Божие пребудет вечно и правда Его не престанет» (51, 6). В таком смысле должны быть понимаемы и те очень многие места в Св. |
|
|
