| «Прошу тебя более не употреблять слова «повелел». Знаю, кто я и кто ты: ты мой брат по сану и отец по жизни. Я ничего не повелевал. Я только советовал, и даже этот совет мой ты не строго выполнил... Я просил тебя не давать этого титула ни преемнику Константинопольскому, ни кому-либо другому, а ты приложил его ко мне. Я умоляю твое святейшество, которого я так горячо люблю, никогда более этого не делать... Я не считаю, что что-либо может принести мне честь, если из-за этого мои братья утратят честь, причитающуюся им. Моя честь - это честь Вселенской (универсальной) Церкви, моя честь - это объединенная сила моих братьев. Тогда и лишь тогда мне оказывают истинную честь, когда никому другому не отказывают в чести, причитающейся ему по праву. Но если твое святейшество называет меня Вселенским (универсальным) папой, то ты сам отказываешь себе в том, чем, по твоим словам, я являюсь для всего мира. Не дай Бог! Прочь все титулы, питающие тщеславие и нарушающие любовь!» Дискуссия эта закончилась, лишь когда император Маврикий напрямую приказал папе закрыть эту тему. Интересно, что в этом споре св. Григорий высказывает те же самые богословские возражения, которые выражались на Православном Востоке против папских претензий в более поздний исторический период. Папа Григорий не был исключением: как и все папы его времени, он считал себя преемником св. Петра и видел в Петре источник епископской власти, - но он не считал, что эта власть давалась епископам только лишь через Рим. В связи с этим он является ведущим носителем и выразителем подлинно православной экклезиологии, благодаря которой Запад и Восток сохраняли единство все первое тысячелетие христианской истории. Тесные отношения Византии с римскими епископами продолжались практически весь VII в., за исключением монофелитского кризиса и трагической кончины в ссылке в Крыму папы Мартина I Исповедника (655 г.). Преемники Григория Бонифаций III (607) и Бонифаций IV (608-615) поддерживали добрые отношения с Фокой, и он наградил их, преобразовав Пантеон в церковь. Папа Гонорий (625-638), правивший при Ираклии (610-641), был весьма популярен среди римлян, говоривших, что он следовал стопам Григория, и видевших в нем своего вождя. Он восстановил благочестивую монашескую дисциплину в Латеране. К сожалению, Гонорий скомпрометировал себя поддержкой ереси монофелитизма. В результате он вместе с другими еретиками был осужден на VI Вселенском Соборе (680 г.), и все последующие папы были вынуждены анафематствовать его память при своем рукоположении. |
| Любимым развлечением древних римлян были гладиаторские бои – специально обученные бойцы-гладиаторы или преступники, приговоренные к смерти на арене, убивали и умирали под восторженный рев толпы, которая безо всякого стыда или чувства вины упивалась зрелищем крови и смерти. Этот кровавый спорт был настолько популярен, что даже когда империя стала христианской, он исчез не сразу. Церковь , однако, всегда выступала против него. Как говорил христианский писатель конца III и начала IV в. Лактанций : «Кто с удовольствием смотрит, когда умерщвляется человек, тот оскверняет свою совесть, хотя бы этот человек был действительно достоин смерти и осужден на казнь по закону». Как говорил святитель Киприан Карфагенский , «Смотря на двух атлетов, окровавливающих друг друга ударами, удобно ли вспоминать сделанное нам запрещение воздавать злом на зло? Можно ли научиться кротости и человеколюбию и услаждаться видом людей, терзаемых медведем, или видом двух гладиаторов, сцепившихся один с другим и обтирающих кровь?» В конце концов, как пишет церковный историк Феодорит, «Император Гонорий отменил издавна производившиеся в Риме поединки гладиаторов, и сделал это по такому поводу: был тогда некто Телемах, монах, человек подвижнической жизни. Однажды он направился с Востока и с определенным намерением пришел в Рим именно в то время, когда здесь происходило ненавистное зрелище гладиаторских побоищ; во время разгара борьбы двух гладиаторов он неожиданно бросился на арену и остановил борцов. Но зрители пришли в негодование от такого поступка, расстроившего зрелище, – в неистовстве на св. мужа они тут же побили его камнями. Когда об этом узнал Гонорий, он причислил Телемаха к победоносным мученикам и запретил гладиаторские бои». Запрет кровавых зрелищ был огромным достижением Церкви; но в наши дни они возвращаются. Люди привыкают упиваться чужой кровью и смертью , причем реальной, а не постановочной, перед своими домашними экранами, делаться орущими болельщиками грандиозных гладиаторских боев, а голосов, которые бы говорили об очевидной аморальности и пагубности этого почти не слышно. |
| В 1215 г. состоялся IV Латеранский собор, на котором наряду с западными епископами присутствовали епископы титулярных восточных кафедр (латинские епископы, уже назначенные на восточные кафедры). Цель собор указал: окончательное покорение Востока. Но в 1216 г. умер Иннокентий III, и покорения не случилось. На этом же соборе было изложено евхаристическое учение латинской церкви, окончательно утвердившее термин пресуществления - «транссубстанция». То есть, при Пресуществлении Святых Даров они имеют акседенцию (вид) хлеба и вина, а субстанцию - Тела и Крови. Было предписано мирянам исповедоваться и причащаться не меньше одного раза в год, и они были лишены Святой Чаши. Сам Иннокентий III написал ряд богословских трактатов, в которых не проявил себя оригинальным - продолжал развивать системы папской теократии. Более интересна его каноническая деятельность. Начиная с Иннокентия III соборные постановления, в приня тии которых участвовал папа, делаются от его имени, а епископы лишь подписывались с грифом «одобряем». Особое право получает папа при Иннокентии III в примате юрисдикции, то есть прямой непосредственной власти над епископами и и вообще всеми верующими. Папе усваивается право всеобщего отпущения, состоящее не только в прощении вины за нарушение закона, но и в отмене самого закона и освобождении от клятвы. Папа получает право непосредственного распоряжения всеми церковными бенифициями (доходами). Иннокентий III отрицает всякую самость государств, и единственным законным порядком в мире может быть только теократия. «Государство получает свое существование только от Церкви, подобно тому, как луна отражает солнечный свет». Духовное, политическое и финансовое могущество папства достигает при Иннокентии III своего апогея, но оно же послужило и основанием к непосредственной реакции европейских государств против папской власти. Три последующих папы после Иннокентия III - Гонорий III, Григорий IX и Иннокентий IV - были продолжателями дела Иннокентия III. Главной заботой папского престола в первой половине XIII в. была борьба с немецким императором Фридрихом II. Этот последний император из династии Гогенштауфенов вел борьбу с папами за полную независимость своей империи в течение 30 лет. Папы не были разборчивы в методах борьбы. Если раньше появлялись антипапы, то теперь - антиимператоры, ставленники пап. Наиболее известный из них Генрих Распэ, прозванный «поповским королем». |
| Содержание книги второй К предыдущей статье Вторая книга повествует о событиях 605-633 гг. Главными ее темами являются укрепление христианства в Кенте и его проникновение в другие королевства, особенно в Нортумбрию. Наряду с епископами Меллитом, Юстом и Паулином одним из персонажей становится «святой король» Эдвин-для Беды один из символов гармонии между церковью и государством. В отличие от первой главы, здесь автор почти не пользуется сохранившимися письменными источниками (кроме папских писем), что придает этой части «Истории» особую ценность . Содержание книги второй Вот содержание второй книги церковной истории народа англов: I. О кончине блаженного папы Григория. II. Как Августин вел с епископами бриттов переговоры о церковном мире и совершил в их присутствии небесное чудо, и о каре, постигшей их за то, что они ослушались его. III. Как он посвятил в епископы Меллита и Юста и о его кончине. IV. Как Лаврентий и другие епископы обратились к скоттам относительно сохранения единства Святой Церкви в вопросе об исчислении Пасхи и как Меллит отправился в Рим. V. Как после смерти Эдильберта и Саберта их наследники восстановили поклонение идолам и как вследствие этого Меллит и Юст покинули Британию. VI. Как при помощи апостола Петра Лаврентий обратил короля Эдбальда ко Христу и как король вернул Меллита и Юста. VII. Как епископ Меллит, когда загорелся его город, смирил огонь молитвой. VIII. Как папа Бонифаций послал паллий и письмо его преемнику Юсту. IX. О царствовании Эдвина и о том, как Паулин пришел к нему проповедовать Евангелие и обучил дочь Эдвина и других людей таинствам Христовой веры. Х. Как папа Бонифаций послал письмо королю, побуждая его принять веру. XI. Как он отправил письмо супруге Эдвина, побуждая ее приложить все усилия к его спасению. XII. Как Эдвина впервые склонило к вере видение, явившееся ему в изгнании. XIII. Как он держал совет со своими приближенными о принятии веры и как их главный жрец осквернил свои святыни. XIV. Как король Эдвин и его народ обратились и о том, где Паулин их крестил. XV. Как веру Христову приняла провинция восточных англов. XVI. Как Паулин проповедовал в провинции Линдсей и о правлении Эдвина. XVII. Как Эдвин получил письмо с ободрением от папы Гонория, который также послал Паулину паллий. XVIII. Как Гонорий, наследовавший Юсту на посту епископа Дорувернской церкви, получил паллий и письмо от папы Гонория. XIX. Как папа Гонорий и впоследствии папа Иоанн послали письма скоттам о Пасхе и о пелагианской ереси. ХХ. Как после убийства Эдвина Паулин вернулся в Кент и стал епископом Хрофской церкви. Начало этой книги. Удачи читающему! Продолжение Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| Описанную позицию по вопросу освящения даров унаследовали от латинских отцов патристического периода и латинские авторы начала Высокого Средневековья. Например, Гезо Тортонский (X в.) связывает освящение даров с возложением их на Пренебесный Жертвенник, под которым он понимает Самого Христа . Петр Ломбардский (†1160) пишет о молитве Supplices Te rogamus, что она «называется мессой потому, что небесный посланник приходит освятить животворящее Тело, согласно речению священника: “Всемогущий Боже, да будет это [т. е. хлеб и вино] принесено руками святого ангела Твоего на горний жертвенник Твой…”» . Гонорий Августодунский, средневековый схоласт XII в., называет Христа Пренебесным Жертвенником (Sublime altare in conspectu Dei, est Christus in dextera Dei). При этом Гонорий дает понять, что именно возложение даров на этот Жертвенник подразумевает их освящение . Та же мысль прослеживается у папы Иннокентия III (нач. XII века), впрочем, он Пренебесным Жертвенником называет Саму Троицу, а не Христа: «Nam altare superius est Dei Trinitas» . Алгер Льежский (†1131) в трактате «О жертвоприношении мессы» связывает момент возложения даров на Пренебесный Жертвенник и их «соединение» с Телом и Кровью Христа . Эта интерпретация, согласно которой акт возложения даров на Пренебесный Жертвенник связывается с их освящением, была настолько общей, что ее можно найти в комментарии к Св. Писанию Иоанна Тевтонского Glossa ordinaria ad Decretum Gratiani , написанном около 1216/1217 г. В этом комментарии действительно можно прочитать парафразу указанной интерпретации Supplices Te rogamus у Петра Ломбардского с поразительной точностью: «“Да будет” (Jube), то есть: сделай (fac). “Принесено” (Perferri), то есть: пресуществлено (transsubstantiari). Или: “принесено” (perferri), то есть принято (efferri), то есть: превращено (converti)» . Подобные примеры из наследия латинских писателей как патристического периода, так и начала Высокого Средневековья, в которых молитва Supplices Te rogamus осмысляется и понимается именно как эпиклеза, можно было бы умножать, но мы ограничимся лишь приведенными . |
| Титул «кардинал-протектор» (покровитель) носил К., покровительствующий к.-л. монашескому ордену или конгрегации, а также городам, провинциям и гос-вам, отдельным храмам, местам паломничества, благотворительным, учебным и научным учреждениям. Кодекс канонического права 1917 г. определял, что К.-протектор к.-л. религ. объединения не имел юрисдикционных прав в отношении этого объединения и его членов, если это не предписано уставом объединения. К.-протектор не мог вмешиваться в вопросы внутренней дисциплины и управления имуществом религ. объединения. В задачи К.-протектора входило способствовать «благу данного религиозного объединения своими заботами и покровительством» (CIC (1917). 499 § 2). Появление К.-протекторов восходит ко времени католич. св. Франциска Ассизского , сторонником которого был племянник папы Иннокентия III кард. Уголино ди Сеньи. В 1216 г. по просьбе Франциска Ассизского папа Иннокентий III предоставил кард. Уголино право покровительствовать ордену францисканцев, сделав его 1-м К.-протектором. Полномочия кард. Уголино подтвердил следующий папа, Гонорий III. После избрания кард. Уголино на Папский престол (папа Римский Григорий IX) практика назначения К.-протектора для францисканцев закрепилась. В 1279 г. папа Римский Николай III назначил кард. Маттео Орсини К.-протектором одновременно для муж. и жен. ветвей ордена - для францисканцев и кларисс . В 1298 г. папа Бонифаций VIII утвердил кард. Джованни Боккамаццу протектором ордена вильгельмитов. Впосл. др. монашеские ордены также получили К.-протекторов, к нач. ХХ в. большинство монашеских объединений имело К.-протектора. Назначение К.-протектора в монашеский орден или институт посвященной жизни совершалось папой после обращения руководства ордена или конгрегации монашествующих, к-рые избирали кандидата среди К., как правило находящихся на служении в Риме. Генеральный настоятель ордена или конгрегации испрашивал согласие К. и в случае утвердительного ответа обращался к папе через гос. секретаря. В XIV в. появляются первые К.-протекторы католических наций и государств, но уже в 1378 г. папа Урбан VI из-за многочисленных злоупотреблений прекратил практику назначения К.-протекторов для гос-в. В 1424 г. папа Мартин V подтвердил запрет К. принимать под свое покровительство гос-ва, королей и др. христ. правителей, а в 1492 г. папа Римский Александр VI установил канонические санкции для нарушителей данного запрета. Однако в 1517 г. папа Лев Х возродил назначение К.-протекторов для католич. гос-в, получив поддержку этого решения на Латеранском V Соборе . В XVI-XIX вв. К.-протекторов имели Франция, Англия, Испания, Португалия, Австрия, Свящ. Римская империя, Венгрия, Польша, Шотландия, Ирландия, Швеция, Королевство обеих Сицилий, Сардиния, Генуя, Лукка, Дубровницкая (Рагузинская) республика, Сиена, швейцар. кантон Граубюнден (Гризон) и арм. нация. |
| Dist. 22, 97//Die Summa des Paucapalea über das Decretum Gratiani/Hrsg. J. F. von Schulte. Giessen, 1890. S. 21-22, 49). Главы, включенные в Декрет Грациана, получили широкое распространение и еще в XV в. оставались основным источником сведений о К. д. В Римской курии этот текст заменил «Постановление Константина» в версии кард. Гумберта: наряду с имп. привилегиями и др. документами он был включен кард. Ченчо Савелли (впосл. папа Римский Гонорий III ) в «Liber Censuum» (1192) (LC. Vol. 1. Fasc. 3. P. 366-368). В XIII в. К. д. рассматривали как важное, хотя и не основное свидетельство в пользу папской теократии. Как правило, сведения о нем, восходившие к «Постановлению Константина», толковались в широком смысле. Так, папа Иннокентий III (1198-1216) в проповеди на день св. Сильвестра использовал К. д. как доказательство превосходства «священства» (sacerdotium) над «царством» (regnum): власть папы была древнее, достойнее и шире (prior est et dignior et diffusior) власти императора и любого др. светского правителя. Имп. Константин уступил папе Сильвестру столицу империи, сенат и власть над Западом (omne regnum Occidentis), поэтому папа Римский носил особый головной убор - тиару , в которой совмещались митра (символ духовной власти) и корона (символ светской власти). Согласно Иннокентию III, имп. Константин, удалившись из Рима, стал править в вост. части империи; т. о., папа Римский был законным преемником римских императоров и верховным правителем всех христ. народов (PL. 217. Col. 481-484; см.: Zeillinger. 1984. S. 104-105). Стремясь подчеркнуть историческое значение Папского престола, Иннокентий III описывал папу Сильвестра как деятельного пастыря и политика, благодаря которому христиане получили возможность свободно исповедовать свою веру, а Церковь окрепла, ее влияние возросло. В то же время, согласно Иннокентию III, К. д. не мог рассматриваться как основание для папской теократии: христ. священство было установлено Богом, а особые полномочия понтифика исходили от Христа и передавались через апостольское преемство Римских епископов. Другой пример расширительного толкования К. д. представлен в послании папы Григория IX имп. Фридриху II от 23 окт. 1236 г.: имп. Константин передал папе Римскому, обладавшему высшей духовной властью (in toto orbe sacerdotii et animarum regebat imperium), высшую светскую власть (rerum... et corporum principatum); с этого времени верховным правителем христианского мира был Римский понтифик, унаследовавший власть римского императора (imperium cure perpetuo tradidit - MGH. Epistolae saeculi XIII. T. 1. P. 604-605). |
| Тайная вечеря. Фреска в Нижней церкви Сан-Франческо в Ассизи. 20-е гг. XIV в. Неизв. художник школы Пьетро Лоренцетти Тайная вечеря. Фреска в Нижней церкви Сан-Франческо в Ассизи. 20-е гг. XIV в. Неизв. художник школы Пьетро Лоренцетти Вопрос о совершителе таинства получил в ранней схоластике некоторое развитие. Если св. отцы древней Церкви и лат. богословы каролингской эпохи утверждали, что таинство совершается Церковью и вне Церкви совершение таинства невозможно, то с кон. XII в. лат. богословы начали подчеркивать, что от лица Церкви таинство совершает священник, а верные выступают его соработниками (Одо из Камбре). Нек-рые проводили различие между освящением, к-рое совершает священник, и жертвой, к-рую приносят верные, а именно самих себя (Гонорий Августодунский, Бернольд Констанцский, Иоанн Белет). Другие же считали, что активным субъектом в таинстве выступает лишь священник, к-рый «передает» молитвы народа на небеса (Петр Ломбардский, папа Иннокентий III). По мнению Сикарда Кремонского ( 1215), священник при рукоположении получает от Христа власть быть совершителем таинства, и его власть реализуется в произнесении установительных слов ( Sicardus Cremonensis. Mitrale//PL. 213. Col. 128-131). По словам папы Иннокентия III, когда священник повторяет слова Христа, хлеб и вино обращаются в Тело и Кровь Христовы той же силой слова, к-рой «Слово стало плотью» (Ин 1. 1) и к-рой «Бог сказал», и «стало так» ( Innocentius III, papa. De sacro altaris mysterio//PL. 217. Col. 859), при этом папа Иннокентий III не считал освящение Даров новым творением. В «Исповедании веры, предписанном вальденсам» (1208), он утверждал, что Дары освящаются не священником (вне зависимости от его личных качеств), но словом Творца и силой Св. Духа, поэтому никто, кроме правильно рукоположенного священника, не может совершать Е. ( Denzinger. Enchiridion. N 794). Католическое богословие Е. в XIII-XV вв. (см.: DTC. Vol. 5. Col. 1302-1320; Jorissen. 1965) продолжило разработку тех направлений, к-рые были заданы в ранней схоластике. Наиболее важные евхаристические термины и концепцтуальные модели, выработанные в предшествующую эпоху, были восприняты без существенных изменений. Так, уже Алан Лилльский († 1202) в сочинении против альбигойцев, отвергавших таинство Е., относил учение о пресуществлении к истинам веры (articulus fidei), к-рыми обладала еще ранняя Церковь ( Alanus de Insulis. De fide catholica. I 59//PL. 210. Col. 363). Огромный интерес к таинству Е. в эту эпоху на Западе отразился в т. ч. в том, что в XIII-XV вв. было зафиксировано особенно много евхаристических чудес (см.: Browe P. Die eucharistischen Wunder des Mittelalters. Breslau, 1938; Snoek. 1995. P. 309-344). Папа Иннокентий III (1198-1216) и IV Латеранский Собор (1215). |
| Уже вскоре после крещения Владимира папы стали посылать к нему одного посла за другим (во время его пребывания в Херсонесе – с мощами, в другой раз в 991 году, потом в 1000 г.) и хотя в этих случаях не говорится о присоединении русских к папе, но можно думать, что и это имелось в виду. Вот почему в 991 г., когда прибыли послы к Владимиру и он с своей стороны отправил посла в Рим, то патриарх константинопольский писал к князю и митрополиту, убеждая их не сноситься с папою, не присоединяться к зловерию латинян, вера которых не добра, так как, они зло исповедуют о Духе Св., постят субботы, хлеб пресный а не квасный освящают, папу без греха быть верят» 869 ... Есть известие, что император Оттон III присылал в Русь миссионера Бруно, который склонил к латинскому учению некоторых русских; но прибывший греческий епископ уничтожил его успехи 870 . Затем идет ряд стараний пап о подчинении России в церковном отношении. Так, известны посольства пап Григория VII (1075), вызванного к тому Изяславом I 871 , Урбана II (1091) 872 , Климента III к митрополиту Иоанну II 873 ; около 1155 г. был назначен в качестве римского миссионера аббат клервосский Бернард 874 ; под 1169 г. Никоновской летописи записано: «того же лета пришли послы от римского папы» 875 . В 1204 г., после завоевания латинами Константинополя, папа Иннокентий III отправил послов к галицкому князю Роману, с целью обратить его к римскому исповеданию 876 ; он же в 1207 г. снова снарядил посольство в Россию с посланием, в котором убеждал русских присоединиться к западной церкви 877 . В 1214 г. папа, вследствие заявленного королем венгерским Андреем желания галичан подчиниться римской церкви, с условием возведения на престол Коломана, уже видел успехи своих притязаний. Летопись по этому поводу говорит: «В лето 6722 король угорский посадил сына своего в Галиче, епископа и попов изгнал из церкви, а свои попы латинские привел на службу» 878 . В 1227 г. папа Гонорий III, в своем послании к русским князьям, выражал радость о заявленном будто бы русскими послами моденскому епископу – желании принять учение западной церкви и угрожал даже различными бедствиями «если они не возвратятся на путь истинный« 879 . |
| Особо следует отметить, что христианские иерархи, в частности Папа Римский и Святейший Патриарх Московский и всея Руси, как руководители двух крупнейших христианских Церквей, могут и ранее всегда предпринимали усилия по осуществлению ряда медиативных процедур, направленных на примирение различных враждующих сторон конфликта. В современных реалиях именно они могут использовать свой авторитет на международном уровне в качестве миротворцев. Однако в каноническом праве зафиксированы нормы их действия в качестве миротворцев-медиаторов. C наступлением Средних веков и возрастанием влияния Римской Католической Церкви на право и политику феодальных государств, возникла практика участия руководителя Римской Католической Церкви в качестве посредника в разрешении конфликтов между крупнейшими феодалами, сюзеренами, королями, государствами и высшим духовенством. Фактически, на межгосударственном уровне авторитет и влияние Папы Римского делали его верховным арбитром во всех крупных политических и экономических межгосударственных конфликтах западной Европы: «Глава церкви является и высшим международным судьей. Он в лице папы считает себя единственно призванным судить монархов за их личные преступления, как убийства и прелюбодеяния, или выступать судьей в споре между сюзереном и вассалами, или между королем и народом, а иногда и освобождать своею властью подданных от присяги. Но наряду с этим он судит и монархов в их спорах между собой, и целый ряд пап, таких как Александр III, Гонорий III, Иоанн XXII, Григорий XI, Климент VIII, Григорий XV и Климент XI, выступали в качестве третейских судей» . Кроме того, фактически, деятельность Папы Римского в качестве медиатора регламентировалась нормами канонического права . Позднее международная судебная юрисдикция Папы обосновывалась в декрете Папы Иннокентия IV (1243 г.), булле «Unam sanctam» Папы Бонифация VII (1302 г.). Если привести практический пример посредничества Верховного Понтифика Рима в разрешении спора, то необходимо упомянуть деятельность Папы Римского Иннокентия III в разрешении конфликта между королями Англии и Франции в конце XII века. Обращаясь к королю Франции Филиппу II Августу Иннокентий III призывал в соответствии с библейскими постулатами «искать мира и соблюдать его» . |
|
|
