| Архив УКГБ РБ по Гомельской области. Д. Т. 2. Л. 12 об., 19–21, 24; Акты Святейшего Святейшего Тихона… С. 900; Шиленок Дмитрий. Жизнь и архипастырские труды епископа Тихона (Шарапова): Дипл. работа. Жировичи: МинДС, 2000. С. 74, 77, 79. Из истории российской иерархии. Статьи и документы/Сост. П.Н. Грюнберг. М., 2002. С. 212; Шиленок Дмитрий . Указ. соч. С. 83–85, 97. Архив УКГБ РБ по Гомельской области. Д. 12270-с. Т. 2. Л. 21–29. Из истории российской иерархии… С. 212; Шиленок Дмитрий . Указ. соч. С. 97–98. Архипастырские послания и письма епископа Гомельского Тихона (Шарапова) из заключения и ссылки (июль 1925–август 1926 гг.)/Публ., вступ. статья и комментарии А.В. Слесарева//ΧΡΟΝΟΣ. Церковно-исторический альманах. 2013. 1. С. 68–131. Митрополит Георгий (Ярошевский) родился в 1872 г. В 1897 г. окончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. С 1898 г. преподавал в Таврической духовной семинарии. В 1900 г. принял монашеский постриг и иерейское рукоположение. В 1901 г. защитил магистерскую диссертацию и был назначен смотрителем Калужского духовного училища. В 1902–1903 гг. инспектор Могилевской духовной семинарии. В 1903 г. назначен ректором Тульской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. В 1906 г. рукоположен во епископа Каширского, викария Тульской епархии. В 1908–1910 гг. епископ Приуцкий, викарий Полтавской епархии, в 1910–1913 гг. епископ Ямбургский, викарий Петроградской епархии и ректор Санкт-Петербургской духовной академии. С 1916 г. епископ Минский и Туровский. В 1918 г. возведен в сан архиепископа. В 1919 г. покинул епархию. В 1921 г. назначен временно управляющим Варшавской епархией и Патриаршим Экзархом в Польше. В 1922 г. возведен в сан митрополита Варшавского и Холмского. Убит 8 февраля 1923 г. Митрополит Дионисий (Валединский) родился в 1876 г. В 1896 г. окончил Уфимскую духовную семинарию. В 1897 г. принял монашеский постриг и диаконское рукоположение. В 1899 г. рукоположен во иеромонаха. В 1900 г. окончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1901 г. защитил магистерскую диссертацию и назначен инспектором Холмской духовной семинарии. В 1902 г. назначен ректором Холмской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. В 1913 г. рукоположен во епископа Кременецкого, викария Волынской епархии. В 1922–1923 гг. архиепископ Волынский и Кременецкий, в 1923–1948 гг. митрополит Варшавский и Волынский всея Православныя Церкви в Польше. В 1948 г. уволен на покой. Скончался 16 марта 1960 г. |
| Настроенные против польской автокефалии архиереи (и тем более – десятки рядовых священников) были либо изолированы и направлены под домашний арест в монастыри, либо выселены за пределы Польши. При этом никаких претензий на приходы, оставшиеся в составе Украины, они не выдвигали. Более того: Георгий Ярошевский вынужден был решать проблему канонического статуса дореволюционной Волынско-Житомирской епархии, которая оказалась разделена между Польшей и СССР, и добился от архиепископа Волынско-Житомирского Аверкия (Кедрова) письменного согласия на переход в в е дение Варшавских митрополитов западной части Волынско-Житомирской епархии с Почаевской Лаврой. В то же время Константинопольский Патриархат воспользовался в 1924 г. ситуацией для усиления своего собственного влияния. «...Предоставленная Православной Церкви в Польше автокефалия оказалась весьма отличной от обычной автокефалии. Так, Православная Церковь в Польше должна была во всех храмах ввести обязательное возношение имени Патриарха Константинопольского, обязывалась получать святое миро от Вселенской Патриархии и лишалась права непосредственного сношения с другими автокефальными Церквами, что должна была осуществлять через посредство также Константинопольской Патриархии. Для надзора за церковными делами в Польше Константинополь назначил особого апокрисиария в сане епископа и т.д. Эти литургические, межцерковные, судебные, административные ограничения говорят о том, что Православная Церковь в Польше получила неканоническую, так называемую “неполную автокефалию”, другими словами, — перешла в ведение и распоряжение Константинопольского Престола. Посягнув вновь на целостность Русской Церкви, Константинополь не ограничился православными епархиями Польского государства, в Томосе от 13.XI 1924 г. недвусмысленно выражается точка зрения на подчинение Константинополю вновь всей Южнорусской митрополии, в свое время отторгнутой им от единства с Русской Церковью и воссоединенной с Московским Патриархатом в 1687 г.» . С началом войны против СССР по приказу митрополита Варшавского Дионисия (Валединского) в польской Синодальной типографии были отпечатаны бланки с титулом «Смиренный Дионисий, Патриарх Московский и всея Руси» (!), которые до осени 1941 года хранились запечатанными, но позднее были уничтожены. |
| Тогда же поименно определили и участников Предсоборного Совета. Кроме членов Святейшего Синода, обер-прокурора (В. Н. Львова) и его товарища (А. В. Каташева), членами Совета были избраны (в порядке полученных ими выборных голосов): архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий ; 1862–1936; 83 голоса– «за»), архиепископ Литовский Тихон (Белавин ; 58 голосов – «за»),архиепископ Тамбовский Кирилл (Смирнов; 1863–1937; 46 голосов – «за»), митрополит Киевский Владимир (Богоявленский ; 45 голосов – «за»), архиепископ Волынский Евлогий (Георгиевский; 29 голосов – «за»), архиепископ Минский Георгий (Ярошевский; 1872–1923; 27 голосов – «за»), епископ Пермский Андроник (Никольский ; 1870–1918; 27 голосов – «за»). Среди лиц, особо приглашенных Святейшим Синодом, были крупные богословы и церковные историки, профессора духовных академий, а также преподаватели Петроградского и Варшавского университетов: С. Н. Булгаков, П. В. Верховской, И. М. Громогласов, Н. А. Заозерский , М. Н. Скабалланович , И. И. Соколов , Б. А. Тураев и другие. Среди приглашенных были также известны своей активностью церковные публицисты М. А. Новоселов и А. А. Папков . К работе призывались и служащие центральных учреждений Синода: председатель Училищного совета протоиерей П. И. Соколов , председатель Учебного комитета протоиерей К. М. Аггеев, директор Канцелярии обер-прокурора В. И. Яцкевич, директор Хозяйственного управления А. А. Осецкий и другие. Уже одно перечисление фамилий дает представление о том, сколь серьезные и компетентные люди собирались Святейшим Синодом для подготовки Собора. Открытие Совета состоялось 12 июня 1917 г. Уже через три дня его члены пришли к заключению о необходимости созыва Поместного Собора 15 августа 1917 г. в Москве, в Большом Успенском соборе. 5 июля 1917 г. Святейший Синод своим определением утвердил «Положение о созыве Поместного Собора Православной Всероссийской Церкви». В состав Собора входили все члены Святейшего Синода, епархиальные архиереи (викарии, и находившиеся на покое участвовали лишь по приглашению). Общее руководство и надзор за выборами лежал на Святейшем Синоде. В епархиях надзирающие функции выполняли епархиальные архиереи. Выборы делегатов на Собор от клира и мирян должны были состояться не позднее 23 июля, и охватить всех православных. Единоверцы (православные старообрядцы) избрали десять депутатов и их заместителей на своем Нижегородском съезде в июле 1917 г. Корпорации каждой из духовных академий получили право делегировать по три своих представителя, не считая тех профессоров, кто участвовал в работе Предсоборного Совета (все представители которого также становились членами Собора). |
| Однако так как в приведенных словах указывается только насильственный характера кончины Апостола чрез распятие на кресте, время же кончины обозначено неопределенно: «егда же состареешися», то разделяющие указанное мнение толковники и в словах св. Апостола Петра: «скоро есть отложение телесе моего» стараются видеть только указание на насильственную кончину св. Апостола, не видя в них указами на время ее. Слово – ταχινς (слав. «скоро») они понимают не в смысле «скоро», но в смысле «внезапно», «вдруг», «неожиданно» 38 . Только такое понимание едва ли может быть одобрено. Если слово ταχινς понимать даже в смысле «внезапно», «вдруг», то и тогда из слов св. Петра ( 2Пет.1:14 ) ясно следует то, что внезапная, насильственная кончина Апостола должна последовать все же вскоре, вследствие чего св. Апостол и обращается к христианам со своими последними наставлениями. Таким образом, при вышеуказанном понимании слово «скоро» вычеркивается только из текста речи, по не из ее смысла. Смысл речи определенно говорит о скорой кончине св. Апостола. Если же так, то совсем напрасно слову ταχινς сообщать значение «вдруг»; лучше всего, руководствуясь смыслом речи, придать ему значение «скоро», «в скором, непродолжительном времени». Если же выражение св. Апостола ( 2Пет.1:14 ) понимать в смысле указания на скорую кончину, то под откровением о кончине, – откровением, бывшем св. Петру от Господа, нельзя разуметь слов, записанных у евангелиста Иоанна Богослова ( Ин.21:18–19 , так как те слова о времени смерти св. Апостола говорят неопределенно. Нужно думать, что св. Апостол, говоря уверенно, что время отложения телесе его скоро, опирался в данном случае на какие-то другие слова Господа, на какое-то другое откровение Господне, прямо, ясно и определенно говорившее ему о близости его кончины. Остается, следовательно, предположить, что св. Апостол Петр пред написанием своего второго послами получил еще откровение от Господа, определенно сказавшее ему, что время кончины его уже приблизилось. В таком предположении нет ничего странного, если принять во внимание положение св. |
| Что же означают слова «ожив (ζωοποιηϑες) духом?» Многие экзегеты понимают это выражение в смысле воскресения Христа следовательно, по ним, Иисус Христос сходил в ад уже по воскресении в преображенном и одухотворенном виде. Так думают на том основами, что глагол ζωοποιηϑες значит: «быть приведенным в жизнь», «быть ожившим», «воскреснуть», но не значит: «быть живым». Кроме того, говорят, что противоположение выражения ζωοποιηϑες выражению ϑανατωϑες свидетельствует о том же. Слово ϑανατωϑες значит: «умерщвленный», «убитый», но не значит: «умерший», «ставший мертвым», следовательно, и слово ζωοποιηϑες, по противоположности, должно значить: «оживленный», «оживотворенный», «воскресший». В словах: «умерщвлен быв плотию, ожив же духом», таким образом, по их мнению высказывается такая мысль: Господь Иисус Христос был умерщвлен по плоти (σαρκ), т. е. по своей земной человеческой природе, – как человек, но потом был оживлен, воскрешен по духу, т е. не Духом Святым, как думают некоторые 18 , и не силою своего божества 19 , но в духовном виде, т. е, восстал в одухотворенной плоти, так что новая жизнь Его была жизнью чисто духовной. И в этом новом духовном своем существовании, по воскресении, но раньше изшествия из гроба, Спаситель и сошел во ад с проповедью, облистав его славою Своего воскресения и преображенного вида 20 . Однако правильно ли такое понимание? По нашему мнению, нет. Прежде всего, в вышеизложенном понимании чувствуется некоторая искусственность и натяжка, особенно в представлении воскресения Христа по духу. Поэтому следует попытаться дать более простое изъяснение. Нам кажется, самым подходящим изъяснением будет следующее. В выражении: «умерщвлен быв плотию», действительно, говорится об умерщвлении Спасителя, как человека, по плоти, т. е. о Его распятии, в выражении: «ожив же духом» говорится не о воскресении Христа с одухотворенною плотью, но об оживлении, некоего рода воскресении души или человеческого духа Христова по разлучении его с земною плотью. Человеческая душа Христова, как тяготевшая к небу и мало подчинявшаяся плоти, правильно названа у св. |
| Таким образом, св. Апостол Петр на бедствия и преследования, воздвигаемые на христиан его времени, смотрит как на начало последнего суда имеющего всею силою своею обрушиться на неверных. Верные страждут от бедствий и скорбей, их очищающих, но их может не коснуться бедствие осуждения; неверные же потерпят осуждение на имеющем уже скоро наступить в своем заключительном моменте страшном суде Христовом: «ибо если суд начинается с вас (верных), то какой конец не покоряющимся Божию евангелию?» Нет ничего странного в том обстоятельстве, что св. Апостол Петр представляет себе страшный суд уже начинающимся в бедствиях и страданиях верных. Такое представление мы находим и у других св. Апостолов ( 1Ин.2:18, 28 ; 1Кор.7: 29; 10:11 ; 1Сол.4:5 ; Иак.5: 1,7, 9 ) Такое представление объясняется несомненно тем, что день и час суда никому неизвестны и потому всегда могут быть ожидаемы, а также тем соображением, что со времени пришествия Господа Иисуса Христа в мир наступила последняя эпоха существования мира, за которой уже нет никакой другой, но непосредственно последуешь страшный суд и царство славы. Так как промежуточной эпохи между настоящей и последними судом нет, то в этом смысле можно сказать, что суд уже близко. Наконец, в 5-й главе требуют изъяснения выражения: «соизбранная яже в Вавилоне» и «Марко, сын мой». Под соизбранной в Вавилоне ( συνεκλεκτ ν Βαβυλνι) некоторые разумеют жену св. Апостола Петра 31 . Однако уже вставка между членом и прилагательным συνεκλεκτ слов: «ν Βαβυλνι» говорить против такого понимания 32 . Не мирится с таким пониманием и предлог συν, входящий в состав прилагательного συνεκλεκτ, ибо это составное прилагательное говорить об избрании, подобном другим избраниям, и посему никаким образом не может быть употреблено об избрании св. Апостолом плотской жены. Очевидно, делается указание на духовное избрание жителей Вавилона, избрание, подобное избранию жителей Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифании. Из этого же ясно, что св. Апостол посылает приветствие от избранного в духовном смысле, т. |
| Проповедь апостольская о Христе будто бы могла быть поставлена иудео-христианами в отношении достоверности ниже, чем безусловно верное, боговдохновенное свидетельство о Христе ветхозаветных пророков. Только такое объяснение весьма неудачно. Св. Апостол Петр производит оценку пророческого ветхозаветного слова не с точки зрения читателей, но и с своей точки зрения. Он говорить: «мы имеем пророческое слово», а не «вы имеете». От своего же лица св. Апостол не мог назвать ветхозаветное пророческое слово более верным, чем свидетельство о Христе на горе Фаворе или чем свидетельство о Христе св. Апостолов – часто самовидцев Божественного Слова. Да и с точки зрения читателей такого рода сравнение не могло быть допущено. Оно могло бы быть допущено только в том случае, если бы читателями послан!» были иудеи не христиане, но думать так нельзя ввиду ясного свидетельства о христианском звании читателей первой главы 1-го стиха. Если же читатели послания несомненно христиане, то свидетельство о Христе на горе Фаворе и свидетельство о Нем служителей Христовых должно иметь для них более важное значение, чем свидетельство ветхозаветного пророческого слова, так как новозаветные события и апостольская проповедь были исполнением ветхозаветных пророчеств, исполнение же убедительнее и вернее, чем предсказана и обещание. Такими образом, нельзя думать, что св. Апостол Петр, называя пророческое слово «более верным», сравнивал его со свидетельством Бога Отца о Сыне на горе Фаворе или со свидетельством о Христе всей апостольской проповеди. Наиболее правильным должно быть признано то понимание, по которому св. Апостол Петр сравнивает одно и тоже ветхозаветное пророческое слово в разные времена со стороны субъективной достоверности; именно сравнивает пророческое слово до пришествия Христа и особенно до Преображения с тем же пророческим словом по пришествии Христа и особенно после Преображения. С точки зрения объективной ветхозаветное пророческое слово одинаково достоверно и до пришествия Христа и Его преображения, как и после Его пришествия и преображения. |
| Кроме того, указания Ветхого Завета, что Бог придет судить мир в разрушающем огне, также говорят в пользу того, что наш мир погибнет от огня ( Ис.66:15 ; Дан.7: 9,10 ). И Новый Завет тоже говорит, что для суда Бог явится в огне и посредством огня будет производить суд ( 1Кор.3:13 ; 2Сол.1:8 ). Несомненно, и в этом указами можно видеть намек на образ или род гибели мира. Также в учении персов мы находим учение о имеющем некогда быть мировом пожаре. Точно такое же учение находится и у стоиков. Пифагорейцы тоже учили, что после долгих мировых круговращений, имеет, наконец, произойти изменение мира чрез мировой пожар. Подобные же взгляды мы встречаем у Цицерона, Овидия, Сенеки. Последний, напр, говорит: «ignis exitus mundi est, humor primordium», т. е. огонь есть конец мира, вода же – начало. Да и современная наука склоняется именно к такому представлению. Постепенное уменьшение влаги и воды на земле невольно приводить к той мысли, что мир наш окончить свое существование чрез горение или огонь. Таким образом, взгляд св. Апостола Петра относительно кончины мира находить для себя подтверждение как в Ветхом и Новом Завете, так и в учении ученых и философов. Как же представлять себе эту гибель мира? Совершенно ли будут уничтожены нынешнее небо и земля, так что новое существование людей откроется на совершенно новой земле и небе или как-либо иначе? Св. Апостол Петр в 2Пет.3:13 стихе говорить, что «нова небесе и новы земли … чаем, в них правда живет». Что значат эти слова? При свете других мест священного писания нужно думать, что св. Апостол Петр говорить не об устроении совершенно нового неба и новой земли, но только об обновлении мира. Уже гибель первого мира чрез потоп может говорить в пользу такого понимания. Первый мир не был совершенно уничтожен потопом, но был только обновлен. То же самое, можно думать, будет и при гибели второго мира: нынешние небо и земля будут только обновлены. Однако это обновление будет гораздо глубже и радикальнее, чем обновление первого мира. Посредством потопа была разрушена и обновлена только верхняя часть земли, между тем как обновление мира пред пришествием Христа коснется стихий мира (στοιχεα), т. |
| Но спрашивается, о каком Вавилоне упоминает св. Апостол? Ведь, было два Вавилона: 1) один в Египте на берегу реки Нила (см. Strabo 1, 17), 2) другой на реке Евфрате, т. е. древний исторический Вавилон. Разуметь первый Вавилон едва ли можно, так как это был незначительный городок: здесь было место лишь пребывания военного гарнизона 35 . Поэтому под Вавилоном лучше всего разуметь исторически известный Вавилон на Евфрате 36 . Что касается упоминаемого Марка, называемого сыном св. Апостола, то нет оснований думать, что говорится о плотском сыне св. Апостола Петра. Если бы под συνεκλεκτ разумелась плотская жена Апостола, то тогда под сыном действительно можно было бы разуметь плотского сына св. Петра 37 ). Но так как невозможно первое, то невозможно и второе. Упоминаемый Марк, несомненно, был духовным сыном св. Апостола. Правильно по этому поводу замечает Икумений: «Марка называет сыном по духу, а не по плоти». Марк, вероятно, был сыном Марии, упоминаемой в книге Деяний ( Деян.12:12 ), с которой св. Петр было хорошо знакомь. Он был спутником св. Апостола и под его руководством написал свое евангелие. Впоследствии он был первым епископом Александрийской церкви. После изъяснения труднейших мест первого послами св. Апостола Петра, мы переходим к изъяснению неясных мест второго послания того же Апостола. Во втором послании св. Апостола Петра прежде всего обращают на себя внимание слова 14-го стиха первой главы; «скоро есть отложение телесе моего, якоже и Господь наш Иисус Христос сказа мне». В этих словах св. Апостол, говоря о своей кончине, ссылается на какое-то откровение о ней со стороны Господа Иисуса Христа. Невольно возникает вопрос, о каком откровении в данном случае, говорить св. Апостол? У толковников мы находим по этому вопросу два понимания. По одним, св. Ап. имеет ввиду те слова, который сказал ему Господь во время земной Своей жизни и который записаны в евангелии св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова: «егдаже состареешися, воздежеши руце твои, и ин тя пояшет и ведет, аможе не хощеши» ( Ин.21:18–19 ). |
| е. как слышавших слово евангельское во время земной жизни, так и не слышавших. Принимая во внимание, что слово νεκρο в настоящем случае имеет такой широкий объем, мы должны и выражение «было благовествуемо» (εηγγελσϑη) понимать двояким образом: 1) в отношении к оглашенным евангелием, как проповедь евангелия на земле и 2) в отношении к неоглашенным, как проповедь евангелия в аду, подобно проповеди Христа, упомянутой в ( 1Пет.3:19–20 ). Все мертвые ко дню второго пришествия Христова окажутся оглашенными евангелием, так как все они должны подлежать суду Христову Если бы евангелие Христово не коснулось слуха всех умерших, то не все умершие подлежали бы и суду Христову. Таким образом, в настоящем стихе дается основание думать, что подобно тому, как умершие до пришествия Христова на землю были оглашены проповедью евангелия в аде чрез Умершего и Снисшедшего в ад Христа, так и умершие по пришествии Христовом, но не слышавшее на земле проповеди евангельской и не ведавшие Христа, будут оглашены таковою проповедью во аде. Будет ли это совершаться многократно или совершится однажды пред последним судом Христовым, будет ли это непосредственным делом самого Христа или совершится посредством Его Апостолов, учеников и святых, – из приведенных слов св. Апостола Петра ничего не видно: Апостол не открыл этого. С несомненностью из слов св. Апостола следует только то, что все мертвые, следовательно, и не слышавшие на земле евангелия Христова, предстанут на последний суд Господень, как слышавшие его, т. е. и им каким-то образом будет проповедано евангелие Христово. Из сказанного видно, что нет нужды под мертвыми разуметь мертвых в духовном смысле, т. е. неверовавших на земле евангельской проповеди, как думают некоторые 22 , или праведников Ветхого Завета 23 или наконец только умерших христиан. 24 Ничто не дает нам права ограничивать объем понятия «νεκρο» известным классом умерших. Благовествование о Христе всем мертвым без исключения имело и имеет своею целью то, «чтобы они, приняв суд по человеку плотию, пожили по Бозе духом». |
|
|
