| 6. Христианский пост Средства достижения совершенства Пост христианский есть телесное и духовное воздержание не только от запрещенного, но и от того, что человеку позволено: 1) Пост есть совершенное воздержание от пищи: Господь показал пример такого поста в пустыне ( Мф.4 ). Так же Моисей постился ( Исх.34:28 ). Ниневитяне постились, и Господь одобрил их ( Ион.3 ; Мф.12:41 ). Ап. Павел – «три дня он не видел, и не ел, и не пил» ( Деян.9:9 ). 2) Пост есть воздержание от известного рода пищи: «Я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои» ( Дан.10:2–3 ). 3) Пост есть воздержание от брачного ложа: Муж и жена, «не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». 4) Пост есть время особенных дел милосердия: «Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте... Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, – одень его, и от единокровного твоего не укрывайся». Совершенно такого же содержания и православные стихиры, так как они составлены по указанной главе 58-й пророка Исаии ( Ис.58:3–4, 6–7 : Стихиры в среду 1-й недели Великого поста; в понедельник 2-й недели; в понедельник 1-й недели). Цель поста: а) убиение страстей и похотей. «страдающей плотью перестает грешить» ( 1Пет.4:1 ). «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). б) приучение к воздержанию и умеренности. в) приготовление к загробной равноангельской жизни: «Ибо Царствие Божие не пища и питие» ( Рим.14:17 ). Кто не постится, тот погиб: Таких людей «конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме; они мыслят о земном. Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» ( Флп.3:19–21 ). |
| I. Идея апокатастасиса в истории Церкви Что ожидает людей после смерти? Слово Божие говорит об этом вполне определённо: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ); И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). О вечности грядущего наказания для грешников говорится также в словах: Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк.3:29 ); Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели ( 2Фес.1:8–9 ). Эту истину Откровения повторило и подавляющее большинство последующих церковных писателей. Однако в первой половине III века александрийский пресвитер Ориген (†254) стал учить, что в конце мира произойдёт апокатастасис, что означает «восстановление», то есть, спасение всех разумных существ, как людей, так и демонов. Ориген был известным богословом древности и неудивительно, что его идеи можно увидеть у некоторых авторов, живших позднее. В частности, идея о конечности адских мук встречается у Дидима Слепца , св. Григория Нисского , Евагрия Понтийского , Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского 1 . В соответствии с заповедью: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:9 ), Церковь не приняла этого новшества. Богословские споры о неправославных мнениях Оригена 2 начались ещё при его жизни, а к концу III века с обстоятельной критикой идей Оригена выступили св. Пётр Александрийский, св. Мефодий Патарский , св. Евстафий Антиохийский 3 . Ещё сто лет спустя около 400 г. состоялось четыре поместных собора, осудивших учение Оригена – Александрийский, под председательством патриарха Феофила, Римский, под председательством папы Анастасия I 4 , Кипрский, под председательством св. Епифания 5 , и Иерусалимский. Причём, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение участников, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его книг... и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус... муками Своими даже прегрешения дьявола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» 6 . |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_59749.html 27 ноября 2008 Выступление митрополита Калужского и Боровского Климента на Фестивале православных СМИ " Вера и слово " Источник: http://www.patriarchia.ru/Патриархия. ру Управляющий делами Московской Патриархии митрополит Калужский и Боровский Климент в своем слове перед участниками фестиваля " Вера и слово " дал оценку современному состоянию и перспективам развития церковной информационной деятельности. Ниже приводится текст выступления. Сердечно приветствую всех участников фестиваля, собравшихся из разных регионов России, Украины, Белоруссии, Молдовы, Латвии, Азербайджана и Польши. Все вы уже не первый год трудятся в средствах массовой информации, и многие из вас не впервые принимают участие в фестивале " Вера и слово " . Он действительно стал местом не только общения, но и тем общецерковным мероприятием, которое дает реальную возможность преумножить навыки работы в области церковной журналистики. Информационная деятельность – это особая область церковного служения. Посланничество Церкви в мир обязывает нас благовестовать не только с амвона, но с помощью современных средств коммуникации. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, прошедший в июне этого года, в своих итоговых документах отметил, что " важным элементом укрепления церковного единства должно быть созидание единого информационного пространства нашей Церкви. Многочисленные труженики в этой области православного свидетельства и просвещения призываются к максимальной координации усилий, которая особенно необходима при наличии множества информационных центров и инициатив, подчас разделенных расстояниями и государственными границами " . Для того чтобы наша проповедь принесла духовную пользу, она не должна ограничиваться стенами храма; мы должны пытаться тронуть словом Божиим сердце каждого человека. А это становится возможным, когда нами будет управлять " вера, действующая любовью " (Гал. 5:6). Если вера во Христа Спасителя, укрепленная любовью к ближнему, о которой говорит апостол Павел, будет руководить нами в деле благовествования – тогда мы сможем избежать любых крайностей и соблазнов. Мы не станем ради привлечения внимания аудитории любыми способами слепо следовать шаблонам, принятым в светской журналистике; не станем засорять слово Божие яркими (на первый взгляд) красками постмодернизма; сумеем избежать, с одной стороны, популизма и вульгаризации евангельских истин, а с другой – удержимся от псевдоцерковного " елейного " языка. Тогда наша проповедь станет живым свидетельством нашей веры. |
| Священная История показывает нам всю сложность взаимоотношений Бога и Его творения – человека. Книги Писания открывают нам великую высоту святости, на которую Всевышний возводит полюбивших Его людей, и страшную глубину падения, какую может пережить отказавшийся от Бога человек. А между этими крайними точками находится и обычная жизнь со всеми ее грехами и грешками, немощами и слабостями, ошибками и потерями. И об этой жизни, так знакомой нам, Писание тоже говорит. Это радостно и очень важно, потому что в библейских строках есть я, есть все мы, обычные люди, со всеми нашими немощами. Как хорошо, что священные писатели не скрыли от нас тех недоразумений и грехов, которые случались в древней Церкви. Библейские книги показывают, что Христос пришел спасти воистину всех – и правителей и рабов, и книжников и неграмотных, и великих людей, и самых обычных мелких грешников, как мы. Может быть, кто-то обидится на эти слова, считая себя непременно «великим грешником». Но мы с вами вряд ли способны на великие, масштабные злодеяния, ибо для этого нужно быть выдающейся личностью, хоть и со знаком минус. А мы и живем незначительно, и грешим мелко и скучно. Понимание этого есть одна из граней той добродетели, что зовется в Церкви смирением. Так вот, Библия являет нам важную вещь: оказывается, христианам древней Церкви не было чуждо все наше, человеческое. Ошибки, разногласия, отступления, минуты духовной слабости, сомнение, маловерие – все это встречалось как в жизни святых апостолов, так и у многих других христиан I века. В первые же дни существования Церкви христиане-эллинисты начинают роптать на христиан-евреев по поводу своих вдовиц (см. Деян. 6:1). Анания и Сапфира, пожалев деньги, совершают грех против Святого Духа (см. Деян. 5:1–11). Апостолы Павел и Варнава ссорятся из-за апостола Марка (см. Деян. 15:39). Первоверховный Петр уличается Павлом в лицемерии, вместе с Варнавою (см. Гал. 2:11–14). В основанной апостолом Иоанном церковной общине некий Диотреф (возможно, епископ) не желает принимать посланных от Иоанна (см. 3 Ин. 1:9). Апостол Иаков (брат Господень), будучи иудеохристианином, в своем Послании спорит с Павлом о вере и делах; Павел же всю жизнь борется с иудеохристианством. Петр, Павел, Иоанн, Иуда, Иаков пишут о беспорядках в церквях и о появлении множества еретиков и лжеапостолов. Все это происходит в апостольском веке, на заре христианства. |
| Глава первая Рим.1:1 . Павел, Ни Моисей, ни после него многие, даже евангелисты, не выставляли имен своих перед писаниями своими, а апостол Павел ставит имя свое перед каждым посланием своим: это потому, что те писали для живших вместе с ними, а он посылал писания издали и по обычаю исполнял правило отличительного свойства посланий. Только в Послании к Евреям он не делает этого; ибо они ненавидели его: посему, чтобы, услышав тотчас имя его, не перестали слушать его, утаивает имя свое в начале. А для чего он из Савла переименован Павлом? Для того, чтобы ему и в этом не быть меньше верховного из апостолов, названного Кифой, что значит камень (Петр) ( Ин.1:42 ), или сыновей Зеведея, нареченных Воанергес, то есть сыновьями грома ( Мк.3:17 ). раб Рабство имеет многие виды. Есть рабство по сотворению, о котором говорится: ( Пс.118:91 ). Есть также рабство чрез веру, о котором сказано: «стали послушны тому образу учения, которому предали себя» ( Рим.6:17 ). Наконец, есть рабство по образу жизни: в этом отношении назван рабом Божиим Моисей (Иис. Нав.1:2 ). Павел – «раб» во всех этих видах. Иисуса Христа Предлагает имена Господни от воплощения, восходя снизу вверх: ибо имена «Иисус» и «Христос», то есть Помазанный, суть имена после воплощения. Помазан же отнюдь не елеем, но Духом Святым, который, конечно, бесценнее елея. А что помазание бывает и без елея, послушай: «не прикасайтесь к помазанным Моим» ( Пс.104:15 ), каковое изречение надобно относить к бывшим до закона, когда не было даже имени помазания посредством елея. призванный Слово это означает смиренномудрие; ибо им показывает Апостол, что он не сам искал и нашел, но был призван. Апостол, Это слово употребил Апостол в отличие от прочих званных. Ибо все верные призваны; но они призваны для того только, чтобы уверовать, а мне, говорит, вручено еще апостольство, которое вверено было и Христу, когда Он посылался Отцом. избран в благовестие Божие, То есть выбран к служению благовестия. Иначе: «избран» вместо «предопределен» к этому, как и к Иеремии говорит Бог: «прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» ( Иер.1:5 ). И сам Павел говорит в одном месте: «когда благоволил Бог , избравший меня от утробы матери моей» ( Гал.1:15 ). Далее, не напрасно говорит он: «призванный и избран в благовестие». Так как слово у него было к тщеславным, то и внушает, что он достоин веры, как посланный свыше. Самое же благовестие называет так не по совершившимся только, но и по будущим благам, а именем благовестия тотчас утешает слушателя, ибо благовестие содержит не печальное что-нибудь, каковы предречения пророков, но сокровища несчетных благ. А благовестие это есть благовестие Бога, то есть Отца, и потому, что даровано Им, и потому, что делает Его известным, ибо хотя Он известен был и в Ветхом Завете, однако одним иудеям, но и им неизвестен Он был как Отец, впоследствии же, чрез благовестие Он вместе с Сыном открылся всей вселенной. |
| (К 1900-летию события) Св. апостол Павел после видения на пути в Дамаск из гонителя Савла, гордого и самонадеянного фарисея, стал смиренным служителем Христовым, ревностным поборником и пламенным и неустрашимым проповедником Его учения. Беззаветный служитель Христов, он с полным правом мог сказать о себе: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ). Обращение Савла – одно из важнейших событий в апостольской Церкви: оно дало миру великого «апостола и учителя языков», истолкователя сущности христианства, замечательного устроителя церковной жизни; тогдашний языческий греко-римский мир обязан ап. Павлу просвещением Светом Христовой истины. Со времени обращения и до самих кесарийских уз, когда деятельность апостола насильственно была приостановлена, в течение более двадцати лет великий апостол проповедовал Евангелие Христово, переходя из города в город, основывая Церкви Христовы, претерпевая лишения, скорби и воистину потрудился более прочих апостолов ( 1Кор.15:10 ). За этот период времени св. ап. Павел совершил три великих миссионерских путешествия. Проповедническая деятельность ап. Павла по завершении им третьего миссионерского путешествия была насильственно приостановлена: разумеем его узы сначала в Кесарии, а затем в Риме и суд над ним. Со времени первого миссионерского путешествия у ап. Павла явились враги, которые никогда не оставляли его в покое и противодействовали ему. Это были, во-первых, иудействующие христиане, которые, несмотря на постановление апостольского Собора, освободившего от ига закона Моисеева христиан из язычников, считали для последних обязательным совершение пред крещение обрезания по Моисееву закону. Если иудействующие христиане питали вражду к ап. Павлу, то нечего говорить о том, какую ненависть возбуждал он к себе среди необращённых иудеев. Примеры этого приведены в Книге Деяний ( Деян.13:45,50, 14:2, 5,19, 17:5,13, 18:6,12 и др.); об этом говорит и ап. Павел в Послании к Коринфским христианам ( 2Кор.11:24 ). |
| Книга 2 Книга 3 Содержание Введение Трактат первый Трактат второй Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая Глава пятая Глава шестая Τ Εαγγλιον τ εαγγελισθν π’ μο οχ στι κατ νθρωπον..., λλ δι’ ποκαλψεως ησο Χριστο Гал. 1:11–12 Введение Вопрос о происхождении и сущности благовестия св. Апостола Павла по его важности для познания Евангелия Христова и для понимания всей истории христианства – Современное научное положение этого вопроса и роковые применения религиозно-исторических решений и генетических истолкований павлинизма – Обязательность нового всестороннего пересмотра всех данных и характер исследования Благовествование благовещенное от мене несть по человеку (Гл. 1:11) Христианство есть величайшее и несомненнейшее явление истории, которая живет им доселе и обеспечивается этими силами для будущего развития. Познание такого фактора в самых его основах должно быть необходимой и обязательной задачей человеческого ведения. Но, не умолкающее в своем деле христианство , совсем не богато словесными вещаниями о себе и сдержанно почти до молчаливости. Литературные памятники относительно его утверждения немногочисленны и по своему происхождению представляются для скептического анализа настолько неясными, что нужны специальные усилия, дабы спасти хоть историческое зерно евангельских изображений 1 . Требуется более осязательный и бесспорный глашатай истины Христовой, чтобы человеческая мысль могла располагать фактическими данными для разумного удостоверения. А таков, собственно, лишь один св. Апостол Павел. Касательно его все соглашаются, что для начальной христианской эпохи это есть наияснейший, даже единственно ясный образ 2 , как это был и исключительный для всех веков характер наряду со Христом 3 . В нем принцип христианский воплощался в чистейшей форме 4 до совпадения с идеей 5 , и в этом отношении эллинский благовестник оказывается «величайшим путеводителем» к Иисусу 6 , для Которого служит свидетелем бытия и значения 7 , почему отвергающий Христа должен отвергать Павла 8 и наоборот. Естественно, что историческая личность этого благовестника почитается в числе немногих непоколебимых оплотов реальности и превосходства христианства 9 . С другой стороны, не менее понятно, что именно св. Павел создает главное затруднение для критики в её стремлении к натуральному истолкованию всего христианского содержания 10 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. λληγορω - говорить иначе, объяснять в переносном смысле], выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философских и пр. текстов. В эллинистической философии а. т. применялось для истолкования мифологии, напр. Гесиода и Гомера. В палестинском иудаизме на фоне юридической казуистики мишнаистских толкований (см. Мишна ) а. т. малоупотребительно, тогда как в эллинистическом иудаизме, гл. обр. в александрийской диаспоре, Аристовул и Филон Александрийский с помощью а. т. пытались согласовать учение Пятикнижия с древнегреч. космологией, этикой, антропологией и др. Суть а. т. в этом случае заключалась в замещении прямого смысла иносказательным: мифические и библейские персонажи и образы рассматривались как персонификация нравственных или космических начал, а их взаимосвязи расшифровывались гл. обр. в этико-психологическом плане. В словах Господа Иисуса Христа, донесенных евангелистами, встречаются все типы истолкования Писаний, обычные для иудейских раввинов того времени (см. Экзегетика ). Ап. Павел в своих посланиях нередко прибегает к а. т. и его частному случаю - типологическому толкованию Писания (напр., 1 Кор 5. 6-8; 9. 8-10; 10. 1-11). В Гал 4. 21-31 ап. Павел, объясняя рассказ Быт 16. 1-16 о 2 сыновьях Авраама , прямо указывает используемый тип толкования: «В этом есть иносказание (λληγορομενα). Это два завета…» Начиная со II и III вв. в христ. апологетической лит-ре остро встает вопрос о пределах допустимости а. т. Свт. Ириней Лионский в труде «Против ересей» отверг аллегорезу гностиков, к-рые, продолжая традицию эллинистической философской экзегезы, строили свои мифологические космогонии путем аллегорического замещения новозаветных лиц и образов абстрактными понятиями (Adv. Hear. I 3. 1-6; III 12. 11). Тем не менее свт. Ириней подчеркивал аллегоричность пророческих Писаний (Ibid. II 22. 1; V 26. 2) и нек-рых мест НЗ (Ibid. |
| Митрополит Иларион: Единая вера и единая Церковь — общая ценность для русского и украинского народов Мы помним, что русский народ получил свое крещение не в Волге, не в Оке, а в Днепре, что именно в Киеве взошла заря русского Православия 8 апреля, 2014 Мы помним, что русский народ получил свое крещение не в Волге, не в Оке, а в Днепре, что именно в Киеве взошла заря русского Православия 6 апреля 2014 года гостем передачи «Церковь и мир», которую на телеканале «Россия-24» ведет митрополит Волоколамский Иларион, стала депутат Государственной Думы Российской Федерации, председатель Комитета по безопасности и противодействию коррупции И.А. Яровая. Митрополит Иларион: Здравствуйте, дорогие братья и сестры! Вы смотрите передачу «Церковь и мир». Сегодня мы поговорим о свободе и безопасности. У меня в гостях — депутат Государственной Думы Российской Федерации, председатель Комитета по безопасности и противодействию коррупции Ирина Яровая. Здравствуйте, Ирина Анатольевна! И. Яровая: Здравствуйте, Владыка! Спасибо за приглашение к разговору. Человека всегда волнуют две важнейшие темы: личная свобода и функциональные возможности, что определяют перспективу, возможность самореализации, взаимодействия и вместе с тем безопасности, потому что безопасность — это то, что предполагает охранение человеческой жизни, а значит и охранение условий для жизненной перспективы и самореализации. Думаю, в этих двух понятиях есть внутренняя логика, но вместе с тем и некое внутреннее противоречие, ибо стремясь к безграничной свободе, человек может нарушить основы безопасности тех, кто рядом. Поэтому свобода — это всегда самоограничение и понимание того, что соблюдение естественных прав предопределяет безопасность и свободу других. Как мне кажется, задача государства и задача религии состоит в том, чтобы, формируя сознание человека, максимально развивать то чувство ответственности за безопасность и свободу других, понимая, что все это взаимосвязано. Как Вы полагаете? Митрополит Иларион: Я абсолютно с Вами согласен и хотел бы отметить, что у нашего Патриарха есть книга, которая называется «Свобода и ответственность» — в ней он развивает эту тематику и говорит о том, что понятие свободы не может трактоваться как вседозволенность. Свобода должна быть ограничена не только законом, не только правами других людей, но и чувством ответственности за свои поступки, за свою жизнь и жизнь окружающих. Конечно, в христианской перспективе понятие «свобода» приобретает совершенно иное звучание, чем, например, в светском лексиконе, когда в него вкладывают смысл исключительно безграничных возможностей, действий, демократии и так далее. Апостол Павел говорит: «К свободе призваны вы, братия» (Гал. 5:13), и эти слова не о демократических свободах, а о призвании христианина к тому, чтобы освободиться от греха, от дурных наклонностей и привычек. |
| О послании А. Павла к галатам Послание к галатам освобождает от труда исследований о писателе его. В самом начале его писатель говорит: «Павел апостол, избранный не человеками и не чрез человека». (1, 1). Далее он же говорит о себе, что прежде жил в иудействе, жестоко гнал церковь Божию был жарким ревнителем отеческих преданий, но потом Бог открыл ему Сына своего и послал благовествовать его язычникам (1, 13–17). Кто не узнает в этом образе Савла дышавшего ненавистью к христианам по ревности к иудейству и чудесно обращенного к вере на пути в Дамаск? ( Деян. 8:1–4; 9:1–31 ). Не приводим свидетельств Иринея 1 , Тертуллиана 2 и других 3 . Кто были галаты, к которым писано послание? Сам писатель послания говорит им: «я в недоумении относительно вас» (4, 20). Если же и писатель послания – апостол Божий и лично видевший их недоумевал, что это были за люди, и желал иметь точные сведения о них (4, 20): то это с одной стороны показывает, как нужны сведения о галатах, с другой, – как не легко узнать галатов. Галатия во время ап. Павла составляла римскую провинцию, расположенную между Каппадокией и Фригеей. Она получила свое название от галлов, переселенцев из Европы. Около 280 г. до рожд. Хр. некоторые галльские племена (трокмы, толистобои и тектосаги), под предводительством младшего Бренна, перешли Рейн, вступили по Дунаю во Фракию и отселе завоевали берега Пропонтиды; в 278 г. быв приглашены Никомедом, царем вифинейским, на помощь против брата его, перешли с вождем их Лотарем в малую Азию 4 . Здесь заняли они гористую, но плодоносную, страну 5 , между Пафлагонией (на севере), Фригеей (на востоке), Ликаопеей (на юге) и черным морем (на западе). Римляне завоевали эту страну в 188 г. пред. рожд. Хр., но предоставили ей иметь своих правителей: а в 20 г. обратили ее в римскую провинцию 6 . Смешавшись в новой отчизне с греками, галлы стали называться галло-греками и галатами 7 . Блаж. Иероним писал: «галаты кроме греческого языка, которым говорит весь восток, имеют свой язык, почти тот же, что у триверцев 8 » Это значит, что они говорили и галльским языком 9 , также как в характере своем удерживали живость и изменчивость галльскую – французскую. – Последнее, к скорби своей, видел в них н апостол ( Гал. 1, 6; 4, 9–20 ). Они сохраняли галльскую простоту жизни, так что самый правитель их был, по словам Цицерона, хорошим садоводом и земледельцем 10 . В религии они удерживали язычество кельто-галлов, но от Фригийцев переняли служение «великой матери» Цибель 11 . Апостол писал им: «некогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги». (4, 8). Привлеченные плодоносием земли и особенно выгодами торговли поселились в Галатии многие иудеи, особенно когда имп. Август предоставил им особые права грамотою, которая во время Иос. Флавия хранилась в анкирском храме 12 г. Иудеи и особенно фарисеи скоро приобрели себе между галатами прозелитов. ( Деян. 2, 9, 40 ). Таким образом в Галатии были язычники, были и последователи Моисеева закона. |
|
|
