| Единство человека с Богом чрез Иисуса Христа есть общение не внешнее, но внутреннее единство жизни человека с Богом, подобное тому, какое находится между лозой и ее ветвями ( Ин.15:1 ), так что, как Сын живет Отцом, так и мы живем Сыном ( Ин.6:57 ), и Сам Отец и Сын, и Дух Святый живут в нас ( Ин.14:23 ; Рим.8:11 ; 1Кор.3:16 и др.). Жизнь духовная, как единство с Богом, начинается для человека здесь на земле, но она продолжается для него и за гробом, хотя род и способ владения ею при этом изменяется 56 . Отсюда она часто определяется, как вечная, т.е. имеющая продолжаться без конца. Выражение «жизнь вечная» обыкновенно употребляется в Новом Завете в смысле назначенного Богом человеку блаженства на небесах. Это особенно видно из тех мест, где она представляется, как предмет радостной христианской надежды ( 1Ин.2:25 ; Тит.3:7 и др.), или как награда за праведность и добродетель ( Рим.2:7 ; Гал.6:8 и др.). Тем не менее, ее нельзя отделять от духовной жизни на земле, с которою она составляет одну истинную жизнь в Боге, различную только по внешним условиям существования человека. Когда Господь говорит, что верующий в Сына имеет (в настоящем) жизнь вечную ( Ин.3:36 ), то этим Он хочет сказать не то, что человек имеет в себе твердую надежду будущей блаженной жизни, но то, что он уже здесь на земле начинает переживать эту жизнь и сознает себя столь тесно соединенным с Господом, что с правом может сказать: уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал.2:20 ). Так как кроме Бога нет другого источника жизни, то все разумно-нравственные существа, для которых только и возможно различие между духовной и физической смертью, если не стоят в союзе и единении с Богом, мертвы духовно. Иисус Христос представляет всех людей духовно умершими, когда говорит: Слушающий слово Мое и верующий в Пославшаго Меня имеет жизнь вечную, и на суд не, приходит, но перешел от смерти в жизнь ( Ин.5:24 ). Также и Апостол Павел называет всех, не верующих во Христа, удалившимися от Бога и мертвыми по преступлениям ( Еф.2:1, 5, 12–13 ) 57 . |
| Лк.18:17 . «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдёт в него». Объясн. Царство Божие есть общество верующих во Христа, или Церковь Его: Мф.16:18:28:20 , в которое принимаются с таким же чистым и непорочным расположением духа, как чистое дитя. Перед Евангельским учением мы должны быть детьми не по уму, а на злое: 1Кор.14:20 . Евр.9:23 . «Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами». Объясн. Под «образами небесного» апостол разумеет упомянутые в ст.21 «скинию и все сосуды Богослужебные»; он называет их так потому, что скиния и все её принадлежности устроены были по образцу, показанному Богом Моисею на горе: Евр.8:5 . Под самым же «небесным» апостол разумеет царство Христово, именуемое небесным, хотя и пребывающее среди людей, сообщающее им все духовные благословения и преобразующее их от славы в славу: Флп.3:21 . Это царство, иначе называемое Церковью, имеет потребность в очищении ради немощи вступающих в него: Еф.5:25–27 . 27) О свободе христианской Ин.8:32–34 . «И познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: «сделаетесь свободными»? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха». Объясн. «Познаете истину», т.е. Христа: Ин.14:6 , «и истина сделает вас свободными» от рабства греху: Рим.6:17 , хотя полной свободы от греха на земле не достигается: Рим.7:18–24 . Стало быть, здесь разумеется не та свобода, которую обещают находящиеся в заблуждении: 2Пет.2:18–19 , а свобода евангельская: Гал.5:13 ; 1Пет.2:16 . Ин.8:36 . «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Объясн. Очевидно, слово «Сын» относится здесь к Самому Христу, имеющему власть освободить от рабства греха: Гал.3:13 ; Ин.14:21 . Христос Своей смертью снял со всех иго греха и сделал свободными от него верующих и исполняющих заповеди Его: Рим.8:3 . Неверующие или верующие, но искажающие учение Христово, снова подпадают под иго рабства греха: Евр.6:4–6:10:29 . |
| «По преданию человеческому». Под преданием человеческим разумеется учение, не основанное на учении Божественном, учение вымышленное человеками, или вновь вымышляемое и передаваемое от одних к другим 31 . Из содержания послания к Колоссянам ( Кол.2:10,15,18 ), можно заключать, что Апостол имел в виду какое нибудь таинственное, или справедливее, – мечтательное учение о душах, будто посредствующих между Богом и человеками. К этому же человеческому преданию можно отнести и множество иудейских преданий, которые так сильно обличает Иисус Христос в Евангелии ( Мф.15:56; 23:16–25 ; Мк.7:3–13 ; Лк.11:38–42 ). «По стихиям мира». Под стихиями или вещественными началами мира разумеется закон Моисеев и преимущественно закон обрядовый, который дан был Евреям, соответственно их детскому возрасту в духовной жизни для того, чтобы он, как пестун или детоводитель, постепенно приготовлял их к ожидаемому лучшему состоянию, т.-е. к обновлению чрез веру в Иисуса Христа; и потому, по пришествии Иисуса Христа, для верующих в Него этот закон обрядов, как начальное обучение, бывшее годным для детей, стал ненужным. Так учит, апостол Павел в послании к Галатам: «мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира. Но когда пришла полнота времени, – Бог послал Сына Своего (единородного), который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» ( Гал.4:3–5 ). «Таким образом закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя (не под пестуном); ибо все вы сыны Божии по вере в Иисуса Христа» ( Гал.3:24–26 ). Так Апостол учит, что этот пестун, или эти стихии мира уже более не нужны для верующих в Иисуса Христа; а между тем иудействующие учители доказывали, что и для христиан необходимо соблюдать обрядовые предписания Моисеева закона, и с этим законом соединяли свои произвольные и суеверные правила. ( Кол.2:20–23 ), основанные на человеческом предании, которые были противны духу Моисеева закона, и потому так строго были обличаемы Иисусом Христом. |
| Как время начало свое существование Христом, так оно его Им и завершит: последний день будет в то же время и днем Второго Христова Пришествия. В этот необычный день время перестанет существовать. Тогда сбудется дивное слово Святого Откровения: Времени уже не будет ( Откр.10:6 ). Неким таинственным образом время погрузится в вечность. Но если в Священном Писании нам ясно открыто всё то, что совершится в последний день, нам не открыто само мгновение, в которое этот последний день наступит. Это осталось сокровенным в неисследимых глубинах Божественного молчания и составляет непостижимую Божию тайну. Эта тайна, обитая в неприступном свете Божия всеведения, сокрыта и от Ангелов, и от людей. На прямой вопрос святых Апостолов об этом Спаситель ответил: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один ( Мф.24:36 ; ср. Мк.13:22 ). Этой тайны не возвестил Он им и тогда, когда в период между Своим Воскресением и Вознесением открывал им тайны Богочеловеческого домостроительства спасения и говорил о Царствии Божием ( Деян.1:3 ). А когда они Его спросили: Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? – Он им ответил: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:6–7 ). Даже великому Апостолу языков, которому через откровение возвещена тайна Христова Евангелия, и причем Самим Господом Иисусом Христом ( Еф.3:3 ; Гал.1:12 ), не открыта тайна о том, в какой момент наступит последний день, день Второго Христова Пришествия. Он пишет солунским христианам: О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью ( 1Фес.5:1–2 ; ср. 2Пет.3:10 ). Благовестие Святого Откровения заключается в следующем: Господь придет во второй раз, а когда – этого мы не знаем. По промыслительному Божию человеколюбию это от нас сокрыто, чтобы мы денно и нощно бодрствовали над собой в подвиге святых добродетелей, ожидая пришествия Спасителя. На это указывает предостережение Спасителя Его последователям: Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ; ср. 24:44, 50; Мк.13:33–35 ; Лк.12:35–40, 17:24–30 ); Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий ( Мф.25:13 ). |
| Когда спустя много веков инородцы, уверовавшие в единого Бога, пришли к еврейскому вождю Неемии, чтобы участвовать в восстановлении Иерусалимского храма, тот решительно отказал им: Бог Небесный... благопоспешит нам, и мы, рабы Его, станем строить, а вам нет части и права и памяти в Иерусалиме ( Неем.2:20 ). Говоря: «Нет памяти», Неемия, без сомнения, имел в виду четвертую заповедь Десятословия о субботе (см.: Исх.20:8 ; Втор.5:15 ), которая начиналась словом помни. Но будь у инородцев суббота, мог бы Неемия ответить им так? Нет, ибо они возразили бы, что и у них такое же знамение завета с Богом, как у израильтян. Итак, заповедь о субботе дана была лишь евреям, а не всему человечеству. Но доколе оставалась законной суббота? Апостол Павел напоминает нам, что закон был дан после по причине преступлений, до времени пришествия, к которому относится обетование ( Гал.3:19 ), то есть воплотившегося Сына Божия, и что конец закона – Христос ( Рим.10:4 ). С пришествием Христа окончился ветхозаветный закон, а значит, утратило былой смысл и его знамение – суббота. Сектант : Христос не упразднил ветхозаветный закон, о чем Сам сказал: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:17–18 ). А значит, и заповедь святить субботу остается в силе навсегда. Священник : Спаситель не упразднил и не умалил Ветхий Завет, то есть Писание закона и пророков, но заменил его Новым и совершеннейшим. Завет Ветхий, как мы знаем, лишь приуготовлял человечество к принятию Мессии и был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя ( Гал.3:24–25 ). Итак, спасение наше зависит уже не от дел закона, заповеданных Ветхим Заветом, в том числе и от соблюдения субботы но от веры в Господа нашего Иисуса Христа, ибо конец закона – Христос, к праведности всякого верующего ( Рим.10:4 ). |
| Очень правильно один древний христианский апологет сравнивал христиан с душой, а общество с телом, в котором эта душа обитает. И как душа обитает в теле, соблюдая законы его но не принадлежа ему, так и христиане, хотя и обитают в мире, соблюдая законы мира, но не от мира они. 24 Населяя различные города, христиане не должны отличаться от людей живущих в них ни бытом, ни языком, ни одеянием, ни другими знаковыми чертами, накладывающими ту или иную печать принадлежности обществу, но лишь в некотором роде парадоксальном устроении своего жития, которое заключается в том, чтобы пребывая во плоти, жить не по плоти. Живущие по плоти о плотском помышляют ( Рим. 8:5 ), а не о том, чтобы «все было законно и сообразно с волею Божией». 25 Дела же плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное ( Гал. 5:19–21 ). Делающие такие дела не могут наследовать Царствия Божия, ибо сии черты составляют печать мира сего и антихриста. Те же, которые усматривают печать антихристову в новых технических достижениях человечества или в формировании тоталитарного общественного строя, приписывая все это проискам антихристовых слуг, приготовляющих царство лжемессии, и начинают вести борьбу с этим, неприметно для себя уклоняются от духа Христова, т.е. начав духом, оканчивают плотью ( Гал. 3:3 ), упуская из виду, что наша брань не против крови и плоти и не против начальств и властей земных, но против начальств, властей и мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной ( Еф. 6:12 ). По учению Духа Святого не с техническим прогрессом надо бороться и не телесную свободу отстаивать, но всеусилено должно противостоять прогрессу греховному и стремиться к свободе от греха. Ап. Павел не призывает находящихся в телесном рабстве восставать против существующего общественного строя, но повелевает не только соблюдать должное повиновение господам своим ( Еф. 6:5 ), но и почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение ( 1Тим. 6:1 ). А разве не хулится учение христианское от некоторых христиан, учащих противостоять формирующемуся новому общественному режиму и введению в связи с этим новых технических средств для учета и контроля населения?! Согласно с духом Христовым мы должны смиренно принимать и претерпевать все внешние пусть рабские положения и неудобства нашей жизни, заботится же только о том, чтобы не быть свободными от праведности ( Рим. 6:20 ) и чтобы имя Божие не хулилось перед народами ( Иез. 20:9 ). Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения ( 1Тим. 6:3–4 ). |
| Рим.4:4, 4:16 : Для Апостола Павла очень важно противопоставление «долга» и «благодати». В указанных стихах по неясной причине слово charis, традиционно переводимое как «благодать», переведено как «милость». Конечно, этот перевод нельзя назвать неправильным. Но совершенно неясно, зачем именно здесь потребовалось заменять слово «благодать», которое всегда и традиционно используется для характеристики богословской мысли Апостола. 1Кор.1:18, 20–21, 23, 25 В своем знаменитом «слове о Кресте» Апостол Павел многократно противопоставляет два понятия: sophia (мудрость) и mria (глупость). Непонятно, зачем переводчику понадобилось на протяжении нескольких стихов слово mria переводить тремя разными словами: «юродство», «безумие», «немудрое». Это сбивает читателя с толку. 1Кор.1:28 : «Ничего не значащее избрал Бог , чтобы упразднить значащее». Перевод полностью искажает яркое, вызывающее и заставляющее задуматься высказывание Апостола. В оригинале очень важная эсхатологическая мысль: «Не существующее [избрал Бог], чтобы уничтожить существующее». 1Кор.4:9 : «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков». Здесь все неясно. Почему Апостол считает себя «последним посланником»? Почему он стал «позорищем» для всего мира? На самом же деле Павел здесь образно говорит о том, что весь мир похож на театр или цирк (theatron, «позорище»). Апостолы же выставлены в этом цирке как «приговоренные к смерти» преступники, которых выпускали «последними», как завершающий акт кровавого спектакля. Вот буквальный перевод: «Ибо я думаю, что Бог нас, апостолов, выставил напоказ последними, как приговоренных к смерти, потому что стали зрелищем для мира, и для ангелов и для людей». 1Кор.4:15 сравни с Гал.3:24–25 : Одно и то же слово paidaggos («педагог») переводится то словом «наставник», чтò неверно, то «детоводитель», чтò непонятно. 1Кор.8:3 : «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него». Здесь уже полное искажение смысла, так как в оригинале: «Но кто любит Бога, того Он [Бог] знает». В некоторых древних рукописях еще лучше и понятнее: «Но кто любит, того знает Бог». Глагол «знать» в Писании имеет смысл не столько интеллектуального знания, сколько общения. Аналогичная ошибка в Гал.4:9 : «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» Правильно было бы: «Ныне же, познавшие Бога, или, лучше, познанные Богом, для чего возвращаетесь опять…». Та же ошибка в переводе 1Кор.14:38 . Здесь она особенно неуместна. Апостол Павел, якобы, пишет своим коринфским адресатам: «А кто не разумеет, пусть не разумеет». На самом же деле Апостол предостерегает: «А кто [этого] не признаёт, того и Бог не признаёт». Речь в отрывке идет о порядке во время богослужения. Кто не признаёт установленного Самим Богом порядка, пренебрегает им, того и Бог не признаёт. |
| Что же, спрашивается, должно разуметь в слове Апостола «под преимуществами во всех отношениях»? «Заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, – говорил прор. Моисей еврейскому народу, – не недоступна для тебя и не далека... Весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце Твоем, чтобы исполнять его. Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло.., благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое ( Втор.30:11 ...19). И есть ли такой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня ( Втор.4:8 )? Народы, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только сей великий народ есть народ мудрый и разумный» ( Втор.4:6 ). Сии приведенные нами слова прор. Моисея содержат в себе указание на все те другие «преимущества», которые разумеются в словах Апостола: «преимущество великое во всех отношениях». Действительно, если значение закона для еврейского народа сопоставляется с самою «жизнию», и сопоставляется не только в смысле положительном, т. е. в смысле жизненного духовно-нравственного – религиозного начала, но и в смысле отрицательном, т. е. в смысле показателя всех тех греховных осложнений и язв жизни, которые неминуемо должны поражать собою жизнь народа и привести его к «смерти»: то одно уже сие сопоставление границ значения закона говорит о таких его «великих преимуществах», которые обнимают собой существенно и жизненно личность человека «во всех отношениях» ее бытия. Итак, так сам внешний закон дан был Богом по причине «умножения преступлений» ( Гал.3:19 ), омрачивших собою «закон ума», извративших «совесть», «осуетивших помышления и соделавших сердца людей неразумными» в деле истины и правды Божией ( Рим.1:19 ...25), то поистине закон, говоря словами прор. Давида, был для иудея «светильником ногам и светом стезям» ( Пс.118:105 ), ибо именно в «законе иудей имел образец ведения и истины» ( Рим.2:20 ). Если же при этом мы примем во внимание, что в область предметов «ведения» от закона и в содержание «истины», – свидетельствуемой законам, существенной частью входило «пестунство во Христа», так что закон для «истинных израильтян» был вместе и «стражем» – «оградою» их веры и благочестия, и «тенью грядущих благ о Христе» ( Гал.3:23–24 ; Евр.10:1 ): то будем иметь в полном для себя разъяснении вопрос о значении тех «великих преимуществ», которые давал верующему иудею его «внешний закон» пред всеми другими народами земли. |
| 6:24 ; Лк. 16:13 ). Мы помним слово Его: «трудно богатому войти в царство небесное» ( Мф. 19:23-24 , Мк. 10:23-25 . Лк. 18:24-25 ); и другое слово: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной» ( Мф. 19,21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 18:22 ), «взяв крест» ( Мк. 10:21 ). И в то же время мы видим, что среди благочестивых учеников Спасителя были и богатые люди: Иосиф Аримафейский ( Мф. 27:57 ; Мк. 15:43: Лк. 23,50 , Ин. 19:38 ), Никодим ( Ин. 3:1-21; 19:39 ), Капернаумский царедворец ( Ин. 4:46-54 ) и Закхей, начальник мытарей ( Лк. 19:1-10 ); и что все это относится не к собственности, а к богатству, т.е. многообильной собственности, обременяющей душу заботами. Как же провести здесь грань и установить меру? – Мы видим, что Христос не заповедал предаваться заботам – «что нам есть?» или «что пить?», или «во что одеться?», но искать «прежде царствия Божия и правды Его», в уверенности, что «это все приложится нам» ( Мф. 6:19-34 и др.). И разумея это, спрашиваем невольно: осуждается ли этим всякая хозяйственная «забота» в душе человека, неизбежно предусматривающая «завтрашний день» ( Мф. 6:34 ), – забота, обнаруживающаяся в каждом посеве, в каждом производственном процессе, каждом строении, в каждой покупке? И если осуждается, то как возможно христианское хозяйство? А если оно невозможно, и если всякое хозяйствование оказывается христиански предосудительным, то как же возможна христианская культура, вырастающая на основе противохристианского хозяйства? И, наконец: мы знаем, что Христос со скорбью говорил о предвиденной Им судьбе иудеев и в особенности Иерусалима ( Мф. 23 ; Лк. 21 ), но не дерзаем ни обозначить эту скорбь, как национальное чувство, ни извлечь из нее оправдание или какие-нибудь правила для нашего человеческого национализма. И еще мы помним слова Ап. Павла: «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал. |
| Он паки явится с Иисусом с небес». (§§ 36, 38, 40 и 41). 1) Св. Писание говорит о двух крестах – о кресте духовном: Мр. 8:34 ; Мф. 10:38 и о кресте вещественном, на котором был распят Христос: Иоан. 19:17 ; Мф. 27:32; Мр. 15:21,30 ; Иоан. 19:25 . 2) О вещественном кресте Христовом были прообразования еще в Ветхом Завете: Исх. 12:7 и 13; 17:11–13; Числ. 21:9 ; и Иоан. 3:14–15 ; Прем. 16:7 , – были и пророчества: Пс. 59:6 и Иоан. 14:6 ; Иса. 62:10 и Иоан. 1:23 ; Мф. 24:30. 3) Основания к почитанию св. Креста: он святой жертвенник: Исх. 29:37 ; и Евр. 9:28 ; Рим. 8:3; 3:25 ; Иис. Нав. 5:15 и 1Петр. 1:19; 2:24 ; он слава Христа: Иоан. 17:1 ; Лк. 24:26 ; Фил. 2:8–9 ; Иоан. 16:7 ; он – орудие нашего спасения: Кол. 1:19–20; 2:14 ; Еф. 2:16 ; Прем. 14:7 ; он печать Божия на челах Его рабов: Иез. 9:4–5 и От. 7:2–3; 9:4; От. 14:1; 22:4; – победное знамя Христа и христиан: Пс. 59:6 ; Иса. 62:10; Мф. 24:30. 4) Св. Апостолы чтили крест и хвалились им: 1Кор. 1:18 ; Гал. 6:14 . 5) Можно молиться руками: Пс. 62:5; 140:2 ; Мр. 10:16 ; Лк. 24:50–51 ; Деян. 6:6; 14:23 ; 1Тим. 4:14; 5:22 и 2:8. 6) Прообраз крестного знамения: Быт. 48:13–14 . 7) Непочитающие св. Крест и крестное знамение – враги креста Христова. Фил. 3:18 . О святых постах православной церкви «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:2). «Сей же род (диавол) изгоняется только молитвой и постом» (Мф. 17:19–21). «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься, в те дни» ( Мар. 2:20 ; Мф. 9:15). «Во всем являем себя, как служители Божьи... В трудах, в бдениях, в постах» ( 2Кор. 6:5 ). Пост так же стар по времени, как и само человечество, ибо он установлен еще в раю, когда «заповедал Господь человеку в раю говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт. 2:16 ). Нарушение райского поста повлекло за собой великие для человека последствия: изгнание его из рая, проклятие его и произраставшей ему плоды земли, лишения, болезни, борьба плоти с духом, отчуждение от Бога, рабство диаволу и смерть. |
|
|
