| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| «Сказал Господь Моисею: сделай себе змия и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив». Знамя со змием прообразовало Христа ( Ин.3:14 ): это Сам Спаситель говорил ( Чис.21:8–9 ). До пришествия Христова крест был позорнейшим орудием казни. Христос пострадал, как предсказано о Нем ( Деян.3:18 ), на кресте умер и воскрес и этим спас нас. Крест, таким образом, явился средством нашего спасения. Крест – есть орудие примирения с Богом: Христос уверовавших в Него иудеев и язычников благоволил «в одном теле (Церкви Его) примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» ( Еф.2:16 ). Бог положил, «чтобы посредством Его (Христа) примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровью креста Его, и земное, и небесное» ( Кол.1:20 ). Крест – оружие и знамя победы Христа над диаволом: Христос «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» ( Кол.2:14 ). Христос положил «смертью (на кресте) лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола» ( Евр.2:14 ). Крест – орудие уничижение за нас и прославления Христа: Христос «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» ( Флп.2:8–9 ). Крест является знамением Христа: Пред пришествием Христовым «явится знамение Сына Человеческого на небе» ( Мф.24:30 ). Проповедь Христианства была проповедью о Распятом на кресте: «Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). Проповедь о кресте, который считался позором, отвращала людей: Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие»... ( 1Кор.1:23 ). Но Апостолы хвалятся презираемым крестом: Ап. Павел боится, «чтобы не упразднить креста Христова, ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых – сила Божия» ( 1Кор.1:17, 18 ). «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал.6:14 ). |
| Апостол верует не во что-то, а в Кого-то – «в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20). Вся молитвенная традиция, начиная с псалмов, открывает нам Бога, который проявляет глубоко личную заботу о каждом верующем – и вся надежда верующего основана на том, что Бог – верен. Бог не обманывает тех, кто доверяется Ему. «Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет» (Пс.33:23). В Писании Бог сравнивает себя с Отцом и с Супругом. Даже мы, будучи грешными людьми, способны проявлять верность и заботу по отношению к нашим семьям. Наши домашние могут на нас полагаться. Нас бы глубоко огорчило, если бы они стали выражать сомнения в нашей решимости позаботиться о них. Тем более Бог заслуживает нашего безусловного личного доверия. Это личное упование не может существовать без догматической веры. Христианство догматично именно потому, что оно личностно. Разве нельзя – иногда спрашивают люди – просто следовать учению Иисуса, без всех этих догматов? В реальности нельзя, потому что как только мы откроем Евангелие, мы обнаружим, что значительная часть учения Иисуса – это Его учение о Самом Себе. Более того, Он требует веры именно в Него самого. Это важно подчеркнуть – в центре нашей веры стоит не учение, не традиция , не знание, не обряд (хотя всё это в ней, несомненно, присутствует), но определенная Личность – Господь и Спаситель наш Иисус Христос. Поэтому в отличие от других религиозных традиций, для которых главным вопросом является «в чем состоит учение нашего основателя (или основателей)», для христиан главным является вопрос, который сам Христос ставит перед учениками – «а вы за кого почитаете Меня?» (Мф.16:15). «Кем я считаю этого Человека и что из этого следует?» – вопрос, который неизбежно возникает у каждого, кто знакомится с новозаветными свидетельствами, и любой ответ на этот вопрос неизбежно будет догматичным. Более того, первое и самое простое христианское действие – молитва – неизбежно ставит перед человеком, подходящим к вере, ряд именно догматических вопросов. Следует ли мне молиться Иисусу? Первомученик Стефан (Деян.7:59) и Апостол Павел (2Кор.12:9) молились. Но тогда как соотносятся Иисус и Бог-Отец? И Святой Дух – «другой Утешитель», которого Иисус обещает послать от Отца (Ин.14:16)? |
| В новозаветных текстах понятию «посланничество» принадлежит особая роль, глагол «П.» здесь служит описанию важнейшего и решающего Божьего деяния во благо людей. Если ранее Бог посылал к людям Своих рабов-пророков, то теперь Он посылает к ним Своего Сына ( Мф. 21:33–46 ; Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ); ученики, которых собирает вокруг Себя этот Посланник, названы ⇒ «апостолами», т.е. ⇒ «посланниками»: 1) ПОДГОТОВКА. Бог направляет посланников, которые, проповедуя о том, что будет послан Иисус, подготавливают людей к явлению Иисуса (ангел Гавриил в разговоре с Марией, Лк. 1:26 ) и свидетельствуют о Нем (Иоанн Креститель, Ин. 1:6 ); 2) ИИСУС КАК ПОСЛАННИК. Иисус послан Богом: говоря об этом, НЗ представляет явление Христа величайшим звеном единой Свящ. истории. Бог посылает Своего Сына в предопредел. период Свящ. истории ( Гал. 4:4 ), и этим исполняются пророчества о Посланнике, Которого предвидели пророки ( Лк. 4:18–21 ). О Втором пришествии Иисуса Христа также сказано, что Его пошлет Бог ( Деян. 3:20 ). Словом «посылать» характеризуется вся несравненная миссия Иисуса, что особенно ярко описано и засвидетельствовано евангелистом Иоанном. Иисус не явился Сам от Себя, Он был послан Богом ( Ин. 8:42 ). Иисус знает Отца, потому что это Он послал Иисуса ( Ин. 7:29 ), и деяния Иисуса свидетельствуют о том, что Его послал Отец ( Ин. 5:36 ). Осознавая Себя посланным, Иисус проявляет полное послушание: Он ничего не может творить от Себя, а все совершает по воле Пославшего Его ( Ин. 5:30 ); он проповедует не Свое собственное учение и не Свои слова, а учение и слова Того, Кто Его послал ( Ин. 7:16 ; Ин. 14:24 ). Но поскольку Иисус послан Богом, то Его слово обладает Божественной силой ( Ин. 3:34 ), а Его суд истинен ( Ин. 8:16 ). Желающий познать истинную сущность Иисуса должен верить в то, что Его послал Бог ( Ин. 12:44 ). Слушающий слово Иисуса и верующий в Пославшего Его имеет жизнь вечную ( Ин. 5:24 ). В этом и состоит сама вечная жизнь: познавать Бога и посланного Им Иисуса Христа ( Ин. 17:3 ); |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Церковь имеет все средства для достижения праведности и совершенства, дарованные Богом: «от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3–4 ). От человека пребывающего в обществе Христовом – Церкви, требуется усилие воли для спасения; требуется подвиг добродетели: «Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» ( Лк.16:16 ). «Господи, – спрашивали Спасителя, – неужели мало спасающихся? Он же сказал им: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» ( Лк.13:24 ). Со Христом Богом – подвижники веры: «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). Церковь состоит из верующих и стремящихся к праведности и совершенству, но не из совершенных и безгрешных: «Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). Апостолы не считали себя совершенными, но лишь стремящимися к праведности: «говорю так не потому, чтобы я уже достиг или усовершился, но стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести, высшего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:12–14 ). Даже «праведник едва спасается» ( 1Пет.4:18 ). Не только в добродетели, но и в вере должно быть восхождение: «в нем открывается правда Божия от веры в веру» ( Рим.1:17 ). В Церкви Христовой одни больше успевают в совершенствовании, а другие – меньше: «В большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные» ( 2Тим.2:20 ). Есть члены благообразные, неблаговидные, и слабейшие ( 1Кор.12:13–26 ). Посему и награда будет различная: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится во славе. Так и при воскресении мертвых» ( 1Кор.15:41–42 ). Что в Церкви – не безгрешные, об этом и Господь притчами учил: Притча о плевелах выясняет, что в Церкви ( Мф.13:41 ) будут до пришествия Господня и пшеница, и плевелы; то есть добродетельные и злодетельные ( Мф.13:24–30; 37–43 ). |
| 6 . Все сокровища мира сего суть ничто пред вечным блаженством, которое обещано любящим Бога, блаженством, которого око не видело, ухо не слышало, и которое на сердце человеку не входило ( 1Кор.2:9 ). 7 . Посему, пока есть время, должно стараться, чтобы не тщетно жизнь препровождать, дабы, по отшествии отсюда, наследовать Небесное Царствие, которого не удостоимся, если не будем подобны незлобивым детям. Без любви Божьей, без мира с ближними, лицезрения Божья не сподобимся; но будем осуждены, как немилосердные и Самого Господа не любившие, по реченному: суд без милости не сотворшему милости ( Иак.2:13 ); и: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть ( 1Ин.4:20 ). Итак, всячески стараться надобно об угождении Богу и о спасении своей души, которая всего мира дороже. « Весь мир не стоит единой христианской души, понеже он преходит, а душа наша есть и пребудет нетленна во веки», – говорит Св. Иоанн Лествичник . И паки: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит ( Мф.16:26 ). 8 . За дела противные воле Божьей должны будем наследовать червь неусыпающий, огнь неугасаемый, смолу кипучую ( Мк.9:44 ; Ис.66:24 ). Представляя сие в уме нашем, можем побеждать страсти, воюющие на дух наш. 9 . «Не доставят пользы, – говаривал он, – ни вериги, ни вретища, ни пост, хотя бы кто ел по одному разу в неделю, ни продолжительные бдения и стояния, ни множество поклонов, ни все телесные изнурения; ибо телесное обучение, по слову Апостола, вмале есть полезно ( 1Тим.4:8 ), если нет добродетелей духовных. Надобно иметь между собою нелицемерную любовь, быть в послушании, в терпении со смирением. Железо же, голод и поклоны нас не спасут. Бог ищет мира и любви чистосердечной; ибо плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание; на таковых несть закона ( Гал.5:22 )». 10 . Духовное завещание отца Феофана. «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Старость, а притом и болезни предвещают мне близкий конец временной моей жизни, переселение уже не на временную, а на вечную жизнь. Юные лета мои, признаюсь, наполнены были греховной горестью. Но Господь дал мне время довольное для покаяния, яко долготерпеливый и многомилостивый, ожидая обращения моего. Но и ныне при последнем конце жизни моей, что могу сказать в оправдание себя пред Праведным Судьей, когда и правоты наши судимы будут ( Пс.74:3 )? Только это: Господи! не вниди в суд с рабом Твоим ( Пс.142:2 ). |
| В древнехристианской письменности мы нередко находим мысль об одновременном воскресении души и тела как Самого воскресшего Спасителя, так и мертвых, которых Он воскрешал 14 . В догматическом учении Церкви утверждается, что душа бессмертна, и тем самым воскреснет не душа, которая не умирает, а тело. Так, например, свт. Епифаний Кипрский пишет: «Воскресение не душ, которые не пали, а погребенных тел» 15 . В целом же критика Епифания была направлена против учения Оригена , который в контексте своего отрицания материального начала, наоборот, учил о вечной участи – которая его оппонентами понималась как воскресение – не тела, а души 16 . Отрицание бессмертной души тождественно отрицанию воскресения 17 . Существует три понимания воскресения: l) души; 2) тела 18 ; 3) соединение тела и души при общем воскресении 19 . Прп. Иоанн Дамаскин выразил традиционную позицию, отвергающую с догматической точки зрения воскресение души как таковое: «Души, будучи бессмертными как воскреснут? (α γρ ψυχα θνατοι οσαι πς ναστησονται;) Воскресение – это воскресение тела и соединение с ним души» 20 . Сама по себе бессмертная душа после смерти тела – без него несовершенна 21 . Наконец, свт. Фотий Константинопольский достаточно мягко, но уверенно полемизируя с оригенистской традицией, указал на невозможность учения о воскресении души с богословской точки зрения: «А еще они [оригенисты] не захотели, чтобы тела совоскресали с душами, ибо они [учат] об их воскресении нагими от тел, хотя воскресение – это восстание падшего и умершего, а не всегда стоящего и пребывающего в нетлении, каковой является душа» 22 . 2) Аскетика и мистика Тем не менее акцент на духовном 23 воскресении души или даже тела 24 при жизни или сразу после смерти оказывается свойственным высоким произведениям отцов-мистиков и созерцателей. Представление о духовной смерти и духовном воскресении восходит к речению апостола Павла о желании сораспятъся Христу, дабы совоскреснутъ с Ним (ср.: Гал.2:19–21 ) и другим местам Священного Писания . |
| «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут; и на рабов Моих, и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать» ( Деян.2:17–18 ). Только к верным и послушным сынам Церкви апостол писал: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас?» «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» ( 1Кор.3:16:6:19 ). «Ибо мы все одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор.12:13 ). «Каждому из нас дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Если Дух Святой действует в Церкви только чрез апостолов и их преемников и действует только в тех таинствах, которые совершаются ими как законно рукоположенными пастырями, то значит отделившиеся от Церкви самовольные пресвитеры и руководители еретичествующими общинами и сами не имеют на себе благодати Духа Святого, и другим не могут преподать её; поэтому и мнимые их священнодействия не имеют благодатной, спасительной силы, и никто из их общества не имеет на себе благодати. Напрасна их вера, тщетна их надежда, притворна любовь и бесплодны их дела, ибо они «остались без Христа, отпали от благодати» ( Гал.5:4 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о благодати Божией 1Кор.15:10 . «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Объяснение. Это говорит святой апостол Павел о себе, нам же грешным людям, нужно помнить, что благодать Божия хотя и даётся человеку даром, без всякой заслуги с его стороны: Тит.3:4–6 , но этим не отрицается необходимость таинств, через которые преподаётся членам Церкви благодать Божия и самостоятельность человека: Деян.19:1 ; Еф.3:2–3 ; Евр.10:29 . Когда человек постарается в таинствах свободно принять в себя благодать Божию: Откр.3:20 , тогда только она начинает производить в нём своё благодатное действие: Ин.14:23 ; Евр.3:7–8 . Человек может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2:66:4 . |
| Святой Никодим Святогорец в книге «Невидимая брань» указывает, что человеку естественно желать совершенства. К совершенству человека призывает Сам Бог: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный ( Мф.3:48 ). Святой Григорий Нисский также говорит, что стремление к добру и совершенству соединено с сущностью и природой человека, несущего в себе образ самого совершенного Существа – Бога. Но если призыв к совершенству исходит от совершенного Бога, то самое совершенное дело, которого может желать человек, будет, по словам святого Никодима, приближение к Богу и пребывание в единении с Ним 1 . Таким образом, единение с совершенным Богом становится целью всего христианского подвига. В святоотеческой традиции единение с Богом названо обожением. Именно в обожении заключен весь смысл человеческой жизни. Тайна обожения раскрылась для человека с воплощением Бога. «Основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога», – говорит святой Максим Исповедник 2 . «Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим», – учит святой Ириней Лионский 3 . Через воплощение Бога человек, по неизреченному дару, становится соучастником Божественного бытия, поскольку действительно участвует в Божественной жизни. Его природа преображается действием благодати Святого Духа. Он становится «причастником Божественного естества» ( 2Пет.1:4 ) и «храмом Божьим» ( 1Кор.3:16 ). По слову апостола, в нем живет Христос ( Гал.2:20 ), Который вселяется в него, делает его Своей обителью: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). 2. Путь к обожению Христианский путь к обожению лежит через любовь к Богу. Любовь к Богу требует уподобления Ему. Уподобление выражается в исполнении заповедей: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» ( Ин.14:15,21 ). Исполнение заповедей становится основой христианской жизни. Сила христианских заповедей такова, что «они плотского человека претворяют в духовного, мертвого воскрешают, потомка ветхого Адама соделывают потомком Нового Адама, сына человеческого по естеству – сыном Божьим по благодати» 4 . |
|
|
