| “Ибо он льстит себе в глазах своих, будто отыскивает беззаконие свое, чтобы возненавидеть его; слова уст его неправда и лукавство; не хочет он вразумиться, чтобы делать добро; на ложе своем замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом” – Пс. 35:3-5 . Табакокурение есть непотребство, то есть то, что для человека не предусмотрено при его творении. Рот курящего – клоака. Для тела нужен воздух, а не угарный газ с никотином. И кто лишает свое тело потребного для жизни, разрушает тело, того покарает Бог, лишит жизни сей и Царства Небесного ( Иак. 2:6 ) . Из сердца человеческого исходит непотребство ( Марк 7:21-22 , Рим. 1:28 , “чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали” – 2Кор. 12:21 , Гал. 5:19 ). Демоны требуют дыма в жертвах идольских сожжений и табакокурения и этой утончённой материи табака, соединённого с похотью злого сердца ( Иоан. 8:44 ). Кадят демонам, диаволу почти непрерывно. “Уста курящего – демонская кадильница”, – говорит св. Иоанн Кронштадтский . И если даже разрешённое курение благовоний из кадильницы священника отвратительно Богу (“Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!” – Ис. 1:13 ), когда люди живут во грехе, то что говорить о демонской кадильнице со смертоносным, самоубийственным дымом? (“И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение” – Чис. 16:35 ). И вот видим, как почернели лица курящих (Послание Иер. 20 ), как вся земля осквернена мерзостью окурков. Желая сказать о себе доброе, пишут: “без вредных привычек”, имея ввиду также, конечно же, и табакокурение. Курить начинают шутя, крадучись, а бросить не могут по серьёзному, прожигая себе легкие, поражая все 5 органов чувств. За самоубийц нет приношения, отпевания церковного (“Вопрос 14: Если кто, будучи вне себя, подымет на себя руки, или повержет себя с высоты: за таковаго должно ли быти приношение, или нет? Ответ: О таковом священнослужитель должен разсудити, подлинно ли, будучи вне ума, соделал сие. |
| Автор имел искреннее желание настоящим своим трудом посильно послужить делу богословского образования юношества, приготовляемого к пастырскому служению православной церкви. Наше время требует от пастырей церкви не только основательных, но и довольно широких богословских познаний, чему, естественно, должны удовлетворять и учебные руководства и пособия, предназначенные для готовящихся к этому высокому и ответственному служению. Если бы изданный «Очерк Православного Догматического Богословия» в какой-либо мере послужил удовлетворению этой потребности, автор считал бы свою задачу достигнутою. Α кого Податель мудрости наделил десятью талантами, да удовлетворит более полно и совершенно указанной неотложной потребности наших духовно-учебных заведений. Протоиерей Η. Μ-кий. Вологда. 30 октября 1911 г. О Боге Освятителе § 114. Необходимость божественной помощи для усвоения плодов искупления. Ниспослание Духа Святаго и Его действия для нашего спасения. Разделение учения ο Боге Освятителе. Господь И. Христос Своим воплощением, жизнью, учением, смертью и прославлением по человечеству даровал или устроил все потребное для спасения людей. По Его заслугам все люди получили возможность быть спасенными. Но чтобы воспользоваться благами искупления, какие приготовлены и сосредоточены в лице Искупителя, люди должны сделаться Христовыми (1 Кор 3, 23; Рим 8, 9). Спасительные Его заслуги могут вменяться и вменяются не всякому, а только тем, которые имеют со Христом духовное сродство, мыслят и действуют в духе Христа, подражают Его жизни (Рим 6, 5–11; 8, 17; Гал 4, 19), находятся с Ним — новым Адамом — в таком же неразрывном союзе (по духу), в каком каждый состоит (по плоти) с первым Адамом (Рим 5, 15–19), или в таком же единении, какое находится между лозой и ее ветвями (Ин 15, 4–5), между главой и членами тела (1 Кор 12, 12–27). Но собственными силами падший человек не может совлечься ветхаго человека и облечься в новаго, созданнаго по образу Создавшаго его (Кол 3, 10; Еф 4, 22–24), не может из чада гнева Божия стать чадом Божиим и жить новою жизнью во Христе и со Христом, привиться ко Христу и соделаться членом Его тела. Сам собою он не может даже только назвать Иисуса Господом (1 Кор 12, 2) — с истинной и живой верой. Для усвоения даруемого во Христе и Христом спасения падшему человеку нужна божественная помощь. И такая помощь дарована нам любовью Божией ради заслуг Искупителя. |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| Более того человек к своему собственному греху, за который осуждает ближнего, прибавляет ещё и грех злословия и порицания, который порой соединяется с грехом гордыни и высокомерия. У Евангелиста Луки эти же слова Иисуса Христа о суде переданы несколько иначе, потому что в них присутствует пояснение. « Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете » ( Лука 6,37 ). В качестве пояснения того, почему человек не должен судить (в смысле осуждать) других людей, ясно указано на наличие закона воздаяния Божьего за поступки людей. Судить ближнего в смысле сплетничать, злословить, обвинять и изобличать нельзя потому, чтобы и с вами не поступали также. «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Матф.7:12 ). Как видим, обличение и злословие в этих словах представлено в качестве поступка, за который человек будет нести ответственность перед Богом, и получит наказание по закону воздаяния Божьего. Для того, чтобы избежать карающего воздаяния Божьего, Иисус Христос советует: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены», указывая на то, что судить людей должен не человек, а Господь. Согласно представлениям христианства, истинным Судьей является Иисус Христос, Которому Бог-Отец, как Сыну, отдал весь суд. «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Иоан.5:22 ). Таким образом, только Иисус Христос есть Истинный и Справедливый Судья. В свете этого положения, человек, судящий о всей жизни своего ближнего с вынесением приговора (осуждения), самовольно ставит себя на место Иисуса Христа, Судьи. Такое действие человека является богопротивным, так как угодно злому духу, который, уподобляя себя Богу, пытается занять Божье место. «Сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ). Предостерегая людей от суровой и непримиримой критики ближних, какую использовали фарисеи, Апостол Павел пишет: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» ( Гал.6:1 ). В этих словах Апостол Павел настоятельно советует людям, любящим критиковать, прежде всего не допускать своих недостатков и бороться с ними, то есть не допускать греховных поступков. |
| 3) Итак, не должны ли мы, возлюбленные мои, выразить свою признательность за дар благодати, как то приличествует времени праздника? Не должны ли мы воздать Творящему столь славное? Правда, недоступно для нас теперь воздать Богу достодолжным образом; но не признать с благодарностью благодатный дар, нами полученный, было бы преступлением. Нашу немощь являет, конечно, самая природа [наша], а неблагодарность отвергается [нашим же] чувством. Посему и блаженный Павел, чудясь полноте благодатных дарований Божиих, говорит: " и к сим кто доволен " ? (II Кор. 2, 16). Ибо Он даровал миру свободу посредством Крови нашего Искупителя, ад предал Он попранию также чрез смерть Искупителя нашего, Он отверз врата небесные, указывая беспрепятственный путь тем, кои восходят туда чрез нашего Искупителя. Посему один из святых, познавши дар благодати и не будучи в состоянии воздать за него, говорил: " что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми " ? (Пс. CXV, 3). Ибо вместо смерти получил он жизнь, вместо рабства свободу, вместо ада Царства Небесное. Издревле царствовала смерть от Адама до Моисея (Рим. 5, 14), а теперь изречено Божественное слово: " днесь со Мною будеши в раи " (Лк. 23, 43). А как и те праведники прозирали в это (имеющее совершиться спасение), то и они говорили: " аще не Господь помогл бы ми, вмале вселилася бы во ад душа моя " (Пс. XCIII, 17); и за всем тем, побуждаемый чувством благодарности и признавая важность благодатного дара, пишет он [Псалмопевец] от лица всех так: " чашу спасения прииму, и имя Господне призову; честна пред Господем смерть препододных Его " (Пс. CXV, 4, 6). А о чаше и Господь сказал: " можета ли пити чашу, юже Аз имам пити? " и когда ученики подтвердили это, тогда сказал Господь: " чашу убо Мою испиета, а еже сести одесную Мене и ошуюю Мене. несть Мое дати, но имже уготовася " (Мф. 20, 22, 23). 3) Почему же, возлюбленные мои, можем мы ощущать благодатный дар, если найдены неспособными к воздаянию? Потому, что мы имеем силу стремиться к сему; ибо, хотя природа не в состоянии воздать чем-либо, поелику все недостойно Слова; однако можем же мы выразить благодарность тем, что пребудем в благочестии. А когда наипаче можем мы пребыть в благочестии? Тогда только, если веруем в Бога, дарующего нам все по Своему человеколюбию. Таким образом, даже при уверенности, что мы соблюдаем закон и исполняем заповеди, мы не можем считаться исполнившими долг благодарности, если на деле преступаем закон и делаем то, что достойно ненависти; ибо благодарного любит Бог. [Пребываем в благочестии мы тогда], когда души наши предаем Господу, по примеру святых; когда мы окончательно решаемся жить более не для себя, но для Господа, претерпевшего за нас смерть, как поступал блаженный Павел, сказавший так: " Христови сраспяхся: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос " (Гал. 2, 19.20). |
| 4) Скажите же, найдете ли где в божественном Писании, чтобы Дух Святый назван был просто духом, или без присовокупления, что Он или Божий, или Отчий, или Мой, или самого Христа и Сына, или: от Меня, то есть, от Бога, или так, что при слове Дух не был бы поставлен член и сказано было просто πνεμα, а не τ πνεμα, или так, что не имел бы сего самаго именования: Дух Святый, или Утешитель, или Дух Истины, т. е. Сына, Который говорит: «Аз есмь... Истина» (Ин. 14:6); и вы, слыша просто слово: дух (πνεμα), могли бы подразумевать Духа Святаго? Из этого правила должно исключить случаи, когда вновь упоминается о приявших уже Духа, которые, прежде еще научившись, что такое Дух Святый, впоследствии, при одном (как бы только в повторение и напоминание) наименовании слова «Дух» знают, о Ком идет речь. Но и в этом случае слово дух (πνεμα) большею частию употребляется с членом, а без члена, или без сказаннаго выше присовокупления, вовсе не может означать Духа Святаго. Так, например, Павел пишет к Галатам: «Сие едино хощу уведети от вас: от дел ли закона Духа (τ Πνεμα) приясте, или от слуха веры?» (Гал. 3:2). Какого же прияли они Духа, как не Духа Святаго, даруемаго верующим и возрожденным банею пакибытия? И пиша к Фессалоникийцам: «Духа (τ Πνεμα) не угашайте» (1Сол. 5:19), Апостол знающим, какого прияли Духа, сказал это, чтобы по нерадению не угасили в себе возгнетенной в них благодати Духа. И если в Евангелиях о Спасителе, по человечеству ради восприятой Им на Себя плоти, Евангелисты говорят: «Иисус же исполнь Духа... возвратися от Иордана» (Лк. 4:1); и: «Тогда Иисус возведен бысть Духом в пустыню» (Мф. 4:1): то изречения эти имеют тот же смысл. Ибо у Луки прежде было сказано: «Бысть же егда крестишася вси людие, и Иисусу крещшуся и молящуся, отверзеся небо, и сниде Дух Святый телесным образом, яко голубь, нань» (Лк. 3:21, 22); а из сего явствовало, что словом «Дух» означается Дух Святый. И таким образом, кто имеет Духа Святаго, в речи о тех, если сказано и просто: Дух, без всякаго к сему присовокупления, — означается, без сомнения, Дух Святый, особливо если при слове «дух» есть член. |
| Для чистого сердца эта любовь, данная ему, должна иметь «глаза, как голуби», она более притягательна, чем телесная красота, и, когда ты вглядываешься в нее, становится источником несказанной радости и восхищения. Лобзание и проявления нежности в Песни изображают дары, которые Христос влагает во глубину нашего сердца. Они напоминают о залогах верности, принимаемых нами через прикосновение Его Благодати, дающих нам почувствовать и вкусить радостотворных плодов Святого Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22–23). «Запертый сад – сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник: рассадники твои – сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами» (Песн. 4: 12–13). Когда мы вглядываемся в Божественное совершенство Христа, нашего Возлюбленного, когда мы ощущаем в наших сердцах сокровенную притягательность и сладость духовных Его даров, переливающихся в нас, нас охватывает радость и счастье совершенно другого порядка, но в то же время также реальные и несомненно более совершенные и глубокие, чем испытывают земные влюбленные. Эти сокровенные прикосновения Божественной благодати есть свидетельство и выражение бесконечной благости Христа, Который воистину желает, чтобы мы жили Его жизнью, желает, чтобы мы пребывали только с Ним, были одним с Ним Телом, оживотворенным Божественным дыханием, проникнутым общей сущностью в обмене взаимной любви. Каждое внутреннее движение, которое Дух побуждает в нашей душе, каждое стремление к благу, каждое прекрасное вдохновение, которое мы чувствуем, – свидетельства того, что все это наш Возлюбленный порождает внутри нас из истинной, личной, нежной любви, подобно доброй заботе, с которой земной муж относится к своей жене, но несравненно более возвышенно. «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» (Песн. 2: 6). Христос не ждет от нас послушания холодному, безличному моральному закону, Он ожидает от нас в каждый момент нашей жизни, что мы отречемся от своих воли, пристрастий, желаний, подчинимся Его слову, Его Божественным починам, что мы отвергнемся самих себя с доверием, что бы нам ни выпало, поскольку мы любим Его, предпочитаем Его всему, поскольку при всех обстоятельствах мы хотим показать Ему нашу любовь как взаимность. Любовь, которая может быть выражена нашими словами, молитвой и делами, даже безмолвием, с полным доверием и самоотречением ради Него. |
| Новозаветный или евангельский нравственный закон изложен в Нагорной проповеди Господа Спасителя ( Мф.5–7 ; Лк.6:17–49 ). Он гораздо полнее, возвышеннее и совершеннее закона Моисеева и отвечает всем высшим требованиям духовной природы человека. Моисеев закон, предписывая еврейскому народу нравственные правила, не давал сил для исполнения их, и поэтому ветхозаветный человек должен был сознавать всю свою немощь, бессилие в борьбе со злом, а Господь Иисус Христос не только сообщил людям совершеннейший закон, но и дал им благодатные силы для исполнения этого закона. Поэтому-то новозаветный закон называется законом благодати ( Деян.14:3, 20:32 ; Гал.2:19–21 ); он есть сила Божия ко спасению всякому верующему ( Рим.1:16 ). О разделении заповедей на две скрижали Два главных вида любви . Заповеди закона Божьего, данные израильскому народу на горе Синае, были разделены на две скрижали. Это разделение означает, что заповеди содержат в себе два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему, и соответственно с этим в них предписываются и два рода обязанностей: обязанности к Богу и обязанности к ближнему. На это указывает Сам Господь Иисус Христос, когда на вопрос иудейского законника: Кая заповедь больши есть в законе, – какая наибольшая заповедь в законе? Он отвечал: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей и первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф.22:37–40 ). всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (то есть в этих двух заповедях заключается сущность учения всего Ветхого Завета о нравственных обязанностях человека). Своими ближними мы должны считать всех людей, потому что все созданы единым Богом и все произошли от одного человека. Сам Господь Иисус Христос в притче о милосердном самарянине указал нам, что ближним надо считать каждого человека; однако люди одной с нами веры вдвойне (и по телу, и по духу) близки нам, как дети одного Отца Небесного по вере в Иисуса Христа. |
| Очень часто молодые люди воспринимают отношения как что-то само собой развивающееся, когда главное — найти себе пару, а отношения с партнером выстроятся сами, потому что другого варианта, кажется, просто нет. И это заблуждение — одно из очень опасных, ведь на самом деле отношения именно строятся. Взаимный интерес, симпатия в паре не гарантируют, что сложится сам союз: для этого нужны волевые усилия. Бывают случаи, когда люди много лет живут в браке и даже в венчанном браке, у них есть дети, а отношений — нет. И нет даже мысли о том, что их надо выстраивать, как-то над ними работать: Мы снова встретились, И нас везла машина грузовая. Влюбились мы в который раз, Но ты меня не узнавала. Меня ты привела домой, Любила и любовь давала. Мы годы прожили с тобой, Но ты меня не узнавала . В верующих семьях мы часто видим, как православный этикет заменяет настоящие отношения между людьми. Если глава семьи, который пропивает семейные деньги и поднимает руку на жену, будет требовать от детей почтения на том основании, что существует заповедь о почитании родителей, возможно, он получит от них какие-то знаки такого отношения, но настоящего взаимопонимания и любви вряд ли когда-нибудь дождется. Этикет появляется там, где кончается любовь и исчезает дух христианских отношений. Апостол Павел писал: буква убивает, а Дух животворит ( 2 Кор. 3:6 ), дела любви… На таковых нет закона ( Гал. 5:22–23 ). Никакие правила и действия не заменят любовь, и молодым людям нужно учиться не столько следовать правилу, сколько учиться любить. «Домострой» — один из самых известных сводов таких правил, и он как раз свидетельствует о глубоком кризисе веры — в нем нет ни слова о любви. Иначе как нам понимать такую жестокосердную «рекомендацию»: «Казни сына своего от юности его и покоит тя на старость твою, и даст красоту души твоеи, и не ослабляи бия младенца, аще бо жезлом биеши его не умрет, но здравие будет, ты бо бия его по телу, а душу его избавляеши от смерти» . Сколько людей с покалеченной психикой жили в детстве в постоянном страхе и ожидании побоев, в атмосфере непонимания и отсутствия поддержки со стороны самых близких людей — родителей. |
| 2) С. перед братьями и сестрами внутри общины. Здесь также имеется в виду не высокомерное самоуничижение, а непритязат. скромность, когда человек ведет себя как низший, как бы утверждая этим, что пребывает пред Богом. Благодаря С. другого почитают «высшим себя» ( Флп. 2:3 ). Это пребывание в истине, это «хождение во свете, подобно как Он во свете» есть условие сохранения «общения друг с другом» ( 1Ин. 1:6–8 ; ср. Пс. 42:3 ), поэтому следует «препоясать свои чресла» истиною ( Еф. 6:14 ; Флп. 4:8 ) и «взыскивать» С. ( Соф. 2:3 ; Кол. 3:12 ; 1Петр. 5:5 ). Разумеется, призыв почитать другого высшим себя действителен и по отношению к различным церквам, к христианам других деноминаций; 3) то же С. необходимо и перед ближними, перед миром: истина есть плод света ( Еф. 5:9 , см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), и свидетельство перед миром приобретает достоверность только тогда, когда христиане искренни с внешним миром, не щадят себя и не оправдывают того, что заслуживает порицания. Признание заслужит то С., которое не прикрывается перед ближними благочестивыми формулами, но предоставляет себя Божьему суду, которое пробуждает веру во Христа; 4) С. и искренность по отношению к самим себе: Бог Сам истинен ( Откр. 6:10 ), и люди, как Его дети, должны избегать лжи в любой форме – здесь лежит ключ ко всякой мудрости ( Притч. 11:2 ). Истинное смирение обретают благодаря подвигу искупления, совершенному Христом на кресте; обладающие таким С. отказываются от самовозвеличивания и самовосхваления ( Рим. 3:23.27 ; Гал. 6:14 ). Только у того, кто «смирен сердцем» ( Мф. 11:29 ), можно научиться любить страдание и отверженность ( Флп. 3:10.18 ) и говорить: «и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих» ( 2Цар. 6:22 ), т.е. настолько ничтожным, насколько человек ничтожен на самом деле. Там, у креста, учатся благодарности за страдания: «благо мне, что я пострадал» ( Пс. 118:71.75 ). Там люди понимают, что человек, не подвергающийся унижениям, живет как лицемер: «Прежде страдания моего я заблуждался» ( Пс. 118:67 ) и что все их прежние достижения были лишь видимостью. Христиане должны стремиться к тому, чтобы о них свидетельствовали сама истина и само добро (см. Флп. 4:8 ; 1Ин. 5:20 ). |
|
|
