| Эту несовместимость ап. Павел еще раз нарочито подчеркивает и показывает с двух сторон: 1) Со стороны закона. Пребывание в законе исключает благодать: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати»; «если вы обрезываетесь (а обрезание здесь прямо определяется, как символ закона во всем его объеме), не будет вам никакой пользы от Христа» ( Гал.5:2–5 ). 2) Со стороны благодати. Пребывание в благодати исключает закон: «Вы не под законом, а под благодатью» ( Рим.6:14–15 ). «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание (иначе говоря, не имеет силы никакой закон), но вера, действующая любовью» ( Гал.5:6 ) – «ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» ( Гал.6:15 ). Благодать духовного обновления исключает подзаконное состояние: «если же вы духом водитесь, то вы не под законом» ( Гал.5:18 )... «на таковых нет закона» ( Гал.5:22,23 ). Тезис «закона» исключает антитезис «благодати»; и антитезис «благодати» исключает тезис «закона». Получаем настоящую антиномию двух великих систем ценностей двух религиозных святынь: антиномию закона и благодати. Первое решение, которое встает с диалектической необходимостью, есть решение, односторонне утверждающее антитезис «благодати»; и через него необходимо пройти: в нем выражается трагическое столкновение двух систем ценностей и победа высшей системы ценностей, открытой Христом. Всякое смешение и наивное совмещение этих систем должно быть отвергнуто. Всякую попытку соблюдения «Закона», всякое возвращение в состояние подзаконности ап. Павел рассматривает как падение, как измену Христу, как потерю свободы, как возвращение к рабскому состоянию: «для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» ( Гал.4:9–11 ; Кол.2 :16ff). «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». 64 Иными словами, бойтесь впасть в «закон». Так и говорит апостол: «берегитесь обрезания» ( Флп.3:2 ). |
| Таким образом, и речи не может быть о том, чтобы мы самочинно, вопреки Апостольскому определению ( Деян.16:4 ), возложили на выи «верных из язычников» соблюдение еще субботы законной, или других каких еврейских праздников или постановлений. А между тем, ты, Петр, стараешься возложить на верующих из язычников иго, которого и сам не можешь понести, так как и сам законной субботы не празднуешь! И выходит, что ты желаешь другим того, чего себе не хочешь. Если Апостолы и допускали иногда соблюдение предписаний Моисеева закона: обрезания, субботы и др.., то это только «ради иудеев» ( Деян.16:3 ; Гал.2:11–16 ), которые еще не могли освоиться с мыслью об излишестве для христиан Моисеева закона и, если бы Апостолы не снизошли к немощи иудеев, то навсегда потеряли бы их для Христа ( 1Кор.9:19–23 ). Мы же и не немощные, а «верные» ( Деян.16:4 ); и не иудеи, а христиане из язычников. Посему нам и нечего подражать «немощным иудеям», особенно когда Апостолы ясно указали, что верным из язычников нужно хранить от Моисеева закона ( Гал.2:11–16 ). Уж если праздновать субботу, то нужно и обрезываться, ибо обрезание выше субботы ( Ин.7:22–23 ). Но как от обрезания Ап. Павел грозно предостерегал христиан, говоря: «берегитесь обрезания» ( Фил.3:2 ; Гал.5:2 ), так точно он же обличал христиан за наблюдение иудейских «дней (т. е. день субботний, или седьмой, и шесть дней рабочих – Исх.20:8–9 ), месяцев (т. е. новомесячий), времен (т. е. времен Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и пр...) и годов» (т. е. новолетий), выражая даже опасение, не напрасно ли трудился у них ( Гал.4: 10–11 ). С особенною же силою Ап. Павел отвергает субботу в послании к Колоссянам: « никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (2:16–17). Очевидно, что среди Колосских христиан, как раньше среди Антиохийских ( Деян.15 ) и Галатских ( Гал.2 и 4гл.), нашлись строгие ревнители Моисеева закона, которые осуждали христиан, не соблюдавших постановлений этого закона о пище (чистой и нечистой – Лев.11 ), праздников ( Лев.23 ), новомесячиях ( Числ.28 ) и субботе ( Лев.23 ; Числ.28 ). |
| 18 Ибо если по Закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию. 19 Для чего же Закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника. 20 Но посредник при одном не бывает, а Бог один ( Гал. 3:18–20 ). Зачем нужен Закон? Закон как педагог В самом деле, зачем же Закон? – такой законный (позволим себе каламбур) вопрос логически возникает после «противозаконных» высказываний Павла. 21 Итак Закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был Закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от Закона; 22 но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа ( Гал. 3:21–22 ). Роль Закона – в обнаружении греха как неправды перед Богом. Для Закона грех является преступлением, а грешник – преступником. О роли Закона Павел еще яснее скажет в Рим.: «Мы не «уничтожаем Закон верою», «но Закон утверждаем» ( Рим. 3:31 ). 23 А до пришествия веры мы заключены были под стражею Закона, до того времени, как надлежало открыться вере. 24 Итак Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; 25 по пришествии же веры, мы уже не под руководствомдетоводителя. 26 Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса ( Гал. 3:23–26 ). Роль Закона пополняется еще одной важной составляющей: он не только «индикатор» греха, но и тот фон, на котором еще резче и контрастнее сияет благодать, данная как дар прощения в Иисусе Христе. Здесь в самом деле напрашивается употребить слово «прощение», но следует заметить, однако, что этот ходовой термин христианского богословия, как, кстати, и «покаяние», не относится к излюбленной лексике Павла, а в Гал. эти слова ни разу не встречаются 423 . Закон обозначил грехи, чтобы тем весомее было воспринято оправдание как прощение и усыновление человека во Христе. В этом контексте у Павла появляется знаменитое определение Закона как детоводителя ко Христу (см. Гал. 3, 24 ). Детоводитель (греч. paidagwgo/j, что можно даже не переводить: педагог 424 ; по-слав. пёстунъ) – это раб или слуга, которому на время детства вверено воспитание малолетнего сына-наследника. Павел подметил удивительный парадокс, великолепно поясняющий служебную роль Закона: малолетний сын, мальчик, потенциальный наследник и даже будущий хозяин этого самого раба-педагога, пока находится в полной зависимости, в своеобразном рабстве, «под руководством [ЕК: под властью]» (ст. 25; ср. 4, 1–2) у детоводителя, ибо куда его тот поведет буквально за руку, туда он и пойдет. В древности такие детоводители обычно водили детей в школу и обратно 425 . |
| Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет: " не прикасайся " , " не вкушай " , " не дотрагивайся " (Кол. 2, 21). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает для греха (Рим. 6, 2), для закона телом Христовым (Рим. 7, 4), для стихий мира (Кол. 2, 20), заповедями и учением человеческим (ср.: Кол. 2, 22), или преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8), или законом заповеди плотской (Евр. 7, 16). Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира (Гал. 4, 21; ср.: Гал. 4, 3, 9). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон – это всего лишь вид мудрости в самовольном служении (Кол. 2, 23). Закон – это мир детерминизма во всех его видах. Такое почитание Бога – тщетно (Мк. 7, 7). Сердце при таком служении далеко отстоит (Ис. 29, 13) от Бога: оно отделено от Бога " каменной стеной " закона, который и есть " покрывало на сердце " (на лице, на уме): умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 14, 16–17). Таким образом, ветхозаветная жизнь под законом есть жизнь подневольная, жизнь под игом необходимости, духовное рабство: это – нынешний Иерусалим, потому что он с детьми своими в рабстве . А жизнь новозаветная – это вышний Иерусалим , он свободен, он – матерь всем нам (Гал. 4, 25, 26). Подзаконная жизнь противопоставляется жизни по благодати, жизни во Христе, как рабство свободе. Мы дети не рабы, но свободной. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства ,– учит Апостол (Гал. 4, 31; 5, 1). Новый Иерусалим, в котором ветхий подзаконный человек – сын рабы и сам раб – преображается, взирая на славу Господню, в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (ср.: 2 Кор. 3, 18), получает власть быть чадом Божиим, которое ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родилось (ср.: Ин. 1, 12–13),– есть царство свободы, не подзаконное, а сверхзаконное, метаюридическое: " град Божий " . Это царство благодати, жизни " по духу " , и на таковых нет закона (Гал. 5, 23). |
| Гал. 3:21 . «Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак!» Т. е. если он дан по причине преступлений (только по причине их, а не для уничтожения их), то можно ли назвать его противником, заменителем, отменителем или разорителем обетований. Конечно нет! «Ибо, – поясняет Апостол, – если бы дан был закон, могущий животворить (т. е. не возбудить только чувство преступности своими запрещениями и угрозами, а уничтожить эту преступность и сообщить праведность), то подлинно праведность была бы от закона», а значит не нужно было бы ждать уже какого-либо исполнения обетований; самый закон был бы этим исполнением. Гал. 3:22 . «Но Писание всех заключило под грехом, т. е. решительно утверждает, что все находятся под грехом, или всех называет грешниками, всех (и подзаконников) обличает в грешности (Феодорит). «… дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (продолж. Гал. 3:22 ). Затем, говорит, закон затворил всех под грехом, чтобы, когда придет Избавитель, все к Нему устремились, чтобы все до этого момента переиспытали всевозможные способы самоисправления и самооправдания, и осязательно удостоверились, что ничто не сильно дать нам сего блага, ни даже закон, Богом данный (Еп. Феофан) Все это к тому говорится у Апостола, дабы видно было, что закон отнюдь не противен обетованиям Божиим. «Видишь ли, – говорит Св. Златоуст, – что закон дан был не только не противу обетованиям Божиим, но даже в пользу обетований». б) Значение закона в истории спасеня чрез Иисуса Христа. Гал. 3:23 . «А до пришествия веры (т. е. евангелия) мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере». Закон таким образом имел значение стража. От чего же, собственно, он остерегал? Св. Златоуст говорит по сему поводу: «закон большое обезопасение и охрану подавал тем, кои были под ним, удерживая их от многих грехов; как бы стеной какою затворял он в себе людей и вел их связанными к вере». Таким образом, закон остерегал от греха. Гал. 3:24–25 . «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя». Этим разъясняет Св. Апостол, что охрана или стража закона имела для людей воспитательное значение в том смысле, что он руководил их ко Христу и располагал к вере во Христа. Каким образом? «Обличая грехи и не могши избавить от них людей, он, против воли их, обращал очи их на веру оправдывающую, которая была в древле, только прикровенно, после же открылась, когда Бог явился во плоти» (Св. Златоуст). А почему с пришествием веры нам не нужен стал уж детоводитель ко Христу – это разъясняет Апостол в дальнейших стихах. |
| Гал.4:11 . Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас. Апостол боится, чтобы все такие труды его (на тяжесть трудов указывает глагол κοπιν), совершенные им в деле обращения Галатов на истинный путь, не оказались тщетными. В самом деле, если Галаты утвердятся в той мысли, что достигнуть праведности пред Богом они могут только исполняя предписания Моисеева закона, то они утратят то достояние христианской свободы, какое они с таким трудом приобрели. Гал.4:12–20 . Апостол теперь обращается к Галатам не с доказательствами, а с горячим увещанием. Пусть они припомнят, как они приняли Павла в тот раз, как он пришел к ним, какое сами они чувствовали блаженство тогда. Как могут они теперь смотреть на него как на своего врага? Враги их – иудействующие, которые хотят себе только славы, нисколько не думая о том вреде, какой причиняют Галатам. Гал.4:12 . Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы. Вы ничем не обидели меня: Апостол просит Галатов, чтобы они были подобны ему в отношении к закону Моисееву, как и он уподобился им, когда благовестил им Евангелие. Тогда он вполне отрекся от своих прежних иудейских привычек, чтобы, согласно своему правилу ( 1Кор.9:19–22 ), ничем не оскорблять тех, среди которых ему приходилось действовать (к выражению «как и я» нужно прибавить: был – εγενμην). Галаты теперь, в благодарность Апостолу за его к ним снисхождение, должны сами отрешиться от исполнения предписаний Моисеева закона, к которым они уже стали привыкать. Апостол надеется на то, что Галаты послушаются его и не станут его обижать, потому что ранее они его ничем не обидели. Гал.4:13 . знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, Гал.4:14 . но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса. Мало того, что Галаты его ничем не обидели, – они приняли его с чрезвычайным радушием. Это было, когда Апостол в первый раз посетил Галатию ( Деян.16:6 ). Он собственно не намеревался здесь долго оставаться, но заболел ( δι ασθνειαν τ. σαρκς) и принужден был на некоторое время остаться в Галатии, где и стал проповедовать Евангелие (о втором посещении Галатии Павлом говорится в Деян.18:23 . Галаты не презрели, не погнушались тем «искушением», какое представляла для них болезнь Апостола (вместо: « искушения моего» нужно, следуя более достоверным текстам, читать: «искушения вашего»), а приняли Павла как небесного посланника-ангела, даже как самого Христа. – О болезни Апостола ср. 2Кор.12:7–9 . |
| Значение закона Моисеева для христианской Церкви Упоминание в анафоре о «законе» отсылает к важнейшей теме, осмыслению которой апостол Павел посвятил Послания к Галатам и к Римлянам: о значении закона Моисеева для христианской Церкви. В Послании к Галатам Павел говорит о законе Моисеевом как «детоводителе ко Христу» ( Гал.3:24 ), подчеркивая прямое преемство между Ветхим и Новым Заветами. Однако Ветхий Завет в представлении Павла соответствует детскому этапу духовного развития человечества; пришествие в мир Иисуса Христа означает вступление человечества во взрослое состояние. «До пришествия веры», то есть до Христа, «мы заключены были под стражею закона» ( Гал.3:23 ). Но после того как Христос даровал нам свободу от закона, мы не должны снова подвергаться «игу рабства» ( Гал.5:1 ). Свою позицию Павел оправдывает следующими соображениями: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» ( Гал.2:15–16 ). Тема соотношения между верой во Христа и законом Моисеевым является центральной в Послании к Римлянам. Здесь Павел утверждает, что «ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» ( Рим.3:21–22 ). По словам Павла, «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» ( Рим.3:27 ). Однако данное утверждение, по его мнению, никоим образом не умаляет значение закона, но, наоборот, утверждает его ( Рим.3:31 ). Моисей получает скрижали на горе Хорив. Моисей передает скрижали еврейскому народу. Роспись кафоликона монастыря Дионисиат, Афон. 1546/47 гг. Мастер Дзордзис Критский Закон Моисеев в Послании к Римлянам предстает как нравственное мерило, посредством которого выявляется грех ( Рим.3:20; 7:7 ). Закон был дан человеку не сразу: он «пришел после, и таким образом умножилось преступление» ( Рим.5:20 ). В Послании к Галатам Павел спрашивает: «Для чего же закон?». И отвечает: «Он дан после по причине преступлений…» ( Гал.3:16 ). |
| Его цель – научить нас, как следует понимать другие стихи, особенно те, где историческое повествование, как кажется, ничего, достойного Божественного закона, не раскрывает. Итак, Измаил, сын рабыни, «рожден по плоти». Исаак, сын свободной женщины, рожден не по плоти, но «по обетованию». Апостол говорит об этом, что Агарь рождает плотской народ «в рабство» ( Гал.4:24 ), а Сарра, которая была свободной, рождает народ, который не «по плоти», но призван к «свободе, которую даровал нам Христос» ( Гал.5:1 ). Ибо Он Сам сказал: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» ( Ин.8:36 ). Но давайте посмотрим, что Апостол добавляет к этому, развивая мысль: «Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» ( Гал.4:29 ). Заметь, как Апостол учит нас, что плоть во всем противоположна духу: либо тот плотской народ противопоставлен этому духовному народу, либо даже между нами, если кто-то еще плотской, то он противен духовному. Ибо ты, если живешь «по плоти» и направляешь свою жизнь «по плоти», – сын Агари и, следовательно, противен тем, кто живет «по духу». И если внимательно присмотримся к себе, то обнаружим, что «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» ( Гал.5:17 ), и увидим в членах наших «иной закон, противоборствующий закону ума» нашего и делающий нас пленниками закона греховного ( Рим.7:23 ). Видишь, какие жестокие сражения ведет плоть против духа? Есть, однако, еще одна битва, возможно, более ожесточенная, чем все эти. Те, кто понимают закон «по плоти», противостоят тем, кто воспринимает его «по духу», и преследуют их. Почему? Потому что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» ( 1Кор.2:14 ). Таким образом, если имеешь в себе плоды «духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру» ( Гал.5:22 ), ты можешь быть Исааком, рожденным не «по плоти», но «по обетованию», и тогда ты – «сын свободной женщины», если только можешь сказать вместе с Павлом: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. |
| 4. Но будьте внимательны, потому что предмет, о котором будет говорено, глубок; мы хотим сказать, как утроба Сарры своим неплодием руководит нас к вере в воскресение. Как же она руководит нас? Как она, будучи мертвою, по благодати Божией воскресла и произрастила живое тело Исаака, – так и Христос, умерши, восстал собственной силою. А что в этих словах нет натяжки, послушай самого Павла, который говорит, сказав об Аврааме, что он «и, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу», т.е. сделать, чтобы от мертвых тел родился живой сын ( Рим.4:19–21 ), он затем, руководя нас от той веры к этой, прибавляет: «а впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему». Для чего? «но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего» ( Рим.4:23–24 ). Смысл слов его следующий: как Исаака воздвиг (Бог) от мертвых тел, так воскресил и Сына Своего, бывшего мертвым. Хочешь ли узнать, что бесплодие было прообразом и другого события? Церковь имела родить множество верующих; поэтому, чтобы ты не неверил, как родила эта бездетная, бесплодная и нерожавшая, предшествовала ей бесплодная по природе, пролагая путь бесплодной по своей воле, и сделалась Сарра прообразом церкви. Как та, будучи бесплодною, родила в старости, так и эта, будучи бесплодною, родила в последние времена. А что это истинно, послушай Павла, который говорит: «мы дети... свободной» ( Гал.4:31 ). Так как Сарра была образом церкви, и она была свободная, то поэтому он прибавил, что мы «мы дети не рабы, но свободной». И еще: «мы, братия, дети обетования по Исааку» ( Гал.4:28 ). Что значит: «обетования»? Как его не природа родила, так и нас родила не природа, но благодать Божия. И еще: «а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» ( Гал.4:26 ), – а это есть церковь , потому что «но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев» ( Евр.12:22–23 ). Итак, если церковь есть вышний Иерусалим и Сарра есть образ вышняго Иерусалима, как сказано: две (жены) было, одна «рождающая в рабство, которая есть Агарь», вышний же Иерусалим «свободен: он – матерь всем нам» ( Гал.4:24, 26 ), то, очевидно, что Сарра была образом вышнего Иерусалима по своему рождению и бесплодию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6). |
|
|
