| Таким образом, и речи не может быть о том, чтобы мы самочинно, вопреки Апостольскому определению ( Деян.16:4 ), возложили на выи «верных из язычников» соблюдение еще субботы законной, или других каких еврейских праздников или постановлений. А между тем, ты, Петр, стараешься возложить на верующих из язычников иго, которого и сам не можешь понести, так как и сам законной субботы не празднуешь! И выходит, что ты желаешь другим того, чего себе не хочешь. Если Апостолы и допускали иногда соблюдение предписаний Моисеева закона: обрезания, субботы и др.., то это только «ради иудеев» ( Деян.16:3 ; Гал.2:11–16 ), которые еще не могли освоиться с мыслью об излишестве для христиан Моисеева закона и, если бы Апостолы не снизошли к немощи иудеев, то навсегда потеряли бы их для Христа ( 1Кор.9:19–23 ). Мы же и не немощные, а «верные» ( Деян.16:4 ); и не иудеи, а христиане из язычников. Посему нам и нечего подражать «немощным иудеям», особенно когда Апостолы ясно указали, что верным из язычников нужно хранить от Моисеева закона ( Гал.2:11–16 ). Уж если праздновать субботу, то нужно и обрезываться, ибо обрезание выше субботы ( Ин.7:22–23 ). Но как от обрезания Ап. Павел грозно предостерегал христиан, говоря: «берегитесь обрезания» ( Фил.3:2 ; Гал.5:2 ), так точно он же обличал христиан за наблюдение иудейских «дней (т. е. день субботний, или седьмой, и шесть дней рабочих – Исх.20:8–9 ), месяцев (т. е. новомесячий), времен (т. е. времен Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и пр...) и годов» (т. е. новолетий), выражая даже опасение, не напрасно ли трудился у них ( Гал.4: 10–11 ). С особенною же силою Ап. Павел отвергает субботу в послании к Колоссянам: « никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (2:16–17). Очевидно, что среди Колосских христиан, как раньше среди Антиохийских ( Деян.15 ) и Галатских ( Гал.2 и 4гл.), нашлись строгие ревнители Моисеева закона, которые осуждали христиан, не соблюдавших постановлений этого закона о пище (чистой и нечистой – Лев.11 ), праздников ( Лев.23 ), новомесячиях ( Числ.28 ) и субботе ( Лев.23 ; Числ.28 ). |
| Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет: «не прикасайся» , «не вкушай» , «не дотрагивайся» ( Кол. 2, 21 ). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает для греха ( Рим. 6, 2 ), для закона телом Христовым ( Рим. 7, 4 ), для стихий мира ( Кол. 2, 20 ), заповедями и учением человеческим (ср.: Кол. 2, 22 ), или преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8 ), или законом заповеди плотской ( Евр. 7, 16 ). Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира ( Гал. 4, 21 ; ср.: Гал. 4, 3, 9 ). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон — это всего лишь вид мудрости в самовольном служении ( Кол. 2, 23 ). Закон — это мир детерминизма во всех его видах. Такое почитание Бога — тщетно ( Мк. 7, 7 ). Сердце при таком служении далеко отстоит ( Ис. 29, 13 ) от Бога: оно отделено от Бога «каменной стеной» закона, который и есть «покрывало на сердце» (на лице, на уме): умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода ( 2Кор. 3, 14, 16–17 ). Таким образом, ветхозаветная жизнь под законом есть жизнь подневольная, жизнь под игом необходимости, духовное рабство: это — нынешний Иерусалим, потому что он с детьми своими в рабстве . А жизнь новозаветная — это вышний Иерусалим , он свободен, он — матерь всем нам ( Гал. 4, 25, 26 ). Подзаконная жизнь противопоставляется жизни по благодати, жизни во Христе, как рабство свободе. Мы дети не рабы, но свободной. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства , — учит Апостол ( Гал. 4, 31; 5, 1 ). Новый Иерусалим, в котором ветхий подзаконный человек — сын рабы и сам раб — преображается, взирая на славу Господню, в тот же образ от славы во славу, как от Господня Духа (ср.: 2Кор. 3, 18 ), получает власть быть чадом Божиим , которое ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родилось (ср.: Ин. 1, 12–13 ), — есть царство свободы, не подзаконное, а сверхзаконное, метаюридическое: «град Божий». Это царство благодати, жизни «по духу», и на таковых нет закона ( Гал. 5, 23 ). |
| Впрочем, мы и в обыденной жизни живем верою. Все наше знание относится к прошлому. Мы точно знаем, что вчера, входя в лифт и нажав кнопку, мы опустились вниз на первый этаж вполне благополучно, но мы не можем знать принципиально, что завтра будет то же самое – будущее закрыто для нас. Мы лишь верим, что будет так же, и что лифт не оборвется и не упадет в шахту, но эта вера может и не оправдаться. Какая же вера оправдывается? Только вера в Господа Иисуса Христа, что и подтверждается «облаком свидетелей» – сонмом бесчисленных святых, шествовавших путем веры. Поэтому главная задача нашей жизни состоит не в том, что знать или не знать, а в том, во что мы должны верить. Наши самочинные и доморощенные веры, построенные зачастую и на авторитетном научном основании, очень часто разбиваются о камни жизни, и лишь приходя к вере христианской и православной, к тому камню, который презрели строители всех цивилизаций, всех обществ потребления и процветания, всех «коммунистических завтра», мы утверждаемся незыблемо, ибо это камень, который «положен во главу угла» ( Мф.21:42 ). Итак, там, где нет покаяния и любви, там нет и не может быть Истины. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» – сказал Спаситель ( Ин.13:35 ). Вот критерий ученичества у Господа, показатель движения к Нему – любовь. Ее вы не найдете в оккультизме и окккультистах. Там все больше ссоры, разделения, зависть, гнев, распри, вражда ( Гал.5:19-21 ) – т.е. дела плоти, а не Духа Святого. Эти дела, к которым так искусно приноровлены все оккультные и восточные учения, обладающие массой средств для исцеления, оздоровления и ублажения плоти, открывающие новые виды наслаждений в «измененных состояниях сознания», льстящие нашему самолюбию, вредны духу человеческому. Оккультизм для исцеления души предлагает лишь одно средство – ее ампутацию, замораживание во льду разотождествления со всем и вся (в первую очередь, конечно, с образом любящего и страждущего за нас Бога), что так контрастирует с изобилием средств для поддержания тела. Но, как говорит апостол Павел, «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся…» ( Гал.5:17 ). «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.6:22-23 ). И те, кто следуют истинному Богу, «распяли плоть со страстьми и похотями» ( Гал.5:24 ), а не ублажают ее омовениями, асанами йоги, физическими упражнениями, пранаямой и медитацией о своем здоровье. Не укрываться в мантре или медитации от скорбных влияний окружающего мира призывал Христос, а «носить бремена друг друга» ( Гал.6:2 ). |
| Его цель – научить нас, как следует понимать другие стихи, особенно те, где историческое повествование, как кажется, ничего, достойного Божественного закона, не раскрывает. Итак, Измаил, сын рабыни, «рожден по плоти». Исаак, сын свободной женщины, рожден не по плоти, но «по обетованию». Апостол говорит об этом, что Агарь рождает плотской народ «в рабство» ( Гал.4:24 ), а Сарра, которая была свободной, рождает народ, который не «по плоти», но призван к «свободе, которую даровал нам Христос» ( Гал.5:1 ). Ибо Он Сам сказал: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» ( Ин.8:36 ). Но давайте посмотрим, что Апостол добавляет к этому, развивая мысль: «Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» ( Гал.4:29 ). Заметь, как Апостол учит нас, что плоть во всем противоположна духу: либо тот плотской народ противопоставлен этому духовному народу, либо даже между нами, если кто-то еще плотской, то он противен духовному. Ибо ты, если живешь «по плоти» и направляешь свою жизнь «по плоти», – сын Агари и, следовательно, противен тем, кто живет «по духу». И если внимательно присмотримся к себе, то обнаружим, что «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» ( Гал.5:17 ), и увидим в членах наших «иной закон, противоборствующий закону ума» нашего и делающий нас пленниками закона греховного ( Рим.7:23 ). Видишь, какие жестокие сражения ведет плоть против духа? Есть, однако, еще одна битва, возможно, более ожесточенная, чем все эти. Те, кто понимают закон «по плоти», противостоят тем, кто воспринимает его «по духу», и преследуют их. Почему? Потому что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» ( 1Кор.2:14 ). Таким образом, если имеешь в себе плоды «духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру» ( Гал.5:22 ), ты можешь быть Исааком, рожденным не «по плоти», но «по обетованию», и тогда ты – «сын свободной женщины», если только можешь сказать вместе с Павлом: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. |
| Значение закона Моисеева для христианской Церкви Упоминание в анафоре о «законе» отсылает к важнейшей теме, осмыслению которой апостол Павел посвятил Послания к Галатам и к Римлянам: о значении закона Моисеева для христианской Церкви. В Послании к Галатам Павел говорит о законе Моисеевом как «детоводителе ко Христу» ( Гал.3:24 ), подчеркивая прямое преемство между Ветхим и Новым Заветами. Однако Ветхий Завет в представлении Павла соответствует детскому этапу духовного развития человечества; пришествие в мир Иисуса Христа означает вступление человечества во взрослое состояние. «До пришествия веры», то есть до Христа, «мы заключены были под стражею закона» ( Гал.3:23 ). Но после того как Христос даровал нам свободу от закона, мы не должны снова подвергаться «игу рабства» ( Гал.5:1 ). Свою позицию Павел оправдывает следующими соображениями: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» ( Гал.2:15–16 ). Тема соотношения между верой во Христа и законом Моисеевым является центральной в Послании к Римлянам. Здесь Павел утверждает, что «ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» ( Рим.3:21–22 ). По словам Павла, «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» ( Рим.3:27 ). Однако данное утверждение, по его мнению, никоим образом не умаляет значение закона, но, наоборот, утверждает его ( Рим.3:31 ). Моисей получает скрижали на горе Хорив. Моисей передает скрижали еврейскому народу. Роспись кафоликона монастыря Дионисиат, Афон. 1546/47 гг. Мастер Дзордзис Критский Закон Моисеев в Послании к Римлянам предстает как нравственное мерило, посредством которого выявляется грех ( Рим.3:20; 7:7 ). Закон был дан человеку не сразу: он «пришел после, и таким образом умножилось преступление» ( Рим.5:20 ). В Послании к Галатам Павел спрашивает: «Для чего же закон?». И отвечает: «Он дан после по причине преступлений…» ( Гал.3:16 ). |
| «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое», говорил апостол Павел галатам (Гал.1:11); коринфянам он писал: «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа?» (1Кор.9:1). Апостол Павел считал, что он послан на проповедь не Церковью, а самим Христом, а значит он апостол, равный двенадцати апостолам Христовым, «Апостол, выбранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал.1:1;ср.1:12). В начале Послания к Галатам апостол Павел обосновывает подлинность своего апостольства, оспариваемого иудействующими. В частности, он указывает на тот факт, что после явления ему Христа на дороге в Дамаск, он не пошел сразу же в Иерусалим, чтобы получить своего рода «инвеституру» от двенадцати апостолов, а направился в Аравию (Гал.1:11–17). В свою очередь, в Деяниях подразумевается, что он получил некое научение в Дамаске и был там крещен (Деян.9:17–19), а об удалении в Аравию не сообщается. Между тем, оно весьма значимо: апостол Павел избирает царский путь, именно царскому пути следовали все мистики. Он хочет удалиться в пустыню, остаться в одиночестве, побыть некоторое время наедине с Богом и полностью отдаться в руки Божьи. В этот период апостол Павел испытал могущественное действие Святого Духа и позже рассказал о своем духовном опыте в Послании к Фессалоникийцам: «…наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе» (1Фес. 1:4–5). Мы мало что знаем о жизненных перипетиях апостола Павла до того, как он отправился в свое первое миссионерское путешествие около 45 года. Помимо трехлетнего уединения в пустыне, нам известно о преследованиях его в Дамаске, откуда ему удалось убежать, спустившись в корзине с городских стен (Деян.9:23–25; 2Кор.11:32–33). В Послании к Галатам упоминается о кратком пребывании апостола Павла в Иерусалиме (Гал.1:18). В течение некоторого времени он был вынужден скрываться в родном городе Тарсе (Деян.9:30; Гал.1:21). Мы знаем, что в это же время Варнава, бывший по происхождению киприотом, тот самый Варнава, который уже стал известным благодаря своей щедрости в первой Иерусалимской общине (Деян.4:36–37), а позже, после обращения апостола Павла, представил его апостолам, был отправлен апостолами в Антиохию, чтобы поддержать появившуюся там Церковь . |
| Закон в устах святого Павла предстаёт уже излишним, неактуальным, потерявшим своё значение. Такое отношение не могло не ополчить против него ревнителей этого самого Закона. Поэтому апостол Павел вынужден объяснять, что в действительности представляет собой Закон Моисеев в перспективе Евангелия. Конечно, надо понимать, что апостол Павел выступает не против Закона вообще, ибо закон свят, и заповедь свята и праведна и добра ( Рим.7:12 ), но против отношения к нему как способному спасти и даровать праведность человеку, который его исполнит. Закон сдерживал народ Божий от окончательного морального разложения, от уподобления окружавшим его языческим народам – как бы охранял от всего этого, но, самое главное, напоминал о греховности и виновности перед Богом (см.: Гал.3:15–29 ). Весьма точны и выразительны в этом отношении два образа, которыми святой апостол иллюстрирует Закон в Послании к Галатам: тюремный надзиратель (до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, Гал.3:23 ) и детоводитель (закон был для нас детоводителем ко Христу, Гал.3:24 ). Если первый образ в целом понятен, то относительно второго могут возникнуть вопросы у современного читателя, не совсем знакомого с культурой и бытом древнего мира. Детоводителем (греч. παιδαγωγς отсюда «педагог») назначался, как правило, престарелый раб. В его обязанности входило сопровождать ребёнка господина по пути в школу и обратно, нести его вещи, защищать в случае опасности. На этом его работа заканчивалась. Иисус Христос освободил от Закона, вернее, «вывел людей из-под юридической власти Закона» 145 тем, что искупил, то есть выкупил, всех от проклятия Закона, Сам подпав под проклятие («взял проклятие Закона на Себя» 146 ): Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Гал.3:13 ). Итак, в Галатийской Церкви появились иудействующие проповедники, которые навязывали христианам из язычников соблюдать обрядовые постановления Закона Моисеева, против чего выступает апостол Павел в своём Послании, призывая галатов: стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства ( Гал.5:1 ). Однако проблема свободы, затронутая в Послании к Галатам, гораздо глубже. В несколько ином ракурсе говорит о свободе святой Павел в Первом послании к Коринфянам, из которого мы узнаем о том, что неправильно понятая проповедь о свободе привела к серьёзному нравственному упадку в общине. Коринфяне восприняли слова апостола как лозунг абсолютной свободы, в том числе и от морали. Конечно, для нас сейчас это выглядит странным, так как мы не можем представить, что христианская проповедь может хоть как-то намекнуть на что-нибудь подобное. Евангелие для христиан априори самая нравственная книга. |
| Ритуальные, национальные, социальные, экономические ( Иак.2:1 сл.) и все прочие отличия потеряли силу или, лучше сказать, не составляют граней для универсальности Церкви. Дихотомическое деление человечества на обрезанных и необрезанных исчезло; в Церкви Христовой обрезание – ничто, и необрезание – ничто ( 1Кор.7:19 ), ни то, ни другое не имеет силы ( Гал.5:6, 6:15, 11 ; 1Кор.7:18 ; Гал.2:9 ; Гал.2:3 ; Гал.5:2 ; Деян.21:21 и др.), потому что Господь Иисус есть мир обрезанных и необрезанных, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном Теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на Нем ( Еф.2:14–16 ). Сам Господь говорил: «Слушайте Меня все» ( Мк.7:14 ) 684 ; никто не лишён возможности слышать проповедь Евангелия, дабы все чтили Сына ( Ин.5:23 ), да будут все едино... и да уверует мир, что Отец послал Сына ( Ин.17:21 ). Христос предсказывал, что когда вознесен будет от земли, то всех привлечет к Себе ( Ин.12:32 ); а пророк Исаия пророчествовал, что пред Ним преклонится всякое колено, и что всякий язык будет исповедывать Бога ( Ис.45:23 = Рим.14:11 ). Эта универсальность в назначении Церкви есть необходимое следствие всеобщности греха. Полная победа над великим драконом, древним змием, называемым диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную ( Откр.12:9 ), есть возглавление всего Христом ( Еф.1:10 ). Если ни место, ни внешнее состояние верующего не может служить к исключению его из Тела Христова, то – не препятствие к соединению с Ним и то или другое время, та или другая эпоха, в которую выпало жить верующему. Господь обещал пребыть с верующими во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ) 685 и, значит, тем более, по окончании этого века, когда наступит век грядущий, когда всё будет возглавлено Христом, всё войдет в состав Его Тела. Дух Утешитель, освящающий Церковь и верующих, пребудет с нею и сними вовек ( Ин.14:16 ). |
| Действительно, как не принять слова Апостола о том, что Бог «воздаст каждому по делам его» ( Рим.2:6 )? «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое. … Слава и честь и мир всякому, делающему доброе» (2,9–10)? Но, с другой стороны, разве не сам же апостол Павел утверждал, что «человек оправдывается не делами Закона, а только верою в Иисуса Христа, … ибо делами Закона не оправдается никакая плоть» ( Гал.2:16 )? Попытаемся разобраться в этом видимом теоретическом противоречии. И первое, на что следует обратить внимание, – та духовная реальность, которая для апостола Павла не требует доказательства, ибо основана на его личном опыте. Реальность эта состоит в том, что вера в Искупителя и Спасителя Иисуса Христа открывает сердце человека для благодати Духа Святого, той благодати, которая преображает искаженную грехом человеческую природу – сердце, ум, совесть, поступки. Обретя Духа Христова, Апостол мог воскликнуть: «Уже не я живу, но живет во мне Христос!» ( Гал.2:20 ). В Духе Святом человек следует не голосу греха и непослушания воле Божией, но приносит «плод Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» ( Гал.5:22-23 ). Для людей веры не нужен Закон, который и выражает волю Божию, и принуждает исполнять ее. «На таковых нет Закона» ( Гал.5:23 ). То добро, которого требует Закон, творится людьми веры без принуждения, свободно, по велению преображенного сердца. Поэтому вера, по мысли апостола Павла, которая не проявляется в делах человека, есть абсурд. Это и не вера вовсе. Он сказал бы даже, что веру человека вообще можно видеть только в делах его. Но как обстоит дело с теми людьми, которые жили до Христа и сегодня живут, не зная о Христе, не просвещенные Его Благовестием спасения? Ведь таких людей до Христа существовало со времен Адама великое множество, да и ныне их едва ли не больше? Апостол Павел как человек, вскормленный библейской традицией, видел мир, не знавший и не знающий Иисуса Христа, разделённым на две группы людей: иудеев и эллинов. |
| Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24). |
|
|
