Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24).

http://pravenc.ru/text/Апостолы.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6).

http://pravenc.ru/text/293796.html

Само по себе непощадение тела в благоразумной мере и со святыми целями не укорно, а похвально ( Гал.5:24 ). Если апостол с укором относится к нему здесь, то, конечно, потому, что оно, кроме уродливого вида, в каком являлось, и по направлению и духу своему было дурно и было соединено с какими либо суевериями... И манихеи не благоволили к телу, потому что считали его произведением не Божиим и в самой природе его видели зло. Непощадение тела в этом и подобном этому духе не может быть допустимо». 593 6) Если поститься должно, то пусть сам христианин и избирает для себя время, когда находит нужным: «мы дети не рабы, но свободной». «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос» ( Гал.4:31; 5:1 и др.). Православная Церковь не возбраняет своим чадам, когда они признают нужным, поститься и в другие дни, сверх установленных ею постов. Она не находит возможным предоставить своим членам полной свободы в отношении поста, потому что христиане, вследствие греховной природы, легко злоупотребляют своей свободой ( Гал.5:13 ; Лк.15:12–16 ; Рим 13:14 ) и не всегда могут определить свое нравственное состояние и время, когда для них необходим пост. Помня наставление апостола: «только все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор.14:40 ), – Церковь определила дни и сроки постов, обязательные для всех ее членов, что ведет к единомыслию (их) между собою ( Рим.15:5–6 ; 1Кор.1:10 ; Еф.4:3 ), заповеданному апостолом. Свобода, о которой говорится в Слове Божием, не есть своеволие, как думают сектанты, а свобода от закона Моисеева ( Гал.4:31; 5:1 и др.), от рабства греху ( 1Пет.2:16 ; Рим.6:17–22 ). Христианин, освободившись от греха и от ига рабства закону, становится рабом праведности ( Рим.6:18 ), рабом Богу ( Рим.6:22 ). «Свободою называет апостол, – говорит блаженный Феодорит , – житие вне закона, а игом рабства жизнь подзаконную. Ибо так и божественный Петр сказал в Деяниях: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы, ни мы?» 594 ( Деян.15:10 ). «Христос освободил нас, – учит святой Иоанн Златоуст , – от ига рабства и предоставил нам свободу... не для того, чтобы мы употребляли эту свободу на зло, но чтобы пользовались ею, как средством к получению большей награды, восходя к совершеннейшей мудрости». 595 7) Пост вреден для здоровья. Прародителям Бог назначил ( Быт.1:29 ) пищу растительную, которою питались люди до потопа, а после него дозволил им есть и мясо животных ( Быт.9:3 ). Долголетие первобытных людей ( Быт.5 гл.) и свидетельства опыта убеждают в том, что растительная пища не вредит здоровью.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

С особенным ударением апостол говорит о крестной смерти и воскресении Христа, и в этих событиях полагает существо всего дела Христова и основание всего христианского упования и веры. До своего обращения Павел-Савл был рьяным иудаистом 568 , «неумеренным «ревнителем отеческих преданий», по его собственному позднейшему признанию, – «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее», дышал убийствами и угрозами на учеников Господа ( Гал.1:13–14 ; Деян.8:3; 9:1 и др.). Можно думать, что его смущал и возбуждал тогда «соблазн Креста», тот самый «соблазн», в котором он впоследствии видел и указывал главное препятствие для обращения иудеев и эллинов ( 1Кор.1:18,23 ; ср. Гал.5:11 ). Перед Распятьем возмущалось его фарисейское сердце тогда, как перед знаком проклятия и позора. Перед Распятьем благоговела его душа впоследствии, когда он писал в Коринф: «я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). Перед его духовным взором всегда был предначертан Иисус Христос распятый (ср. Гал.3:1 ), – и восставший из мертвых. Постоянно в своих посланиях апостол говорит о Кресте и Крестной смерти, о «Крови Креста Его», излитой во искупление грехов и в жертву умилостивления ( Кол.1:20 ; Рим.3:25 ), о страданиях Христа, Которого убили иудеи, о Его погребении ( Гал.3:13 ; Рим.8:17 ; Флп.3:10 ; 2Кор.13:4 ; 1Фес.2:15 ; 1Кор.15:4 ). И для него это воспоминание и напоминание о недавних и действительных событиях. С такой же настойчивостью говорит он и о воскресении. «Иисуса и воскресение» благовествовал он в Афинах ( Деян.17:18 ). На вере в воскресение Христа, «восставшего для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ), основывается вся проповедь ап. Павла... Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес из мертвых, как первенец из умерших» ( 1Кор.15:14,20 ). Вера в действительное воскресение Христа распятого была живым средоточием всей первохристианской жизни. И здесь снова полный и совершенный религиозно-исторический реализм превышает, перерастает грани обыденного опыта.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florov...

—351— рующий стремится ко Христу, который возлюбил его и предал Себя за него ( Гал.2:19–20 ). Это стремление человека исходит не из одной его духовной природы, но и из телесной. «Имея начаток духа.., мы в себе стенаем, ожидая усыновления искупления тела (σμα) нашего» ( Рим.8:28 ). Поэтому смерть потеряла всю свою силу для возрожденного человека. Для человека естественного она имела значение наказания за грех и была концом его разрушительного влияния на человеческую природу. И если человек искал избавления от тела смерти, то для того, чтобы освободиться от греха (7:24 и 6:7). Для верующего во Христа, который понес наказание за его грех и избавил от смерти, как непосредственного следствия греха, смерть является только освобождением от этой временной жизни и от греха и приближением ко Христу. Для верующего жизнь – Христос, а смерть с этой стороны приобретение ( Флп.1:21 ). Плоть даже и в смысле физическом есть препятствие к соединению со Христом. Недаром апостол противополагает жизнь во плоти жизни во Христе ( Гал.2:20 ; ср. Фил.1:21–24 ). Смерть избавляет человеческое существо от этого препятствия, смерть верующего есть смерть только плоти. Но мы видели, как тесная связь у апостола проходит между нравственной и физической жизнью верующего. Соединение со Христом, нравственное воскресение, есть основания воскресения для тела. «Если Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом святым», живущим в вас» ( Рим.8:11 ср. Гал.6:8 ). «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших ( 1Кор.15:20 ). Христос родоначальник нового воскрешенного человечества. Это будет полное воскресение человеческой природы, коренное преобразование полученной от земли «персти» и «души живой», в духе и в духовное, прославленное и бессмертное тело. Здесь не будет ни возможности греха, ни необходимости смерти. Но здесь не будет больше и физической плоти. Как поступающие «по плоти» не наследуют царствия Божия ( Гал.5:21 ), так и физическая плоть, удалявшая человека от Христа и служившая греху не наследует этого царствия». «Плоть и

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Такое указание имеется и в послании к Филимону: «узник Иисуса Христа». Писателем всех этих посланий является тот, кто сам о себе свидетельствует: «я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего себя за меня» ( Гал. 2:19–20 ). В основе же отношений к руководимым им ко спасению людям лежало, также по собственному свидетельству Апостола, такое настроение: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал. 4:19 ). И тò, чтò Апостол проповедовал устно и что излагал в своих писаниях, были не какие-либо его субъективные переживания, хотя бы и весьма ценные, но объективные факты истории спасения и учения Самого Господа, так что церкви Христовы в Иудее могли только засвидетельствовать, что «гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял» ( Гал. 1:23 ). И «почитаемые столпами» церкви Иаков, Петр и Иоанн не нашли никакого различия в основах проповеди Ап. Павла с их проповедью ( Гал. 2:6–9 , 1Кор. 15:8–11 ), так что как в устном апостольском слове, так и в послании христиане получали то научение апостольским преданиям, следование которым обеспечивало их вечное спасение и достижение славы Господа Иисуса Христа ( 2Сол. 2:12–15 ). Апостол сам выразительно указывает на такое значение и своих посланий наравне с устным наставлением, причём в своих посланиях иногда просто напоминал им то, что говорил им в устной проповеди ( 2Сол. 2:5 ). «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял и т.д. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали» ( 1Кор. 15:1–3. 11 . Ср. Евр. 4:1–2 ). Уже в апостольское время существовал «катихизис» (Ср. Лк. 1:4 ; Деян. 18:25 ; 1Кор 16:9 ), – совокупность важнейших истин содержание исторического – касательно событий преимущественно земной жизни Господа ( Деян. 18:25; 28:31 ; Кол. 4:8 ; Еф. 6:22 ; Флп. 2:19–20 ), истин догматических и литургических действий, сопровождавших таинства крещения ( Рим. 6:3 ; Евр. 6:2 ), возложение рук (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Zarin/s...

Последовательный экзегетический анализ послания к Галатам I. Предисловие (Гал. 1:1–10) Гал. 1:1 . «Павел Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом». Так с первых же строк послания Св. Ап. Павел начинает раскрывать богоизбранность своего апостольства, вопреки унижавшим его клеветникам пред Галатами! «… и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых». О воскресении Иисуса Христа, по примечанию Блаж. Августина, для того делает Св. Павел нарочитое упоминание, чтобы поставить на вид, что «и он послан Христом, но уже прославленным от Бога Отца чрез воскресение», что не только не умаляет, а можно сказать, увеличивает достоинство лица Павлова пред прочими Апостолами, призванными к апостольству Христом, еще до Его прославления. Гал. 1:2 . «И все находившиеся со мною братья церквам Галатийским». Не сказал: возлюбленным, или святым, но просто – церквам Галатийским. Св. Златоуст примечает здесь огорчение и негодование Апостола на Галатов. Гал. 1:3–5 . «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» (обычное апостольское приветствие), «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего. Ему слава во веки веков. Аминь». Здесь есть нечто особенное сравнительно с обычными апостольскими приветствиями в его посланиях. В связи с общей мыслью и целью всего послания к Галатам, уже слышится в самых начальных и приветственных словах его к ним некоторое внушение и обличение. Он уже предваряет их насчет бессилия ветхозаветного закона к избавлению человека от наказания за грехи и к дарованию сил для борьбы с настоящим лукавым веком. Гал 1:6 . Тотчас же после приветствия Апостол Христов удивляется быстрому отпадению Галатов от истинного учения. «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою (т. е. от него Апостола) так скоро переходите к иному благовествованию». До некоторой степени это, однако же, объясняется неопытностью, а также и религиозным пылом юных Галатийских христиан, которым, очевидно, и воспользовались неразумные ревнители закона Моисеева.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе:  Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?  (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть  для закона, которым были связаны , освободиться от него,  чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве  (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть  для закона, чтобы жить для Бога  ( Гал. 2, 19 ). Итак,  свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это  иго рабства  (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа:  мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим  ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа:  проклят всякий повешенный на дереве  (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона»,  сделавшись за нас клятвою  ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии».

http://azbyka.ru/pravoslavie-i-svoboda-n...

Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал. 3:23-24). Идея свободы, свободного восхождения к Богу, в Котором источник и полнота всякой жизни и Который не отвергает никого из желающих прийти к Нему, и есть центральная идея христианского благовестия, то, что в корне отличает христианство от всех дохристианских и внехристианских религий. Эта мысль особенно подчеркивается в послании ап. Павла. Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3:17). Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 5:1). Свобода прямо называется апостолом " даром " Иисуса Христа. Свободное отношение человека к Богу есть отношение не раба, а " сына " . Мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: " Авва, Отче! " Посему ты уже не раб, но сын... (Гал. 4:3-7) Ибо все, водимые Духом Божиим суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: " Авва, Отче! " Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии (Рим. 8:14-16). Ибо все вы - сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3:26). Свобода вытекает из достоинства разумной твари и ее призвания к богосыновству, предполагает возможность избрания путей жизни, возможность определения к добру и уклонения от него. Она предполагает последовательное усвоение, достижение высшего совершенства, доступного для твари, от степени в степень. Только такое религиозное мировоззрение может последовательно обосновать смысл прогресса и развития мира и человека, смысл истории. Жизнь мира и человека оказываются не бессмысленным вечно повторяющимся круговоротом вещей и событий (как в восточном буддийском миросозерцании и в некоторых течениях новой философской мысли, например, у Ницше, с его идеей " вечности круговорота " ), не простым бесконечным движением без начала и конца, без смысла и содержания, как в современных механистическо-материалистических представлениях, но единым осмысленным процессом, имеющим свое основание и высшую цель - историей в собственном смысле.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010