| С особенным ударением апостол говорит о крестной смерти и воскресении Христа, и в этих событиях полагает существо всего дела Христова и основание всего христианского упования и веры. До своего обращения Павел-Савл был рьяным иудаистом 568 , «неумеренным «ревнителем отеческих преданий», по его собственному позднейшему признанию, – «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее», дышал убийствами и угрозами на учеников Господа ( Гал.1:13–14 ; Деян.8:3; 9:1 и др.). Можно думать, что его смущал и возбуждал тогда «соблазн Креста», тот самый «соблазн», в котором он впоследствии видел и указывал главное препятствие для обращения иудеев и эллинов ( 1Кор.1:18,23 ; ср. Гал.5:11 ). Перед Распятьем возмущалось его фарисейское сердце тогда, как перед знаком проклятия и позора. Перед Распятьем благоговела его душа впоследствии, когда он писал в Коринф: «я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). Перед его духовным взором всегда был предначертан Иисус Христос распятый (ср. Гал.3:1 ), – и восставший из мертвых. Постоянно в своих посланиях апостол говорит о Кресте и Крестной смерти, о «Крови Креста Его», излитой во искупление грехов и в жертву умилостивления ( Кол.1:20 ; Рим.3:25 ), о страданиях Христа, Которого убили иудеи, о Его погребении ( Гал.3:13 ; Рим.8:17 ; Флп.3:10 ; 2Кор.13:4 ; 1Фес.2:15 ; 1Кор.15:4 ). И для него это воспоминание и напоминание о недавних и действительных событиях. С такой же настойчивостью говорит он и о воскресении. «Иисуса и воскресение» благовествовал он в Афинах ( Деян.17:18 ). На вере в воскресение Христа, «восставшего для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ), основывается вся проповедь ап. Павла... Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес из мертвых, как первенец из умерших» ( 1Кор.15:14,20 ). Вера в действительное воскресение Христа распятого была живым средоточием всей первохристианской жизни. И здесь снова полный и совершенный религиозно-исторический реализм превышает, перерастает грани обыденного опыта. |
| и 23 гл.). Типичными представителями лучшего и, так сказать, академического фарисеизма в Новом Завете являются Никодим ( Ин. 3:1 сл.), Гамалиил ( Деян. 5:34 ), синедрионские книжники фарисейской партии в суде над ап. Павлом ( Деян. 23:9 ). Ап. Павел, как особый и «избранный сосуд Божий» ( Деян. 9:18 , Гал. 1:15, 16 ) – исключение. Как в прежнем образе жизни своей в иудействе он до чрезмерности (καθ περβολν), необычайной даже для саддукеев жестокости, гнал Церковь Божию и опустошал её, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде своем, будучи необычайным ревнителем отеческих своих преданий ( Гал. 1:13–14 , Флп. 3:5 ), так напротив и тогда, когда Бог открыл в нем Сына Своего, чтобы он благовествовал Его язычникам ( Гал. 1:16 ), и когда жил уже не он, а Христос жил в нем ( Гал. 2:20 ), апостол обнаружил в своих посланиях полную противоположность фарисейству, как нравственно-психологическую так и богословско-теоретическую. Саддукейское архиерейство не дало христианству не только Павла, но и ни одного Никодима, ни одного Гамалиила. Деян. 6:7 о низших только ερων, но луч. чт. ουδαων. Для сравнительной характеристики фарисеев и саддукеев важно сопоставить два места из книги Деяний. В 15:5 читаем: «Из секты фарисеев были некоторые уверовавшие, говорившие, что должно обрезывать их (язычников, принявших христианство ) и возвещать (им) блюсти закон Моисеев», кои однако ж последовали общесоборному решению вопроса, несогласному с их желаниями. А в 19:13–16 сообщается: «Пытались даже некоторые из скитавшихся иудейских заклинателей называть над имеющими духов злых имя Господа Иисуса, говоря: заклинаю вас Иисусом, Коего Павел проповедует. Это делали некие семь сынов иудейского архиерея Скевы. Но злой дух сказал в ответ им: Иисуса я знаю и Павел мне известен, вы же кто? И бросившись на них человек, в ком был дух злой, осилив их всех превозмог над ними, так что нагими и избитыми они выбежали из дома того». Там – вера во Христа и подчинение своих личных симпатий и желаний общесоборному голосу Церкви во имя Любви Христовой. |
| Отношение к государству с его законами можно сопоставить с отношением писаний Нового Завета к ветхозаветному Закону. Закон не спасителен сам по себе. Его функция ограничена и по существу, и по времени. Он – лишь«детоводитель ко Христу» ( Гал.3:24 ). Детоводитель (по-гречески «педагог») – не учитель. Он только приводил ребенка в школу, к учителю. Детоводитель же оставался за порогом школы. Так и Закон был призван вести народ Божий к его истинному Учителю и Спасителю, ко Христу. «По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя» ( Гал.3:25 ). Но mutatis mutandis то же самое с понятными ограничениями и оговорками мы можем сказать и о всяком законе, о всяком праве, не только о Законе Моисея. Апостол Павел в посланиях к Галатам и к Римлянам подробно рассматривает проблему Закона, связывая эту проблему с вопросом о человеческой свободе.«К свободе призваны вы, братия» ( Гал.5:13 ). Свобода – высшее благо человека, который был сотворен по образу Божию, и несет в себе этот образ Божественной свободы. И мы прекрасно понимаем, что в мире греха полноценная реализация этой свободы, реализация образа Божия принципиально невозможна. Попытки ее абсолютной реализации (самообожествление в произволе, беззаконии и анархии) ведут к взаимоистреблению, к смерти. «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, … Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» ( Гал.5:13–15 ). Социальные законы, утверждаемые государством, в этом мире необходимы и неизбежны. Это само собой разумеется. Но при этом мы всегда должны помнить о том, что законы, государственность являются не абсолютными ценностями. Они даны, по словам Владимира Соловьева, не для того, чтобы устроить рай на земле, но для того, чтобы жизнь на земле не стала адом. Абсолютными ценностями они не являются хотя бы уже потому, что они противоречат человеческой сущности. Принципиально ограничивая человеческую свободу, законы противоречат образу Божию в человеке, который заключен в стремлении к абсолютной, Божественной свободе. Поэтому всякие попытки абсолютизации земной власти, государства, законов – антихристианские по своей сути. Подлинная свобода обретается только в Богочеловеке, во Христе Воскресшем. В Нем христиане становятся абсолютно свободными гражданами иного «государства» ( Флп.3:20 ), Царствия Божия, в котором нет законов кроме одного – закона Любви. |
| Само по себе непощадение тела в благоразумной мере и со святыми целями не укорно, а похвально ( Гал.5:24 ). Если апостол с укором относится к нему здесь, то, конечно, потому, что оно, кроме уродливого вида, в каком являлось, и по направлению и духу своему было дурно и было соединено с какими либо суевериями... И манихеи не благоволили к телу, потому что считали его произведением не Божиим и в самой природе его видели зло. Непощадение тела в этом и подобном этому духе не может быть допустимо». 593 6) Если поститься должно, то пусть сам христианин и избирает для себя время, когда находит нужным: «мы дети не рабы, но свободной». «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос» ( Гал.4:31; 5:1 и др.). Православная Церковь не возбраняет своим чадам, когда они признают нужным, поститься и в другие дни, сверх установленных ею постов. Она не находит возможным предоставить своим членам полной свободы в отношении поста, потому что христиане, вследствие греховной природы, легко злоупотребляют своей свободой ( Гал.5:13 ; Лк.15:12–16 ; Рим 13:14 ) и не всегда могут определить свое нравственное состояние и время, когда для них необходим пост. Помня наставление апостола: «только все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор.14:40 ), – Церковь определила дни и сроки постов, обязательные для всех ее членов, что ведет к единомыслию (их) между собою ( Рим.15:5–6 ; 1Кор.1:10 ; Еф.4:3 ), заповеданному апостолом. Свобода, о которой говорится в Слове Божием, не есть своеволие, как думают сектанты, а свобода от закона Моисеева ( Гал.4:31; 5:1 и др.), от рабства греху ( 1Пет.2:16 ; Рим.6:17–22 ). Христианин, освободившись от греха и от ига рабства закону, становится рабом праведности ( Рим.6:18 ), рабом Богу ( Рим.6:22 ). «Свободою называет апостол, – говорит блаженный Феодорит , – житие вне закона, а игом рабства жизнь подзаконную. Ибо так и божественный Петр сказал в Деяниях: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы, ни мы?» 594 ( Деян.15:10 ). «Христос освободил нас, – учит святой Иоанн Златоуст , – от ига рабства и предоставил нам свободу... не для того, чтобы мы употребляли эту свободу на зло, но чтобы пользовались ею, как средством к получению большей награды, восходя к совершеннейшей мудрости». 595 7) Пост вреден для здоровья. Прародителям Бог назначил ( Быт.1:29 ) пищу растительную, которою питались люди до потопа, а после него дозволил им есть и мясо животных ( Быт.9:3 ). Долголетие первобытных людей ( Быт.5 гл.) и свидетельства опыта убеждают в том, что растительная пища не вредит здоровью. |
| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24). |
| Плотское влечет к сребролюбию и миролюбию, а духовное – к любви Божией. Плотское привлекает сердце к ссоре и вражде, а духовное – к миру, согласию и к благочестивому единомыслию. Плотское побуждает к пьянству, невоздержанию, нечистоте, а духовное – к трезвости, воздержанию и целомудрию. Плотское ведет ко лжи, лести, лицемерию, а духовное – к истине и простосердечию. Коротко говоря, плотское рождение наклоняет человека к самолюбию, исполнению своей воли и угождению самому себе, а духовное – к боголюбию, к послушанию Богу и творению воли Божией, и от всего того отводит, что воле Божией противно. Такая брань происходит в одном и том же христианине. Это есть всегдашнее сражение между плотью и духом, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. В этом состоит христианский подвиг, в котором должно нам до конца жизни нашей подвизаться, плоть духу покорять, и делать не то, что хотели бы (Гал. 5:17), но что воля Божия, закон Божий и новое рождение от нас требует. Это и означает распинать плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24), удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Петр. 2:11), попечения о плоти не превращать в похоти (Рим. 13:14), отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:22-24). Это и означает духом умерщвлять дела плотские (Рим. 8:13), не исполнять вожделений плоти (Гал. 5:16), жить не по плоти, но по духу (Рим. 8:1, 4), не для себя жить, но для умершего и воскресшего Христа (2 Кор. 5:15). Ибо в возрожденном христианине как два рождения, так и два человека со своими свойствами имеются, то есть ветхий и новый. Ветхий свое злое свойство показывает и склоняет христианина ко злу и всякому греху, как выше сказано, новый также свое доброе свойство являет и побуждает человека-христианина к добру. Христианин, если хочет новое рождение сохранить и быть истинным христианином, то должен ветхого человека не слушать, деяний его не творить, и так от всякого зла уклоняться, а следовать свойствам нового рождения, нового человека, и так ко всякому доброму делу прилежать. К этому подвигу святые апостолы везде в своих святых посланиях нас поощряют. То же и Христос в святом Евангелии Своем предлагает нам, когда велит входить тесными вратами (Мф. 7:13), отвергнуться себя, и взять крест свой, и следовать Ему (Мф. 16:24), взять иго Свое, и учиться от Него (см. Мф. 11:29). И Отец Небесный говорит с небес: Его слушайте (Мф. 17:5). К тому и Святые Отцы, пастыри и учителя наши нас увещевают. |
| Время и место написания Послание к галатам написано после второго посещения апостолом галатийской Церкви. Это подтверждается самым содержанием послания, из которого видно, что апостол уже дважды посещал галатян, прежде, нежели написал к ним это послание ( Гал.4:13 ) 12 ; следовательно, оно написано не прежде 56 г. по Р. X., на который падает это посещение. Поскольку же апостол удивляется слишком скорому уклонению галатян от истинной веры, после того как он изобразил перед ними со всею ясностью образ Христа распятого ( Гал.1:6 ); то послание должно было явиться вскоре после сего посещения. Можно полагать, что оно написано в начале трехлетнего пребывания его в Ефесе 13 , т.е. на 56-м году по Р.Х.; ибо он посетил галатян во второй раз, на пути в Ефес ( Деян.18:23 ). Часть первая. Божественное происхождение апостольства Павлова Главы I и II Приветствие 1:1–5 1. Павел, апостол ни от человек, ни человеком, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, 2. И иже со мною вся братья, церквам галатийским: 5. Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, 4. Давшаго Себе по гресех наших, яко да избавит нас от настоящего века лукаваго, по воле Бога и Отца нашего, 5. Ему же слава во веки веков. Аминь. Приветствия в других посланиях апостола Павла кратки, и состоят почти из одних и тех же выражений. Приветствия в посланиях к римлянам и галатам отличаются полнотою и заключают в себе главные мысли, раскрываемые в посланиях. Лжеучители опровергали между галатами апостольское достоинство Павла, и легко могли поколебать доверие их к нему, в том предположении, что апостол не принадлежал к 12-ти апостолам и не был учеником Господа во время земной жизни Его. Чтобы рассеять наветы лжи, св. Павел в самом начале послания говорит о себе, что он есть Апостол ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом ( Гал.1:1 ). Ст. 1. Павел, апостол ни от человек, ни человеком, но Иисус Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых. Павел именовался прежде Савлом. Латинское имя Павла избрано им во время проповеди его у язычников, и начало употребляться со времени обращения проконсула Сергия Павла ( Деян.13:7–9 ). |
| Такое почитание Бога – тщетно (Мк. 7, 7). Сердце при таком служении далеко отстоит (Ис. 29, 13) от Бога: оно отделено от Бога " каменной стеной " закона, который и есть " покрывало на сердце " (на лице, на уме): умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 14, 16–17). Таким образом, ветхозаветная жизнь под законом есть жизнь подневольная, жизнь под игом необходимости, духовное рабство: это – нынешний Иерусалим, потому что он с детьми своими в рабстве . А жизнь новозаветная – это вышний Иерусалим , он свободен, он – матерь всем нам (Гал. 4, 25, 26). Подзаконная жизнь противопоставляется жизни по благодати, жизни во Христе, как рабство свободе. Мы дети не рабы, но свободной. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства ,– учит Апостол (Гал. 4, 31; 5, 1). Новый Иерусалим, в котором ветхий подзаконный человек – сын рабы и сам раб – преображается, взирая на славу Господню, в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (ср.: 2 Кор. 3, 18), получает власть быть чадом Божиим, которое ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родилось (ср.: Ин. 1, 12–13),– есть царство свободы, не подзаконное, а сверхзаконное, метаюридическое: " град Божий " . Это царство благодати, жизни " по духу " , и на таковых нет закона (Гал. 5, 23). Между этими двумя градами – градом земным и градом Божиим – между системой их ценностей существует коренное различие, если не противоречие. Закон как императив, как норма, регулирующая внешние проявления человека, как " плотская заповедь " ветхого человека противопоставляется этике Нового Завета: преображению сердца, блаженству духовной жизни по благодати, творческому " умножению талантов " , подвигу веры и свободы,– наконец, " новой заповеди " любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13, 34). (Ср.: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного [Мф. 5, 44–45].) |
| Если новозаветное благовестие только усилило требования к человеку, которые предъявлялись ветхозаветным законом, а сам характер взаимоотношений между Богом и человеком остается прежним, то в чем же заключается смысл слов к свободе призваны вы, братия ( Гал.5:13 ). Где же эта свобода, когда по-прежнему надо выполнять закон, да еще значительно более требовательный? Правда, нет обрезания, нет мелочной регламентации, которой в иудаизме подвергается каждый шаг правоверного иудея, зато нравственные требования более суровы и жестоки, да еще подкрепляются страшными в своей конкретности эсхатологическими санкциями, о которых ветхозаветный человек имел лишь гадательные и неопределенные представления. Неудивительно, что богословская мысль отцов Церкви искала и, к счастью, находила в Священном Писании и в собственном богопросвященном сознании иной, более светлый и более возвышенный аспект христианства. Ведь тот же апостол Павел, писавший, как мы видим, о неизбежности ответа на Суде Христовом, восставал против страха, как настроения, по существу не приличествующего христианам, говоря: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии ( Рим. 8:15–16 ). В этих словах звучит иная концепция взаимоотношений человека с Богом – уже не законническая и не наемническая, а концепция свободной любви на основе усыновления нас Богу. Только тогда, когда исполнение заповедей является результатом свободной любви, оно может быть не тяжким ( 1Ин.5:3 ), а наоборот легким и благим ( Мф.11:30 ). Ведь Христос Спаситель, постоянно повторяя: «Не бойся», явно стремился освободить людей от страха, а подчеркивая заповедь о любви как основу нравственного закона ( Мф.22:35–40 ), перенес праведность из сферы внешних действий в сферу менталитета, внутреннего состояния, для которого определяющим является любовь. Если христианин – новая тварь ( Гал.6:15 ), рожденная от воды и Духа ( Ин.3:5 ), то в нем всегда живет этот зов «Авва, Отче!», обращенный к любимому Богу с уверенность, что Бог раз и навсегда возлюбил его во Христе Иисусе ( 1Ин.4:19 ) и поэтому слышит и откликается на этот зов подобно тому, как в известной притче отец откликнулся на покаянный зов блудного сына ( Лк.15 гл.). Любовь , по словам апостола Иоанна, несовместима со страхом, ибо в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, и обратно: боящийся не совершенен в любви ( 1Ин.4:18 ). Поэтому и эсхатологическая перспектива любящего человека совершенно иная, чем подзаконного: ведь любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (ст. 17). В конечном итоге пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем ( 1Ин.4:16 ). Очевидно, здесь устраняется страх перед законом, поистине та клятва, от которой освободил нас Христос ( Гал.3:13 ). |
|
|
