| Глава 1 2 3 4 5 6 Некоторые из прежних истолкователей божественного Апостола утверждали, что богомудрый евангелист Иоанн первый преподал ефесянам спасительную проповедь. Иные же говорили, что сделано сие другими, а божественный Павел, не видев еще ефесян, написал к ним сие послание. Но ничего такого не сообщает нам история апостольских Деяний. Яснее же дознаем истину, если приведем себе на память следующее сказание. Когда в Антиохии возник вопрос о законе, к святым апостолам посланы были божественные Варнава и Павел и, получив решение недоумения, принеся с собою и писания об этом, возвратились снова в Антиохию. Явно же, что в это же время с первоверховными апостолами заключили они и те условия, о которых божественный Павел в Послании к Ефатам сказал: «и познавше благодать Божию данную ми, Иаков и Кифа и Иоанн, мнимии столпи быти, десницы даша мне и Варнаве общения, да мы во языки,они же во обрезание» (Гал. 2:9). Из чего нетрудно усмотреть, что божественный апостол Иоанн не оставлял еще иудеи. А по возвращении из Иерусалима, когда у святых апостолов с Варнавою и Павлом произошел спор о блаженном Марке, Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, божественный же Павел с Силою, обошедши Сирию и Киликию, отправился в Ликаонию. И обрезав там доблестного во всем Тимофея, устремился во Фригию и Ефатию, посевая семена благочестия. Ибо возбранил им, как сказано, Дух Святой «глаголати слово во Асии» (Деян. 16:6). Потом, прошедши Мисию, покусились и жителям Вифинии предложить спасительную проповедь; и снова возбранил им Божественный Дух. Пришедши же в Троаду, призваны благодатию в Македонию. Потом, после Македонии, принесши луч Боговедения афинянам и коринфянам, пошли в Ефес. С Апостолом вместе были Акила и Прискилла. Посему блаженный Лука извещает, что Павел «вшед в сонмище стязашеся со Иудеи» (Деян. 18:19), и когда просили его остаться в Ефесе, не согласился, но отплыл в Иудею. Поэтому явно, что город ефесский в то время не пользовался еще спасительною проповедию. Ибо божественный Апостол не пошел бы в иудейское сонмище, оставив верных. |
| Глава LVI В главе этой продолжает глаголать Господь к Церкви, в которую вошли не только иноплеменники, но и евнухи, которым по Втор. 23запрещен был доступ в „общество Господне“. Мы видели выше много косвенных указаний, что пророку известно было Пятокнижие, поэтому мы видим перед собой пророческое видение об изменении законов, управлявших древнею церковью, и о создании новой церкви, основанной на началах иных, чем церковь ветхозаветная, в которой все основывалось на связи крови и плоти 1699 , на родстве племенном и семейном; между тем как Церковь новозаветная признавала братьями всех, которые „родились от Бога“ 1700 . 1 . Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду; ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. В предыдущих главах, начиная с XL, все яснее и яснее обрисовывается личность Еммануила, о котором начал однако говорить пророк еще в VII, IX и XI главах. Везде, как и в Псалмах (см. в особ. „Псалмы Мессианские“ в 4 т. Св. Лет.) „Отрок Господень“ Мессия, Искупитель прежде всего является представителем суда и правды. (Ср. Пс. 44:5,7–8 ). Настоящее пророчество, после уже раскрытия тайны воплощения Господа в гл. LIII, подготовляет не только Иудеев, но и весь мир к встрече ожидаемого. И от главы XL Исаии до III гл. Матфея об Иоанне Крестителе непрерывно раздается глас: „приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему“! Этот же возглас мы читаем и в 1 ст. гл. 56. Таково было и предназначение подготовляемого к пришествию Слова Божия закона, который назван Апостолом Павлом „пестуном“ или „детоводителем ко Христу“ ( Гал. 3:24 ). Закон разбудил сознание греха, до появления закона с спокойной совестью творимого по законам греховной природы. Закон заставил скорбеть дух человеческий, который только при даровании закона понял, что он должен быть выше животного. Скорбь эта и была желанною путеводительницею ко Христу, в Котором нашли успокоение все те, которые, как Павел, чувствовали, что без особой благодатной помощи человек бессилен 1701 . ( Рим. 7 ). Поэтому то пророк, возвещая о Грядущем, и глаголет от Господа, что все должны готовиться, творя правду. Но эта правда не должна быть формальною и лицемерною, как упрекал пророк народ свой в I-oй главе; она должна была выразиться в истинных делах любви, милосердия и справедливости (Ср. Ис. 1:16–17 ); о том же глаголал и Иоанн Креститель, когда народ шел креститься к нему ( Мф. 3:8 ; Лк. 3:8,10–14 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Свобода и послушание 23.01.2008 594 Время на чтение 4 минуты Протоиерей Димитрий Моисеев. Фото: Русская неделя Новый Завет постоянно говорит нам о свободе, которую принес на землю наш Спаситель - Господь Иисус Христос. " Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства " (Гал. 5, 1), " Не делайтесь рабами человеков " (1 Кор. 7, 23). В то же время Церковь говорит и о необходимости послушания, которое представляется как отказ от собственной воли в пользу воли другого, являющегося руководителем, наставником. В святоотеческих творениях мы найдем восхваление как свободы, так и послушания. Как же решить это кажущееся противоречие, тем более что в наше время мы часто сталкиваемся со злоупотреблением понятия " послушание " , когда за замечательными словами кроется подчас отнюдь не замечательная реальность? Для этого нам необходимо совершить небольшую экскурсию на 14 столетий назад, в VII век, во времена монофелитских споров. Именно тогда Церковь дала определения ключевым понятиям, связанным с волеизъявлением человека. Монофелитство было искусственно созданной доктриной, целью которой являлось достижение компромисса между православными и монофизитами. Признавая единство личности Спасителя и двойство Его природ, монофелитство настаивало на том, что Христос обладал одной волей (отсюда название: монос - один, фелима - воля). Тем самым монофелитство делало волю атрибутом личности. Противники монофелитства, в частности преподобный Максим Исповедник, настаивали на том, что воля есть принадлежность природы, а, следовательно, во Христе их две. Это разногласие не очень понятно для современного русского человека, поскольку русское слово " воля " у нас связывается именно с решением личности, но для греков того времени разница была очевидной. По преподобному Максиму, слово " фелима " , то есть собственно воля, означает энергию природы, личности же принадлежит право выбора (греч. гноми). Например, энергией природы является чувство голода, а личность уже выбирает, чем, когда и в каком количестве этот голод утолить. |
| И в притче о сеятеле слышится тот же литургический мотив: смерть и воскресение пшеничного зерна — Слова Божия — Господа Иисуса Христа. Чтобы войти в твою омертвевшую грехом душу сладким Хлебом причащения, зерно должно много пострадать: быть измолото в муку, пройти воду тестомешания и огонь печи. И главное — пресуществиться в литургии в Плоть Страдальца-Христа. Однако, кажется, по притче три почвы — три состояния души — не дают в ней взойти-воскреснуть умершему семени. Но ведь и нет безнадёжных для Бога кающихся. Если твоя душа поросла тернием суеты, — прополи её, положи предел своим пристрастиям, дай почву Тому, Кто её создал: Христу — Божию Слову. Он в центре жизни твоей, — Ему всё внимание удели; силой Его всходов, Его причащения — подави сорняки в осуетившейся душе. Если же окаменело нечувствием сердце и, кажется, ростку семени Слова Божия корней не пустить, — не унывай. При покаянной работе, внимании скорби, Богом посылаемые, терпеливо принятые, пробьют трещины в сердечном камне, — это и будет место, где на глубине укоренится в душе Господь. И важно не остановиться в труде духовном, да крепкий в корнях росток слышания и причащения плоды ожидаемые принесёт: любовь, радость, мир и прочее (Гал 5:22). Труднее дело обстоит, когда семя Божия Слова вообще не коснулось души — упало при дороге. Оно могло тебя напитать, дать силы — ты не заметил, не расслышал, не почувствовал его. И вновь нет места унынию — признай свою невнимательность, недостоинство своё, вернись чтением, благоговением к Тому, Кто некогда уязвил тебя любовию. Да не коснутся отвлекшие твоё внимание, пользующиеся твоей расслабленностью птицы — духи злобы поднебесные — дражайшего зерна Божия Слова. Будем же по силе возможности очищать трудами, удобрять терпением скорбей, всячески заботиться о доброте сердечной почвы нашей, да принесёт слушание слова и причащение соразмерный и достойный плод. И тогда много нового и живого воспримем и в самой литургии. Вспоминается текст из древнехристианского памятника Дидахе, Учения двенадцати Апостолов. Слова эти — от литургической молитвы, одной из первых в истории: “Как этот хлеб, некогда рассеянный по горам, был собран и стал единым, собери Церковь Твою от концов земли во Царствие Твое”. Аминь. Проповедь на Мф 18:1–4 |
| Исход § 60. Название книги в еврейской и греческой Библиях. – У евреев эта книга озаглавливается первым словом ее: Веэлле шемот – «и вот имена». У LXX-mu – ξοδος, что значит «исход»: потому что в ней описываются исшествие Израильтян из Египта и приключения во время странствования их до горы Синая. § 61. Период времени, обнимаемый содержанием книги «Исход». – В книге Исход описывается история Евреев от смерти Иосифа до построения скинии при Синае, что обнимает период времени в 145 лет. Такое вычисление времени можно сделать следующим образом: по определению ап. Павла, времени от призвания Авраама до синайского законодательства протекло 430 лет ( Гал.3:16–18 ср. Исх.12:40): Авраам же призван был 75 лет ( Быт.12:3–4 ), чрез 25 лет родился у него Исаак ( Быт.21:5 ). у Исаака чрез 60 лет родился Иаков (25:26), у Иакова чрез 91 год родился Иосиф ( Быт.47:9 ср. 41:46 и 47 и д.). умер же Иосиф 110 лет ( Быт.50:20 ), следовательно от призвания Авраама до смерти Иосифа (25+60+91+110) прошло 286 лет; по вычете этих лет (286) из всего числа 430 для времени от смерти Иосифа до синайского законодательства останется 144 года: кроме того у Синая до освящения скинии Евреи пробыли около гола, и так период времени, обнимаемый содержанием книги Исход, будет равняться почти 145 годам. § 62. Время, место и цель написания книги. – Книга «Исход» написана после книги «Бытие», и полагают на основании самого содержания книги не в одно время, а постепенно, по мере того, как Моисей получал от Бога многоразличные законы. Из книги мы видим. что сам Бог не раз повелевал Моисею записывать в книгу получаемые им законы ( Исх.17:14; 24:4; 34:27 и др.). Местом же записания закоков этой книги, конечно, была пустыня синайская. Последняя же редакция описания заключающихся в этой книге событий была произведена Моисеем при конце своей жизни, когда Евреи стояли станом у Иордана (см. Исх.16:35 ). Цель написания книги Исход в 1-х та, чтобы сохранить для верующих память об истории конечного устроения Церкви подзаконной ветхозаветной, в 2-х та, чтобы дать Церкви и народу Еврейскому кодекс законов, определяющих жизнь церковную и нравственную, граждански-государственную и общественную (феократию). |
| Книга 2 Книга 3 Содержание Введение Трактат первый Трактат второй Глава первая Глава вторая Глава третья Глава четвертая Глава пятая Глава шестая Τ Εαγγλιον τ εαγγελισθν π’ μο οχ στι κατ νθρωπον..., λλ δι’ ποκαλψεως ησο Χριστο Гал. 1:11–12 Введение Вопрос о происхождении и сущности благовестия св. Апостола Павла по его важности для познания Евангелия Христова и для понимания всей истории христианства – Современное научное положение этого вопроса и роковые применения религиозно-исторических решений и генетических истолкований павлинизма – Обязательность нового всестороннего пересмотра всех данных и характер исследования Благовествование благовещенное от мене несть по человеку (Гл. 1:11) Христианство есть величайшее и несомненнейшее явление истории, которая живет им доселе и обеспечивается этими силами для будущего развития. Познание такого фактора в самых его основах должно быть необходимой и обязательной задачей человеческого ведения. Но, не умолкающее в своем деле христианство , совсем не богато словесными вещаниями о себе и сдержанно почти до молчаливости. Литературные памятники относительно его утверждения немногочисленны и по своему происхождению представляются для скептического анализа настолько неясными, что нужны специальные усилия, дабы спасти хоть историческое зерно евангельских изображений 1 . Требуется более осязательный и бесспорный глашатай истины Христовой, чтобы человеческая мысль могла располагать фактическими данными для разумного удостоверения. А таков, собственно, лишь один св. Апостол Павел. Касательно его все соглашаются, что для начальной христианской эпохи это есть наияснейший, даже единственно ясный образ 2 , как это был и исключительный для всех веков характер наряду со Христом 3 . В нем принцип христианский воплощался в чистейшей форме 4 до совпадения с идеей 5 , и в этом отношении эллинский благовестник оказывается «величайшим путеводителем» к Иисусу 6 , для Которого служит свидетелем бытия и значения 7 , почему отвергающий Христа должен отвергать Павла 8 и наоборот. Естественно, что историческая личность этого благовестника почитается в числе немногих непоколебимых оплотов реальности и превосходства христианства 9 . С другой стороны, не менее понятно, что именно св. Павел создает главное затруднение для критики в её стремлении к натуральному истолкованию всего христианского содержания 10 . |
| Книга III. Из истории Церкви Часть I. Положение Церкви Христовой в Римской империи в первом веке Господь наш Иисус Христос, придя на землю ради спасения человеческого рода ( Ин.3:17 ) и совершив его ( Гал.1:4 ), для того, чтобы каждый мог усвоить себе плоды спасения, основал на земле св. Церковь ( Еф.5:26–27 ). Как общество людей, соединенных «верой, законом Божиим, священноначалием и таинствами» 136 , Церковь должна была занять то или иное место в Римском государстве, где она прежде иных краев распространялась и утверждалась. Чтобы лучше понять, как отнеслись к Церкви римские правители, необходимо сразу же вспомнить, что в Римской империи неотъемлемой частью ее жизни была языческая религия. Все государственные дела были тесно с ней связаны и переплетены. При таком значении языческой религии казалось, что всякое изменение ее неизбежно повлечет за собой падение великой империи. Поэтому каждый римлянин считал своей лучшей гражданской доблестью сохранение древней языческой религии. Поэтому и законы Римского государства были направлены против всяких новых исповеданий, разрешая свободное отправление культов только тем религиозным верованиям, которые восходили своим началом к глубокой древности. Христианство же и явилось в мир именно новшеством, несшим с собою коренное изменение основных идей «всемирной империи», и прежде всего – полное уничтожение языческих культов. Следовательно, оно должно было встретить самую грозную оппозицию Римского государства. Но в первые годы так не случилось. Это потому, что христианство пускало свои первые ростки среди иудейской дозволенной религии, с которой в отдельных сторонах веры была близка. Например: иудеи поклонялись единому истинному Богу, о Нем же учили и христиане; иудеи чуждались языческих богов, храмов, всего идоложертвенного, христиане – тоже. Не вникая в сущность новоявленной религии, римские правители увидели в лице христиан не больше как одну из сект различных направлений иудейской дозволенной религии, почему вначале и не принимали никаких репрессивных мер. |
| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ ИАКОВА ВВЕДЕНИЕ Авторство. Тот факт, что Иакову, написавшему это послание, не нужно было уточнять, кто он такой, позволяет полагать, что он был самым знаменитым и хорошо известным в ранней церкви Иаковом и, согласно церковным преданиям, братом Господа ( Деян. 12:17; 15:13–21; 21:17–26 ; 1Кор. 15:7 ; Гал. 2:9,12 ). (Имя Иаков было широко распространено, а потому требовалось уточнение, о каком именно Иакове идет речь. В списке апостолов или при идентификации личности многих людей в древних деловых документах, если говорилось о личности, не пользующейся широкой известностью, напр., Иаков-младший, Платон, поэт-юморист, такие уточнения были обязательным условием.) Отточенный стиль греческого языка послания позволил некоторым исследователям усомниться в авторстве Иакова. Но при этом не принимается во внимание ряд факторов: 1) в то время риторические приемы использовались достаточно широко, а у Иакова, главного проповедника иерусалимской церкви, было более чем достаточно времени для овладения этим мастерством; 2) как сын плотника, он мог получить лучшее образование, чем крестьяне из Галилеи; 3) греческий язык и культура были достаточно распространены вПалестине (напр., Иосиф Флавий, Иустин); 4) археологические раскопки показывают, что большая часть Галилеи не была такой отсталой в своем развитии, как это иногда представляется; 5) при написании своих произведений многие пользовались услугами секретарей (писцов), которые могли, как писцы-редакторы Иосифа Флавия, помочь автору послания отредактировать греческий текст. Ситуация, описанная в послании, более всего соответствует периоду времени до 66 г. н. э. (Иудейская война с Римом), а Иаков был убит около 62 г. н. э. Все это позволяет достаточно уверенно сделать вывод, что послание принадлежит перу Иакова. К тому же псевдо-графические послания обычно появлялись спустя длительное время после смерти автора, от имени которого они фабриковались, а временной промежуток между 62-м и 66 гг. был слишком коротким для создания такого псевдографического произведения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЛЕГОРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ [от греч. λληγορω - говорить иначе, объяснять в переносном смысле], выяснение иносказательного смысла Свящ. Писания, литургического чина, религ., философских и пр. текстов. В эллинистической философии а. т. применялось для истолкования мифологии, напр. Гесиода и Гомера. В палестинском иудаизме на фоне юридической казуистики мишнаистских толкований (см. Мишна ) а. т. малоупотребительно, тогда как в эллинистическом иудаизме, гл. обр. в александрийской диаспоре, Аристовул и Филон Александрийский с помощью а. т. пытались согласовать учение Пятикнижия с древнегреч. космологией, этикой, антропологией и др. Суть а. т. в этом случае заключалась в замещении прямого смысла иносказательным: мифические и библейские персонажи и образы рассматривались как персонификация нравственных или космических начал, а их взаимосвязи расшифровывались гл. обр. в этико-психологическом плане. В словах Господа Иисуса Христа, донесенных евангелистами, встречаются все типы истолкования Писаний, обычные для иудейских раввинов того времени (см. Экзегетика ). Ап. Павел в своих посланиях нередко прибегает к а. т. и его частному случаю - типологическому толкованию Писания (напр., 1 Кор 5. 6-8; 9. 8-10; 10. 1-11). В Гал 4. 21-31 ап. Павел, объясняя рассказ Быт 16. 1-16 о 2 сыновьях Авраама , прямо указывает используемый тип толкования: «В этом есть иносказание (λληγορομενα). Это два завета…» Начиная со II и III вв. в христ. апологетической лит-ре остро встает вопрос о пределах допустимости а. т. Свт. Ириней Лионский в труде «Против ересей» отверг аллегорезу гностиков, к-рые, продолжая традицию эллинистической философской экзегезы, строили свои мифологические космогонии путем аллегорического замещения новозаветных лиц и образов абстрактными понятиями (Adv. Hear. I 3. 1-6; III 12. 11). Тем не менее свт. Ириней подчеркивал аллегоричность пророческих Писаний (Ibid. II 22. 1; V 26. 2) и нек-рых мест НЗ (Ibid. |
| О Божественной любви Любовь Бога и ее дары Очень часто христиане теряют цель, к которой нужно стремиться, теряют духовную перспективу, их духовный рост замирает. Преподобный Иоанн Лествичник замечает, что всегда нужно проверять, на какой ступени духовного роста мы находимся. Цель, к которой мы должны стремиться, поставлена Самим Господом Иисусом Христом, который говорил, что весь закон и все пророки сводятся к двум заповедям: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:37–40 ). Заповедь любви является той целью, к которой должны вести все остальные заповеди. Господь говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:34–35 ), и, как говорит апостол Павел: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Гал.5:14 ). Любовь к Богу и ближнему несовместима ни с какими грехами. Любовь является сердцевиной совершенства. Что такое любовь? Апостол Иоанн Богослов, давая определение любви, сказал, что «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» ( 1Ин.4:16 )- Преподобный Иоанн Лествичник , повествуя о 30-й степени совершенства – о той ступени, которая уводит человека в Небо, – о Божественной любви, говорил, что «любовь по качеству своему есть уподобление Богу, по действию любовь есть Бог, и кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской». Любовь – это Господь Бог в Троице. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, насколько того люди могут достигнуть. Многие думают, что любовь – это чувство, но это не так, любовь – это состояние воли. Если бы любовь являлась чувством, то она не была бы заповедью. Конечно, любовь сопровождается определенными чувствами, но по сути своей это состояние воли. По действию же она есть упоение души. А по свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения. Душа человека ищет тот источник, в котором она свою жажду может утолить, и когда она найдет его, то блаженствует. Если же не может утолить жажду, то любви такая душа еще не достигла. Любовь удовлетворяет тягу человеческой души к совершенству. |
|
|
