| Духовное значение субботы Спаситель показывает в словах «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 ). Бог содержит Своим Промыслом мир во все дни недели, и эта божественная благая деятельность является образцом для всех нас. Ап. Павел так объясняет причину отмены ветхозаветных заповедей: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» ( Евр. 7:18, 19 ). Перемену закона он ставит в непосредственную связь с отменой ветхозаветного священства и установлением благодатного вечного священства Иисуса Христа: «С переменой священства необходимо быть перемене и закона» ( Евр. 7:12 ). Господь потому упразднил закон заповедей учением ( Еф. 2:15 ), что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» ( Гал. 2:21 ). Неправильна ссылка адвентистов на то, что заповедь о субботе дана как завет вечный. В Исх. 31:16–17 эта заповедь указана как обязательная лишь для иудеев, как «знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки» 26 . Суббота, как знамение Ветхого Завета, должна была уступить место Новому Завету ( Иер. 31:31–34 , Евр. 8:8–13 ). По словам прот. Д. Владыкова , «слова “навеки” и “вечный”, употребляемые в Священном Писании , когда идет речь о ветхозаветных установлениях, обозначают время существования их не навсегда, а только до времени исправления ( Евр. 9:10 ), т.е. до наступления благодатного Царства Христова, так как закон ветхозаветный, будучи тенью грядущих благ ( Евр. 10:1 ), и не мог продолжаться далее пришествия Христова ( Гал. 3:25–26 )» 27 . Как замечает в этой связи Д. Балашов, Новый Завет осуждает многие пороки (он указывает 1Кор. 5:1–7 и Гал. 5:19–20 , хотя можно было добавить как минимум 1Пет. 4:3 , 1Кор. 6:9–10 , Еф. 5:3–5 и 2Тим. 3:2–5 ), но нигде нет речи о несоблюдении субботы 28 . В этом свете следует рассматривать адвентистские построения о праздновании субботы. Сама по себе суббота (а равно пища, питие, праздники и новомесячия) является «тенью будущего, а тело – во Христе» ( Кол. 2:16–17 ). |
| Но люди любят авторитет, любят гарантии, проповедь же Павла вся была пронизана и вдохновлена свободой, утверждала первенство духа над всяким законом и авторитетом. Павел был и остается апостолом свободы, и это главное, что нужно увидеть и полюбить в нем и в его учении. Это учение о свободе связано была с вопросом о том, обязательно ли для христиан соблюдение всех установлений еврейской религии и прежде всего – обрезания. Все первые христиане были из евреев и продолжали соблюдать этот обычай как бы по инерции. Но вот в Церковь стали приходить бывшие язычники, и сразу же встал вопрос, следует ли их подвергать обрезанию. Многие христиане, в том числе и некоторые апостолы, считали, что это необходимо главным образом ради мира, чтобы не соблазнять и не раздражать приверженцев древнего и, по иудейской вере, богоустановленного обычая. И тут выступил со своей проповедью Павел, который до своего обращения был фанатическим ревнителем закона. Спор об обрезании затрагивал в его понимании не столько обряд как таковой, сколько саму сущность христианской веры. До Христа люди спасались законом, т.е. строгим исполнением правил и предписаний, во Христе же – таково непрестанно-радостное утверждение апостола – спасение не от закона, но от веры и любви, а значит – от свободы. Ибо закон был только путем, или, как говорит Павел, детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ), но с пришествием Христа открылось Царство благодати и любви. Нет уже Иудея, – восклицает апостол, – ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе ( Гал.3:28 ). И потому, продолжает он, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью... К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя ( Гал.5:1, 6, 13–14 ). |
| Таким образом, все доводы, какие только приводятся автономистами для оправдания отрицания ими отношений и обязанностей человека к Богу, нашему Творцу, Законоподателю, Промыслителю и Мздовоздаятелю, представляются не достигающими своей цели. Оказывается, что автономисты совершенно произвольно попирают одно из основных правил морали: воздавай всему должное и чрез то возводят безнравственность в общеобязательный закон, в норму. (Сост. по кн. проф. А, Гусева: „Религиозность, как основа нравственности“, стр. 9 – 42). Замечание о заблуждении протестантов, не придающих значения добрым делам. Для оправдания своего неправого учения лютеране ссылаются на некоторые места св. Писания; но ссылаются совершенно напрасно. Они указывают, что ан. Павел в посланиях к римлянам, к галатам и ефесеям учит об оправдании человека одною верою. Именно в послании к римлянам апостол говорит: „мы утверждаем, что человек оправдывается верою независимо от дел закона» (Рим. 3:28); еще: „не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вменяется вера его в праведность» (Рим. 4:5). В послании к галатам: „познавши, что человек не оправдывается от дел закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали в Иисуса Христа, дабы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16). В послании к ефесеям: „благодатию вы спасены чрез веру; и это не от вас Божий дар; не от дел – так что никто не может похвалиться“ (Еф. 2:8). Но а) под именем оправдания ап. Павел разумеет то оправдание, какое получает каждый грешник, язычник и иудей, при самом обращении к христианству, в таинстве крещения, и которое действительно даруется нам только по вере во Христа Спасителя, а отнюдь не по делам нашим, как этому учит и православная церковь; а не то оправдание, которого желает удостоиться каждый христианин уже но совершении всего земного поприща своего пред лицом Господа Иисуса Христа, Который, по свидетельству того же апостола, воздает каждому по делам его (Рим. 1:6). б) Под именем веры разумеет апостол не одно холодное принятие и усвоение рассудком истин веры, но веру живую, сопровождающуюся любовию и добрыми делами: «во Хримте Иисусе, – говорит он, не имеет силы ни обрезание, ни необрезание; но вера, сопровождающаяся любовию (Гал. 5:6). А что ан. Павел не только не отвергает добрых дел, которые следуют за верою во Христа и от нее рождаются, а напротив считает их необходимыми для христиан, об этом свидетельствуют все его послания, где так часто он убеждает верующих упражнять себя в благочестии (1 Тимоф. 4, 7), обогащаться добрыми делами (6, 18), жить достойно Бога, всячески угождать Ему, во всяком деле благом принося плод (Кол. 1:10); и притом присовокупляет, что всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы получить каждому, смотря потому, что он сделал, живя в теле доброго и худого (2 Кор. 5:10). Сюда относятся еще следующие места св. Писания: Гал. 6:10. 2 Солун. 2, 17. Тит. 3:1. Евр. 13:21. |
| Мы не находимся под «стихиями» закона, порабощенные, как дети, но, достигши «мужа совершенна», питаемся твердою пищей, не влекущей к идолослужению. Закон прекрасен, как бы светильник, светящий в темном месте, но до того времени, пока не «озарит день». Теперь же воссияла «утренняя звезда в сердцах» ( 2Пет.1:19 ) наших, живая вода Богопознания покрыла моря народов, и все мы познали Господа. «Древнее прошло, теперь все новое» ( 2Кор.5:17 ). Действительно, божественный Апостол Павел говорит Петру, высшей главе Апостолов: «Если ты, будучи иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» ( Гал.2:14 ). И к галатам пишет: «Свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон» ( Гал.5:3 ). XXII. Конечно, никогда «не ведая Бога», они служили «не по естеству сущим богам». Теперь же, познав Бога, лучше же: познанные Богом, как опять возвратимся «на немощные и худые стихии»( Гал. 4:9 )? Человек «видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа» ( Быт.32:30 ) его. Я созерцаю подобие Божие, как увидел Иаков 27 , хотя и иным образом. Ибо тот невещественными глазами ума видел невещественный [образ], предоткрывавший будущее, я же – то, что воспламеняет воспоминание о Явившемся во плоти. Тень от Апостолов, платки и полотенца отгоняли болезни, изгоняли демонов. И как же не будут прославляемы тень и изображение святых? Или удали поклонение всякому веществу, или не делай нововведений и не переноси в другое место вечных границ, которые положили твои отцы. XXIII. Они передали церковное законоположение не только через письмена, но и через некоторые незаписанные предания. Действительно, божественный Василий в двадцать седьмой главе из тридцати, написанных к Амфилохию 28 о Святом Духе, говорит буквально так: «Из сохраненных в Церкви догматов и учений одни мы имеем из записанного наставления, другие же приняты нами тайно – сообщенные нам из апостольского предания; каковые те и другие имеют одну и ту же силу в отношении к благочестию. |
| «Спорящие старики», Рембрандт Харменс ван Рейн, 1628 Обстоятельства спора между апостолами Павел описывает в своем послании к галатам, которые также предъявляли описанные выше претензии к христианам, вышедшим из язычников. Павел пишет, что Петр, будучи в Антиохии, запросто общался с язычниками, в том числе разделял с ними трапезу, но после того, как туда пришли христиане из Иерусалима, бывшие до этого иудеями, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных (Гал. 2, 12). Павел был возмущен таким поведением апостола, которое, по его убеждению, противоречило истине Евангельской (Гал. 2, 14) и открыто при всех (Гал. 2, 14) обличил Петра, упрекнув его в лицемерии. Вопрос об отношении к бывшим язычникам оказался настолько важным, что стал главным предметом обсуждения на иерусалимском (или иначе — апостольском) соборе, который состоялся в 49 году. Основными выступавшими на нем были апостолы Петр, Павел и Иаков брат Господень, который по причине своей аскетической жизни пользовался особым уважением у иудео-христиан. Участники собора изложили свои соображения и пришли к единодушному мнению: необходимость крещеным язычникам совершать обрезание и соблюдать прочие ветхозаветные обряды и ритуалы была отвергнута. В соборном послании, которое было отправлено антиохийским христианам, говорилось: угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете (Деян. 15, 28-29). А что же апостолы Петр и Павел? Кроме краткого эпизода в Антиохии мы не находим в Новом Завете никаких свидетельств, что отношения между ними были омрачены конфликтом. Как видно из текста книги Деяний, решение апостольского собора было принято при содействии Святого Духа и при общем согласии его участников. Павел отправился дальше на проповедь и сохранил уважение к Петру как одному из столпов молодой христианской Церкви, как он сам так называет его в послании к галатам. А Петр преклонялся перед мудростью и умом своего собрата, хотя и находил, что в посланиях Павла есть нечто неудобовразумительное (2Пет 3:16), чего невежды не в силах понять. |
| Так же и в благоденствии. «Принимающий вас (учеников Христовых) принимает Меня», – говорит Господь ( Мф. 10:40 ; Ин. 13:20 ); «Кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает» ( Мф. 18:5 ). Поэтому-то Господь скажет: «Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посеттили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» ( Мф. 25:35–36 ), тем, которые «сделали это одному из братьев Моих (Христовых) меньших», потому что «сделали это Мне (Христу)» ( Мф. 25:40 ). Напротив, те, которые не сделали это «одному из меньших», не сделали и Христу ( Мф. 25:41–45 ). Подобных мест можно было легко привести много ещё. Но достаточно и приведённых для общего вывода, что страданияч и радости членов Церкви суть в то же время страдания и радости Церкви и Христа. Если только не хотим обратить это положение в пустую метафору, то неизбежно признание, что Христос, Церковь и верующие связаны реальным (а не нравственным только) единством. Напротив того, страдания Христа – в то же время страдания Церкви и членов её, равно как и прославление Христа – прославление Церкви с её членами. Эта идея с особою силою раскрыта в творениях аскетов и слишком общеизвестна, чтобы стоило подробно останавливаться на ней. Кто не знает, что верующий должен сораспинаться и соумирать Христу, чтобы с Ним же со-воскреснуть и сопрославиться? (Ср. 1:141). «Я ношу язвы Господа на теле моём», – пишет апостол Павел ( Гал. 6:17 ); «а я не желаю хвалиться, – заявляет он же, – разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал. 6:14 ); «я сораспялся Христу» ( Гал. 2:19 ); «неужели вы не знаете, – пишет он римлянам, – что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?.. погребались с Ним крещением в смерть… мы умерли со Христом» ( Рим. 6:3, 4:8 ) и т. д. Поэтому Господь требует от каждого, хотящего идти за Ним, взять крест свой ( Мф. 10:38; 16:24 ) и быть готовым на самые тяжкие страдания и лишения ( Мф. 20:23, 26–28 ; Ин. 13:15:20 ), «носить в себе мёртвость Господа» ( 2Кор. 4:10 ; Рим. 6:6–8 ), чтобы, по мере умножения в нас страданий Христовых, умножалось Христом и наше утешение ( 2Кор. 1:5 ). «Если мы – тело Христово, – поучает св. Иоанн Златоуст 585 , – то неси крест, ибо и Он нёс; переноси заплевания, заушения, прободение гвоздьми: таково было Его тело, хотя оно было безгрешно». VI |
| Что нового приносит миссионер в культуру? Нередко «культурность» отождествляют с духовностью, так как культура есть (в широком смысле) средство общения, общая культура объединяет людей в народы, в общества, и так далее. Но миссионер должен помнить, что он несет иное, высшее единство: Церковь (Экклисия) есть «собрание» – собрание во имя Христово, евхаристическое общение и собирание в Тело Христово, собирание и единение всего космоса на новом основании – «в Боге». Неслучайно ап. Петр называет Церковь народом: «некогда не народ, а ныне народ Божий» ( 1Пет. 2.10 ). «Во Христе» уже «нет ни Еллина, ни Иудея… варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» ( Кол. 3.11 ). При этом православная миссия есть продолжение Дара Пятидесятницы, «призывающего – как говорит Церковь в службе этого дня – все разделенные языки в соединение». А Жизнь Церкви Христовой есть жизнь по образу Святой Троицы, Единства «не-слиянного» и «раздельноличного», жизнь по образу Божественной Любви, предполагающей свободу. Поэтому православная миссия не нивелирует и не уничтожает, не ассимилирует ни социумы, ни личность человека, ни те черты личности, которые формируются национальной культурой. Крестя все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф. 28.19 ) и претворяя каждый из народов в «народ святой, народ Божий» ( 1Пет. 2.9–10 ), «одно во Христе Иисусе» ( Гал. 3.28 ), «во Христе Иисусе новую тварь» ( Гал. 6.15 ), православная миссия предполагает в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви то личностное и культурное многоголосие, которое позволяет осуществляться «со-гласию» и «согласно славить Всесвятаго Духа». Обновление должно коснуться и того «образа человека», который несет в себе та или иная культура. Сущностной характеристикой культуры признается трансляция, то есть передача от поколения к поколению «моделей поведения» человека, «моделей мировосприятия», того или иного образа жизни и поведения (в этом же смысле ученые говорят о «языковых картинах мира», об «образах человека» в культурах тех и иных эпох, в их искусстве и тому подобное). В этом отношении необходимо помнить, что проповедь апостолов всегда завершалась призывом к покаянию и крещению (греч. «μετνοια» – «покаяние», «раскаяние», букв. «перемена мысли»), которые понимаются как сущностное обновление жизни, смерть «ветхого». Проповедуя «новую тварь», апостол Павел говорит в первую очередь о перемене образа в человеке, об «образе Христовом» в христианине: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» ( Рим. 12.2 ), «как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор. 15.49 ). О своем миссионерском служении он говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал. 4.19 ). При этом апостол говорит о Христе как «образе Отца» ( 2Кор. 4.4 ; Евр. 1.3 ); в этих словах и заключается православное понимание «преображения» и «обожения» человека и мира, которое применимо и к культуре человека. |
| Это было нужно св. Иустину не только для доказательств своей причастности к классической литературной традиции, но прежде всего как удобное средство полемики с иудейством, с которым у христиан были существенно иные отношения, чем с язычниками. Христиан роднило с иудеями преклонение перед авторитетом Священного Писания, которое для тех и других было книгой Божественного откровения, хотя и понималось по-разному. Разговор христианина с иудеями непременно сводился к спору о смысле Писания, и для изображения такого спора как нельзя лучше подходила именно форма сократического диалога — инсценировка непредвзятого выяснения истины не враждебными, но и не во всем согласными сторонами. И св. Иустин остановил свой выбор именно на этом жанре. Завязкой дискуссии между со-беседниками его “Диалога” служит выпад Трифона против христиан за их пренебрежение к обрядам (гл. 11). Отвечая ему, христианин останавливал внимание на самом главном в Писании — на Завете Бога с человеком. Пространные цитаты из книг пророков Исаии и Иеремии напоминали об обещании Бога вступить с людьми в новый, второй Завет, который, в отличие от первого, будет жизнью сердца, а не выполнением внешнего ритуала (глл. 11—14). Для христианина срок второго Завета уже наступил: он явлен исторической Личностью Иисуса Христа. С этим смысловым центром истории, с пришествием Мессии в мир, соотнесено у св. Иустина все содержание библейских книг. Признать второй Завет уже наступившим означало подорвать авторитет первого, авторитет Моисеева закона. О драматизме возникавшей при этом для иудеев-христиан ситуации красноречиво свидетельствовали апостольские послания. Апостол Павел горячо настаивал на том, что “человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа” (Гал 2:16), закон же в свое время “был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя” (Гал 3:24—25), поэтому ветхозаветные обряды утратили свой прямой смысл, “ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью” (Гал 5:6), и место закона вещественного занял закон духовный, “ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве” (Рим 2:28—29). Опровергая Трифона, св. Иустин не только развивал апостольскую мысль о преходящем характере обрядов и сокровенном, символическом смысле библейских эпизодов[ 5 ], но и соотносил с Новым Заветом множество текстов пророков и Пятикнижия, христианизируя тем самым основной корпус библейского канона. В псалмах и у пророков он слышал прямые предсказания евангельских событий, отступая от принятых иудеями традиционных толкований[ 6 ]. Тот же параллелизм с Новым Заветом он усматривал в исторических реалиях и в регламентированных Моисеевым законом обычаях[ 7 ]. |
| Деян.10:34–35 . «Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Объяснение. Вера в Господа и вступление в Церковь Христову не должна быть принадлежностью только одного какого-либо народа, но все люди, которые, подобно Корнилию, своими добродетелями подготовили себя к вступлению в Церковь Христову, призываются Богом ко спасению: 1Кор.12:13 ; Гал.3:28 ; Рим.10:12–14 . 2Пет.3:10 . «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Объяснение. Сказанное здесь сбудется в последний день, т.е. в день страшного суда Божия: Мф.24:29–30 , а до этого дня человек, как состоящий из души и тела, нуждается в благодатных действиях не только для очищения души, но и тела, а стало быть, и средствами для очищения должны служить не одни духовные силы и внешние, как, например, при Крещении вода: Ин.3:5:23 ; при елеопомазании – масло: Иак.5:14 ; да и при жизни апостолов все чудеса совершались чрез внешние видимые посредства: Деян.2:2–3 ; Мк.8:23 ; Ин.9:6:7 ; Мк.5:27–29 . Рим.10:13 . «Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Иоил.2:32 ). Объяснение. Не думай, что спасение зависит от одного словесного обращения к Господу: Мф.7:21 . Нужно, чтобы имя Господне обладало всеми нашими помыслами, желаниями и делами: Мф.19:17 ; Мк.8:34 . По действию Духа Божия и камни могут вопиять: Лк.19:40 , и ослица провещать: Чис.22:28 , но отсюда далеко до спасения, которое бывает плодом не одного исповедания веры, но всей жизни, направляемой по христианскому учению: 1Кор.13:4–7 ; Гал.6:9–10 . 1Кор.1:28–29 . «И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Объяснение. Бог избирает немощных и уничиженных и чрез них спасает мир не потому, чтобы Он отрицал мудрость истинную: Иак.3:13–17 ; а потому, чтобы таким образом доказать человеку, что спасение его зависит не от его сил, а от Христа, Который сделался нашей мудростью и спасением: Ин.15:5 ; Деян.4:12 . |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
|
|
