Противопоставление закона и благодати все более обостряется у ап. Павла и достигает антиномического, контрадикторного отношения между ними «, с особой силою выраженного в Послании к Галатам: закон и благодать Христова несовместимы, как несовместимо проклятие и спасение, рабство и свобода, надежда на плоть («закон заповеди плотской») — и надежда «не на плоть», а на дух как несовместимо, наконец, «покрывало на сердце» 34 и сердце, открытое Богу. Эту несовместимость ап. Павел еще раз нарочито подчеркивает и показывает с двух сторон: 1) Со стороны закона. Пребывание в законе исключает благодать: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати»; «если вы обрезываетесь (а обрезание здесь прямо определяется, как символ закона во всем его объеме), не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал. 5:2—5). 2) Со стороны благодати. Пребывание в благодати исключает закон: «Вы не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14—15). «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание (иначе говоря, не имеет силы никакой закон), но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6) — «ни обрезание, ни необрезание, ? новая тварь» (Гал. 6:15). Благодать духовного обновления исключает подзаконное состояние: «если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18)… «на таковых нет закона» (Гал. 5:22, 23). Тезис «закона» исключает антитезис «благодати»; и антитезис «благодати» исключает тезис «закона». Получаем настоящую антиномию двух великих систем ценностей двух религиозных святынь: антиномию закона и благодати. Первое решение, которое встает с диалектической необходимостью, есть решение, од- Гал. 2, 3: Тит. 3:4—7; 1:9; Еф. 2, 8, 9: Рим. 3:19. 20. Гал. 3:10 — 14: 4:2Iff; 5:8. 12. 13; Флп. 3:3—4: Гал. 4: :9. 10. носторонне утверждающее антитезис «благодати»; и через него необходимо пройти: в нем выражается трагическое столкновение двух систем ценностей и победа высшей системы ценностей, открытой Христом. Всякое смешение и наивное совмещение этих систем должно быть отвергнуто. Всякую попытку соблюдения «Закона», всякое возвращение в состояние подзаконности ап. Павел рассматривает как падение, как измену Христу, как потерю свободы, как возвращение к рабскому состоянию: «для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4:9—11; Кол. 2:16ff). «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» Иными словами, бойтесь впасть в «закон». Так и говорит апостол: «берегитесь обрезания» (Флп. 3:2). И так же думали о законе и другие апостолы (Деян. 15:10). Нужно «умереть для закона, которым были связаны, освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:4, 6). Чтобы жить для Бога — нужно умереть для закона (Гал. 2:19). Трудно сильнее выразить отвержение закона.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=738...

Указав галатам на высокое сыновное достоинство верующих во Христа, Апостол укоряет их за то, что они вновь возвращаются к закону иудейскому уже после того, как от низкого язычества были возведены к столь высокому познанию Христа ( Гал.4:8–10 ). «Наблюдаете дни» – т. е. субботы; «месяцы» – т. е. новомесячие; «времена» – т. е. многодневные праздники: Пасху, Кущи; «годы» – т. е. субботний, седьмой, или юбилейный. Соблюдение всего этого и есть по Апостолу, «возвращение к немощным и бедным вещественным началам» ( Гал.4:9–10 ). Стараясь воздействовать на галатов, Апостол вспоминает, как они были добры и послушны его благовестию; приняв его «как Ангела Божия», даже более, как Самого Христа, были готовы на любое самопожертвование ради него и не презрели его искушения во плоти, и не возгнушались им ( Гал.4:14 ) (под «искушением» Апостола «во плоти» западные толковники склонны понимать какую-либо его болезнь, то, что он называет «жало в плоть, ангел сатаны» ( 2Кор.12:7 ). Но большинство наших экзегетов под искушением «во плоти» понимают его телесные страдания и гонения за благовестие Христа в Галатии (см. еп. Феофан, Толк. послан. к Гал.321 ). Здесь проявляется подкупающая искренность Апостола, который хвалится немощами своими, сообразуясь не со своей славой, а с духовной пользой для уверовавших. Апостол боится, чтобы его труд благовестия не пропал напрасно, так как среди галатов нашлись ревнители нечистые, желающие отлучить верующих от ревности по Богу, «чтобы ревновали по них» ( Гал.4:17 ). Такова вообще природа всех ревнителей – еретиков, которые отрывают людей от правой веры под видом ревности, но в действительности преследуют эгоистические цели. в) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (Гал.4:21–31) Преимущество веры перед законом Апостол изъясняет на примере рождения Исмаила и Исаака. Рожденный от рабы Агари Исмаил рожден по плоти в рабство, – это образ Завета Ветхого, полученного на Синае, подзаконные которого суть нынешний Израиль, о чем говорит само имя «Агарь» ( Гал.4:23–25 ) («Агарь» – по-арабски значит «камень»; этим именем у арабов называется гора Синай, на которой Моисей получил закон. А так как потомки Агари по происхождению и фактически были в рабстве у соседних народов, то по аналогии в таком же рабском состоянии находятся «подзаконные», получившие закон на Синае, т. е. «нынешний Иерусалим», плотский Израиль). Исаак же, рожденный от свободной жены Сарры, которой одной принадлежала любовь Авраама, прообразовал Новый Завет и вышний Иерусалим, который свободен, – он «матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). «Вышний Иерусалим» – это Церковь Христова ( Евр.12:22 ). Апостол употребил здесь именно этот образ, потому что галаты желали быть семенем Авраама ( Гал.4:21 ). Но у Авраама по плоти было не одинаковое семя: одно – в рабство плоти, другое – в свободу детей Божиих. Верующие и суть «дети обетования» ( Гал.4:28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Перед началом Своего служения Иисус делает то, что не смог сделать Адам,- Он преодолевает искушение от диавола. После крещения Спаситель удаляется в пустыню, где пребывает 40 дней, претерпевая эти искушения (Лк 4. 1-13). Иисус побеждает диавола, отклоняя его предложения словами ветхозаветных речений. Предложение превратить камни в хлебы, чтобы утолить голод,- словами «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (Лк 4. 3-4; ср.: Втор 8. 3). На предложение поклониться диаволу, чтобы получить от него власть над «всеми царствами вселенной», Он отвечает: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лк 4. 5-8; ср.: Втор 6. 13; 10. 20); на предложение броситься с кровли притвора Иерусалимского храма, чтобы в воздухе быть поддержанным ангелами и этим доказать Свое Богосыновство,- словами «не искушай Господа Бога твоего» (Лк 4. 9-12; ср.: Втор 6. 16). III. Служение Иисуса в Галилее (Лк 4. 14 - 9. 50). В центре данного раздела - учение Иисуса и совершаемые Им в Галилее чудеса, к-рые показывают способность Иисуса принести спасение (ср.: Лк 4. 31-44). Основные блоки данного повествования, содержащие учение Иисуса,- проповедь в назаретской синагоге (Лк 4. 16-30) и т. н. проповедь «на ровном месте» (Лк 6. 17-49; см. в ст. Нагорная проповедь ). Первая из них представляет понимание Иисусом Собственной миссии, а вторая - основы Его нравственного учения. Согласно Евангелию от Луки, проповедь Христа начинается в синагоге Назарета (Лк 4. 16-30), где Он читает из Книги прор. Исаии слова, определяющие сущность Его миссии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим...» (Лк 4. 18-19; ср.: Ис 61. 1-2; 58. 6), и в этой миссии видит исполнение пророчества: «Ныне исполнилось писание сие» (Лк 4. 21). Однако первую же проповедь жители Назарета не приняли (Лк 4. 28-30). В Лк 4. 31 - 5. 16 приводятся (общесиноптические) описания чудес, исцелений и призвания рыбаков. Из Назарета Иисус уходит в Капернаум. Там Он совершает чудеса, включая экзорцизмы и исцеления, а также призывает первых последователей - галилейских рыбаков (исцеление бесноватого в синагоге (Лк 4. 33-37), исцеление тещи Петра (Лк 4. 38-39), исцеление многих и изгнание бесов из них (Лк 4. 40-41), призвание рыбаков, чудесный улов Петра, после к-рого ко Христу обращаются братья Иаков и Иоанн Зеведеевы (Лк 5. 1-11), первые ученики, к-рые призваны стать «ловцами человеков» (Лк 5. 10), исцеление прокаженного (Лк 5. 12-16)).

http://pravenc.ru/text/2110770.html

1Цар.2:9 . даяй молитву молящемуся и благослови лета праведнаго, яко не в крепости силен муж: 1Цар.2:10 . Господь немощна сотвори сопостата его, Господь свят, да не хвалится премудрый премудростию своею, и проч. Песнь Пр. Девы ( Лк.1:46–55 ) Лк.1:46 . И рече Мариам: величит душа Моя Господа, Лк.1:47 . и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем: Лк.1:48 . яко призре на смирение Рабы Своея: се бо, отныне ублажат Мя вси роди: Лк.1:49 . яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его: Лк.1:50 . и милость Его в роды родов боящимся Его: Лк.1:51 . сотвори державу мышцею Своею: расточи гордыя мыслию сердца их: Лк.1:52 . низложи сильныя со престол, и вознесе смиренныя: Лк.1:53 . алчущия исполни благ и богатящияся отпусти тщи. Лк.1:54 . Восприят Израиля отрока Своего, помянути милости, Лк.1:55 . якоже глагола ко отцем нашим, Аврааму и семени его до века. Это одно простое сравнение наглядно показывает, что если и есть сходство между той и другой песнью, то только в весьма немногих выражениях (напр. между 1Цар.2:1 и Лк.1:47 , 1Цар.2:5 и Лк.1:53 ), а различие большое. Тогда как Мария прославляет Бога за Своё счастье с глубочайшим смирением и с полным сознанием, что это счастье принадлежит не Ей одной, а всем людям, у Анны, напротив, сказывается чувство своего личного торжества и победы над врагами. При том хвалебная песнь Пресв. Девы напоминает не столько песнь Анны, сколько некоторые мессианские псалмы Давида ( Пс.102:17 , срав. Лк.1:50 ; Пс.32:10, 76:15 , срав. Лк.1:51 ; Пс.33:11 , срав. Лк.1:53 ; Пс.131:11 , срав. Лк.1:55 ), некоторые места из кн. прор. Исаии ( Ис.41:8 , срав. Лк.1:54 ), Аввакума ( Авв.3:18 , срав. Лк.1:47 ) и друг. Вообще, эта песнь служит прекраснейшим завершением всех ветхозаветных пророчеств о Мессии, с тем различием, что говорит о Нём не как о будущем, имеющем ещё явиться, а как о пришедшем и явившемся. Что касается приветственной речи Елисаветы, которая будто бы составлена на основании позднейшей саги 340 , то спрашивается, где записана такая сага? В апокрифах, которые критики ставят на одну доску с богодухновенными книгами, нет и признаков подобной саги; в первоевангелии Иакова, а за ним и в других, упоминается только о посещении Пресв.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Bogoslo...

Значение Авраама в свете Нового Завета В Новом Завете Авраама вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники Ветхого Завета. Писатели Нового Завета признают значение Авраама в истории спасения Израиля (Мф 8, 11; Мк 12, 26; Лк 16, 22-24; Лк 19, 9]]; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с Авраамом (Лк 1, 55, 73) и то,что Израиль есть семя Авраама (Лк 13, 16; Лк 16, 24; Лк. 19, 9 и др.), но эта причастность к детям Авраама отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8, 33; Мф 3, 9; Лк 3, 8), ибо Господь Иисус больше Авраама (Ин 8, 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком Авраама по плоти («семя Авраама», Ин 8, 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела Авраама, суть подлинные дети Авраама. Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3, 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф 1, 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф 1, 1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета. Евангелист Лука упоминает Авраама не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3, 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3, 13; Деян. 7, 32; Деян. 13, 26; ср. Деян. 7, 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9, 7; Рим. 11, 1; 2 Кор 11, 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9, 7-9; Гал 4, 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера Авраама имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. Авраам - прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование Аврааму и его веру: еще необрезанный Авраам оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4, 13-15). Согласно Гал 3, благословение Авраама народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3, 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя Авраама и наследники обетования (Гал 3, 29).

http://pravicon.com/info-1620

22 Деян. 18:22 . Выражение «поднялся» и «спустился» были обычными среди паломников, ходивших в Иерусалим. 23 О клевете, возводимой на св. Павла, можно косвенно судить по его защитительной речи, а также по той оценке, какую давали его личности эбиониты, отколовшиеся позднее от Иерусалимской церкви. 24 Гал. 1:1 сл. 25 Гал. 2:15-16 . 26 Пс. 142:2 . 27 Ис. 53:5 . 28 Гал. 2:19-21 . 29 Гал. 3:1-3 . 30 Гал. 3:23-24 . 31 Гал. 4:6-7 ; 5:1 . 32 Гал. 5:6 . 33 Гал. 5:14 . 34 Гал 5:22-23 ; 6:2 . 35 1 Кор. 16:1 . Кол 4 1 Фес 3 1 Фес 5 1 Фес 4 1 Фес 2 Дан 8 Дан 11 2 Фес 2 1 Ин 2 2 Фес 3 Пс 142 Ис 53 Гал 2 Гал 4 Гал 5 Эфесский центр. Смуты в Коринфе Малая Азия — Греция, 54-57 годы Павел и Аполлос В Эфесе Павел первым делом поторопился увидеть Акилу и Приску, своих верных «соработников». Долгожданное свидание с друзьями было особенно приятно после огорчений, споров и изнурительного путешествия. За это время супруги вполне освоились в Асийской столице, однако без апостола не предпринимали дальнейших шагов в плане проповеди. Было, впрочем, одно исключение. Посещая по субботам синагогу, она встретили там удивительного человека, еврея из Александрии по имени Аполлос. Блестящий знаток Библии и философии, он покорял всех своим красноречием и начитанностью. По сути дела Аполлос был уже христианином. Он воспринял начатки Евангелия, по-видимому, от уверовавших во Христа ессеев и с тех пор проникся миссионерским рвением неофита. Быть может, Аполлос застал еще в живых своего великого земляка Филона, который разработал искусный метод аллегорического толкования священных книг. Этот метод, позднее усвоенный многими Отцами Церкви, помог ему яснее увидеть связь между двумя Заветами. В Эфесе вокруг Аполлоса сгруппировалась небольшая община, человек в двенадцать, разделявшая его взгляды. Тем не менее, из бесед с александрийцем Акила и Приска скоро поняли, что он не знаком с важнейшими сторонами церковной жизни. Так, крещение было для него лишь символом покаяния, который заповедал еще Иоанн Предтеча. Это объяснялось тем, что в Египте никто из апостолов еще не проповедовал  1 .

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Лк 22-23 описывает путь Иисуса к кресту. Кульминация противостояния Христа и диавола наступает, когда сатана входит в Иуду (Лк 22. 3). Христос, исполняющий волю Отца Небесного (Лк 22. 42), обвиняется иудейскими лидерами в «развращении народа» (Лк 23. 2). Накануне праздника Пасхи Иисус на Тайной вечере учреждает таинство Евхаристии (Лк 22. 15-20), произнеся установительные слова (Лк 22. 19b - 20). В прощальной беседе с учениками Иисус предсказывает предательство Иуды Искариота и отречение ап. Петра, объясняет, что подлинное величие состоит в служении, говорит о буд. власти учеников и предупреждает, что их также будут отвергать (Лк 22. 21-38). Ночь после Тайной вечери Иисус с 3 учениками проводит в Гефсиманском саду, где молится (Лк 22. 42). После этого описывается арест Иисуса (Лк 22. 47-53). Во время суда (Лк 22. 54-71) опять встает вопрос о том, кто есть Иисус. Ответ звучит в Лк 22. 69: «отныне» люди увидят, что Иисус - прославленный Господь, Который «воссядет одесную силы Божией». Вина за осуждение Иисуса, согласно Л., лежит не только на властях. Пока Пилат и Ирод решают, что делать с Иисусом, народ делает свой выбор (Лк 23. 1-25): он требует казнить Иисуса и помиловать Варавву. В рассказе о распятии Иисус изображен как предсказанный в ВЗ страдающий Праведник, полагающийся на Бога (Лк 23. 26-56; ср.: Пс 21. 8-9, 19; 68. 22; 30. 6). Повествование Л. о заключительном этапе служения Иисуса отличается от общесиноптической традиции Евангелия от Марка. Так, у Л. нет упоминания помазания Иисуса в Вифании (Мк 14. 3-9; ср.: Лк 7. 36-50). После Тайной вечери (а не до нее) Иисус указал на предателя (Лк 22. 21-23; ср.: Мк 14. 18-21), говорил с учениками (Лк 22. 24-38, этот текст есть только в Евангелии от Луки), в т. ч. предсказал отречение ап. Петра, к-рое, согласно Марку, сделал только на пути на Елеонскую гору (Мк 14. 26-31). У Л. не упоминается ряд подробностей ареста и допроса Иисуса: бегство учеников после ареста Иисуса (ср.: Мк 14. 50-51), слово о храме (ср.: Мк 14. 58), издевательства рим. солдат над Иисусом (ср.: Мк 15. 17-20а). Последовательность событий (отречение Петра - истязания Иисуса - Его допрос) в Евангелии от Луки (22. 54-71) отличается от текста Евангелия от Марка (допрос Иисуса - Его истязания - отречение Петра, Мк 14. 53-72). Допрос Иисуса Пилатом соединен у Л. со сценой «Иисус перед Иродом» (Лк 23. 6-12), в начале пути на Голгофу Иисус обращается к плачущим женщинам (Лк 23. 27-31).

http://pravenc.ru/text/2110770.html

Главные темы центральных для всего собрания Ис 56-66 глав 60-62 - величие Сиона (об этом также 57. 14, 20; 65. 16-19; 66. 7-14) и обетование Нов. Иерусалима как центра всего человеческого рода (60). Откровение о призвании пророка, прообразующего собой Раба Господня (61. 1 - 63. 6), содержит мессианское пророчество: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (61. 1). За ним следует видение о дне мщения врагам Сиона (63. 1-6) и о величии Сиона во времена Мессии: «А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас…» (61. 6а). Завершающие главы книги содержат молитву о помиловании, обращенную к Богу, Отцу и Искупителю, и ответ Божий - откровение о новом небе и новой земле (63. 7 - 66. 24). Пророк вспоминает о милостях Господа в прошлом, об избрании Израиля во дни Моисея (63. 7-14), ему на смену придет вечное благословение на новой земле (65. 17-25) («Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (65. 17)). Имеющие место неправедные жертвоприношения и строительство храма осуждаются (66. 1-4). Но буд. истинный народ верующих наследует обетования («Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме» (66. 13)). В истинную общину, к-рой обетовано спасение, войдет не только остаток Израиля, но и др. народы: «Из них (народов.- Авт.) буду брать также в священники и левиты, говорит Господь» (66. 21). Богословие Текст Ис 56-59, с одной стороны, отсылает к обетованию о возвращении из плена в Ис 55. 12-13, с другой - вновь вводит тему спасения (основная тема глав 60-62). Речь Бога (57. 14-19) начинается словами: «...поднимайте, поднимайте, ровняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего». Слова «путь народа Моего» в отличие от Ис 40. 3-4 не указывают на возвращение иудейской диаспоры, это метафора образа жизни (как в 55. 8-9 и 57. 17), пути спасения, к-рый нужно очистить от «преград», чтобы достичь спасения, о к-ром говорится в Ис 60-62 (ср.: 57. 15, 18 и 61. 1-3; 57. 19 и 60. 9). Господь не будет вечно «вести тяжбу и... гневаться» на Свой народ, но исполнит обетования и вместе со светом принесет «мир дальнему и ближнему» (57. 15-19). Эта тема сквозная для всей И. п. к. Препятствия к спасению, подробно описанные в книге и приведшие народ к суду (главы 6-8), теперь должны быть устранены (57. 14, 17).

http://pravenc.ru/text/674802.html

Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010