| 3160. Ср.: Числ. 15:33. 3161. Два рога вола символизируют два Завета. 3162. Ср. Лк. 19:33. 3163. Некоторые издатели называют адресатом Иринея, адресата предыдущего письма. 3164. Из этих слов можно предположить, что данное письмо адресовано тому же человеку, что и предыдущее, но исследователи считают эту фразу следствием редактирования (см .: Zelzer. Prolegomenon. P. XXIV). 3165. См.: Гал. 3:26–29. 3166. См.: Евр. 9:16. 3167. Ср.: Гал. 4:1–2. 3168. Завещания хранились спечатанными несколькими печатями (по количеству свидетелей). 3169. Ср:2 Кор. 3:6. 3170. См.: Гал 4:1–2. 3171. См.: Быт. 4:22 и след. 3172. См.: Гал. 3:24. 3173. Подробнее об этом см.: epist. 69. 3174. См.: Исх. 4:25. 3175. См.: Мф. 5:17. 3176. См.:2 Кор. 5:21. 3177. См.:1 Кор. 13:2. 3178. Возможно, письмо адресовано Беллинию (см: epist. 9), оглашенному, откладывавшему крещение. Данное письмо в рукописях не имеет адресата. 3179. Ср.: Пс. 33:6. 3180. См.: Ин 9:25. 3181. Ср.: Ин. 13:27. 3182. Ср.: Мф. 17:2 и след. 3183. Ср.: Мф. 26:70 и след. 3184. Ср.: hymn. 1. 15–16; Рим. 13:12. 3185. Ср.: Ин. 9:10. 3186. Письмо датируется 384–385 гг. (см.: Zelzer. Р. 169, not.) Так как в этом письме продолжается обсуждение темы, начатое в epist. 50. в издании мавристов оно адресовано Студию, хотя в рукописях адресатом назван Ириней. 3187. Обвинителями против Присциллиана и его сторонников выступили епископы Итаций Оссонобский и Идаций Меридский; см. у Сульпиция Севера, chron. 2. 50 и след. – Примеч. ред. 3188. См.: Лк. 10:35. 3189. См.: fid. 5. 10. 3190. Ср.: Исх. 12:3; Ис. 53:7. 3191. Ср.: Лев. 12:2; 15:13 и др. 3192. Имеется и виду промежуток времени между смертью и воскресением Христа. 3193. Ср.: Лк. 24:7. 3194. См.: Мф. 3:11. 3195. Ср.: Ос. 3:1–2. Цена Ветхого и Нового Завета складывается из 7 и 8 (семь дней творения и восьмой день как время будущего века, время Евангелия), см. об этом: epist. 31. 7–9. – Примеч. ред. 3196. См. примеч. к epist. 1. 4. 3197. См. Ис. 38:8. Езекия был болен и молил Бога об исцелении, которое ему и даровал Бог, прибавив 15 лет жизни. |
| Это специфическое понимание В. в качестве единовременного акта не является, однако, исключительным для апостольской проповеди. В. для первых христиан есть также и стойкое ожидание с надеждой, что передается выражениями: «пребывать в вере» (μμνειν τ πστει - Деян 14. 22), «утверждаться верой» (στερεοσθαι τ πστει - Деян 16. 5; или: στκειν τ πστει - 2 Кор 1. 24), «утешаться верой» (συμπαρακληθναι δι τς πστεως - Рим 1. 12), «стоять в вере» (στκειν ν τ πστει - 1 Кор 16. 13). В этом же смысле говорится о том, что В. «возрастает» (περαυξνει - 2 Фес 1. 3). Такое представление о В. как о продолжительном состоянии не является чем-то противоположным понятию В. как события, но тесно связано с ним. Так, призыв к стойкости в ожидании содержится не только в поучениях, следующих за обращением (1 Фес 4. 13-18), но и в непосредственно предшествующей ему проповеди (1 Фес 1. 9-10; 1 Кор 15. 1-2, 14, 17). В. в Посланиях ап. Павла Учение ап. Павла о В. в значительной степени обусловлено 2 основными факторами: его деятельностью в качестве апостола язычников и полемикой с «иудействующими». С первым обстоятельством связано его представление о В. как о принятии христ. проповеди, выражаемом в коренном изменении привычного образа жизни. В рамках полемики с теми, кто требовал от новообращенных из язычников соблюдения Моисеева законодательства, формируется его учение об оправдании и вместе с ним особое понятие В. Учение об оправдании, к-рое развивается в рамках антитезы В. и дел Закона (Флп 3. 4-11; Гал 1. 11-16), ап. Павел основывает на Свящ. Писании. Главным его аргументом является история Авраама. Поздняя иудейская традиция видела в В. Авраама (Быт 15. 6) верность Закону (Сир 44. 19-21; Юб 24. 11 и слл.), к-рая проявилась в его решимости принести в жертву Исаака (Быт 26. 5; Сир 44. 21; 1 Макк 2. 52), и в этом полагала основание его праведности. Однако, согласно ап. Павлу, связь В. Авраама с Законом хронологически невозможна (Гал 3. 15-18), поэтому его В. есть прежде всего принятие обетования и готовность «исполнить обещанное» (Рим 4. |
| церковию, которая в своих суждениях и определениях руководствуется как св. Писанием, так и постановлениями соборов, и святоотеческими мнениями (711 а –713 а ). 3) Св. Писание само по себе не может быть судьею в деле вере ни по своей букве, ни по смыслу. Буквальное понимание Слова Божия часто приводит толкователей к неправым мнениям и заблуждениям. Так, Ветхозаветные Евреи, привязанные к букве св. Писания, не уразумели в нем Христа, о Котором прикровенно возвещали Моисей и пророки ( 2Кор.3:14 ). И в христианской церкви некоторые еретики отступили от истины именно вследствие внешнего, буквального толкования св. Писания. Между тем правильный и истинный смысл последнего часто бывает от нас сокрыт и недоступен нам. Само св. Писание иногда свидетельствует о неясности и трудности его понимания: 2Пет.3:15–16 ; Лк.24:27 ; Деян.8:31 ; Мф.13:36, 16:11 ; Лк.18:34 ; Мф.24:15 ; Пс.118:18, 34, 135 (713 а –716 а ). В пояснение этого свойства св. Писания можно указать на следующие его особенности. В св. Писании немало содержится кажущихся противоречий, затрудняющих его понимание, напр., Быт.15:13 ; Деян.7:6 ; Гал.3:17 ; Быт.32:30 и Ин.1:18 ; Исх.20:5 и Иез.18:20 ; Исх.20:20 и Лк.14:26 ; Втор.6:13 и Мф.5:34 и др. Иногда слова св. Писания вызывают в читателе сомнения и допускают различные толкования: Мф.6:9 ; Кол. 1:15; – 16:18; Евр.1:6, 6:4–6 ; 1Кор.15:29 . Часто делается в св. Писании переход от буквального смысла к таинственному, от предметов вещественных к духовным: Исх.7:1–14, 14:1–12 ; Пс.71:11, 17 ; Ин.6:26, 27 ; Лк.13:4–5 . Неясность св. Писания зависит также и от того, что многие книги Ветхозаветного Слова Божия не сохранились до нашего времени и известны только по именам: Чис.21:14 ; Нав.1:13 ; 3Цар.11:41, 14:19 ; 1Пар.29:29 ; 2Пар.29:29 ; 2Пар.9:29, 20:34 и др. (716 а –723 а ). 4) Как в Ветхозаветной, так и в Новозаветной церкви все дела о вере решались не св. Писанием, а живым голосом иерархических лиц, руководивших религиозно-нравственным воспитанием народа. Для разбирательства распрей и несогласий между Евреями со времени Моисея существовали суды – меньшие и большие, о них упоминается: Втор.17:8–12, 16:18–19 ; 2Цар.19:4, 5, 8 ; Исх.18:19–24 ; Чис.11:16–17, 24–25 ; Мф.2:3–6 . |
| 2476 Конъектура Кройманна. В рукописи: «душа». 2477 См.: 1 Кор. 15:44. 2478 Кройманн предполагает здесь лакуну: «но душевное, затем — духовное». 2479 См.: 1 Кор. 15:45. 2480 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2481 Homo de humo. Игра слов, отсутствующая в греческом тексте. 2482 Искаженный Маркионом текст 1 Кор. 15:47. 2483 См.: 1 Кор. 15:48. 2484 См.: 1 Кор. 15:49. 2485 Конъектура Кройманна. В рукописи: «какой-либо». 2486 См.: 1 Кор. 15:50. 2487 Ср.: Гал. 5:19—21. 2488 Ср.: Рим. 8:8. 2489 Ср., однако: Tert. De res., 16, 6. 2490 См.: 1 Кор. 15:52. 2491 См.: 1 Кор. 15:53. 2492 Мф. 22:30; Лк. 20:36. 2493 См.: 1 Кор. 15:50. 2494 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2495 См:. 1 Кор. 15:55; ср.: Ос. 13:14. 2496 Вставка Кройманна. 2497 Ср.: 1 Кор. 15:57. 2498 См.: 2 Кор. 1:3. 2499 Ср.: Быт. 1:22. 2500 2 Ср.: Дан. 3:52—90. 2501 3 Конъектура Кройманна. В рукописи: «бесплодного бога». 2502 4 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2503 5 Ср.: 2 Кор. 1:3. 2504 Букв.: «Есть у тебя в книге Ионы пример милосердия вместе с Самим ». Конъектура Кройманна. В рукописи: «с самим примером милосердия». 2505 Ср.: Ион. 3:10; 4:2. 2506 Ср.: 4 Цар. 20:5. 2507 Ср.: 3 Цар. 21:1—29. 2508 Конъектура Кройманна. В рукописи: «проявлять снисхождение». 2509 Ср.: 2 Цар. 12:13. 2510 Ср.: Иез. 33:11. 2511 Понимание Кройманна. 2512 Перестановка Кройманна. В рукописи: «и мы». 2513 Конъектура Кройманна. В рукописи: «можно». 2514 Перестановка Кройманна. В рукописи это предложение стоит выше, после слов: «начиная с которого он называется открывшимся». 2515 Вставка Кройманна. 2516 См.: 2 Кор. 3:6. 2517 Ср.: Иер. 31:31. 2518 Конъектура Кройманна. В рукописи: «хотя и». 2519 См.: 2 Кор. 3:6. 2520 Вставка Кройманна. 2521 Согласно другой конъектуре: «и если < Новый Завет> не буквы, но ее Духа, это будет новизна Того, Кто » (Thomell). 2522 См.: Иоил. 2:28. 2523 См.: 2 Кор. 3:6. 2524 См.: Втор. 32:39. 2525 Ср.: 2 Кор. 3:13. 2526 См.: 2 Кор. 3:14. 2527 См.: 2 Кор. 3:15. 2528 1 Перевод дан по конъектуре Кройманна. 2529 Конъектура Кройманна. В рукописи: «еще сокрытый». |
| 391. Mango. Byzantium, 33. 392. Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393. 1 Пет.2:13–17. 394. Рим.13:1–5. 395. Рим.13:1. 396. 1 Тим.2:2. 397. Апология 33. 398. Лк.2:1–5. 399. Слова обращены к Юлиану. 400. Ср. Мф.17:24–27. 401. Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402. Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403. Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404. Мф.19:8. 405. Мф.19:4. 406. Ср. Быт.2:16–17. 407. Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408. PG 37,938=2.229. 409. PG 37,853=2.233. 410. Мф.19:21. 411. Ср. Мф.16:24. 412. Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413. PG 37,602–603=2.158. 414. PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415. PG 37,903–904=2.249. 416. Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417. Гал.3:28. 418. Исх.10:12. 419. Рим.1:3. 420. Ср. Мф.1:23. 421. Быт.2:24. 422. Еф.5:32. 423. Еф.5:33. 424. Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425. Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426. PG 37,661=2.221. 427. Ср. Ин.3:3. 428. Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429. О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430. Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431. Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432. См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433. Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434. Феофила 5; SC 97, 80. 435. Быт. 2:21. 436. Феофила 2; SC 97, 70–72. 437. PG 35, 530=2.135. 438. PG 37, 539–540=2.138. 439. PG 37, 545–546=2.140. 440. PG 37, 547=2.141. 441. Ср. Быт. 2:24. 442. PG 37, 542–544=2.129. 443. PG 37, 550=2.142. 444. PG 37, 553=2.142. 445. PG 37, 567=2.147. 446. Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447. PG 37, 563=2.146. 448. PG 37, 564=2.146. 449. Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450. Ср. Ин. 2:9. 451. Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452. Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453. Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454. PG 37, 1548=2.253. 455. PG 37,572=2.148. |
| Отступники «здравого учения принимать не будут» ( 2Тим.4:3 ср. 2Кор.4:3, 4 ; Пс.49:16, 17 ) и не станут почитать за святыню «Кровь Завета» ( Евр.10:29 ). Напротив, отступники сами «пожелают быть законоучителями» ( 1Тим.1:7 . ср. Рим.12:3 ), хотя они и «невежды», ничего «не разумевшие» ( 2Пет.3:16 ; 1Тим.1:7 ; 2Тим.3:7, 8 . ср. 1Кор.8:2, 10:2 . Сир.38:25 ). Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают слово Божие» ( 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ), вообще «говорят превратно» и «пустословят» ( Деян.20:30 ; 1Тим.1:6 ; Тит.1:10 ср. Рим.10:3 ; Дан.7:25 ). Действуя «льстивыми словами», «обольщая ласкательством» и «хитрым искусством» ( 2Пет.2:3 ; Рим.16:18 . Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . ср. Быт.3:1–5 ), отступники производят «разделение и соблазны» ( Рим.16:17 ср. Гал.5:20 ; 2Фес.3:11 ). Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями» и «лютыми волками» ( 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ср. 2Тим.3:1–5 ), отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», «вид благочестия» ( Мф.7:15 ; 2Кор.11:13–15 ; 2Тим.3:1–5 ср. Прит.16:25 ). Настоящее имя таким людям – «еретики» ( Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 ); они «не много успеют», и конец их по делам – «недремлющая погибель» ( 2Тим.3:9 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 ср. Прит.16:25 ). Присматриваясь к жизни, мы видим, что в последнее время у нас некоторые из людей простых и целые дома отделяют себя от единства веры и переходят к иному благовествованию; здравого учения православного они не принимают и не считают святыней Кровь Завета во св. причастии. Будучи ничего не разумеющими невеждами, они с книгою Нового Завета ходят, чтобы быть законоучителями, но они только извращают Св. Писание. Своими ласкательными словами они производят в народе и в семьях смуту, соблазн и разделение. На самом деле они суть люди своевольные, злословят высших, особенно священников и епископов, ругаются над священными предметами, каковы св. крест и иконы; а между тем принимают смиренный вид настоящих верующих христиан и апостолов, вид людей благочестивых. |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| Apol., 48, 7). См.: 1 Кор. 15:3—4. Ср.: Быт. 3:19. Ср.: 1 Кор. 15:2. Ср.: 1 Кор. 15:14. Ср.: 1 Кор. 15:15. Ср.: 1 Кор. 15:7—18. Ср.: Быт. 18:1—22. Ср.: Быт. 19:1—22. См.: Лк. 20:36. «tacit angelos spiritus et apparitores suos ignem flagrantem». См.: Пс. 104103:4. В Tert. Adv. Marc., II, 8, 2 эта фраза имеет иной вид: «qui facit spiritus angelos et apparitores flammam ignis». Исправление Кройманна. В рукописи: «некоторым ». Букв.: «ежевичного», согласно Вульгате. Ср.: Исх. 3:2. Ср.: Исх. 14:19. Это предложение можно понять как возражение маркионитов (их бог, притворно приняв плоть, как бы прикоснулся — fingendo — к ней) или как продолжение авторской мысли (Творец прославил человеческую плоть, вылепив — fingendo — ее). Евсевий Памфил приводит слова некоего Родона, уроженца Асии, учившегося в Риме у Татиана, о разных направлениях в Маркионовой ереси. Родон сообщал, что Апеллес, «почитаемый за гражданское достоинство и почтенный возраст, признает одно начало (μαν αρχν), а о пророчествах говорит как об исходящих от противного духа (ξ νπκειμνου πνεματος), поверив речениям бесноватой девы по имени Филумена» (Eus. V, 13,2). См.: Лк. 11:27. Ср.: Лк. 8:20. Это предложение Кройманн перенес сюда. В рукописи оно стояло после слов «в свое время». Конъектура Кройманна. В рукописи: «тогда». Тертуллиан чаще других христианских писателей прибегал к объяснениям физиологического характера (Labriolle Р., de. La physiologie dans l’ceuvre de Tertullien Archives generates de medecine. 1906. 83 An nee. 197 Vol. Т. 1. P. 1319). О своих медицинских штудиях он говорит в Tert. De an., 2, 6. В 25-й главе он подробно рассказывает о том, что касается беременности и рождения ребенка, а также о вынужденном аборте; см. также: Tert. De an., 37, 2—4. Сказано с иронией. Асиндетон. Исправление Кройманна. В рукописи: «приговор — плоти». Ср.: Ис. 7:14. Ср.: Ис. 8:4. См.: Мф. 1:23. Интерполяция, по мнению Кройманна. См.: Гал. 3:27. |
| 4) Бог славы явился Аврааму в Месопотамии, прежде переселения в Харран. Под Месопотамией разумелась не только страна, лежавшая между Тигром и Евфратом, но и по ту сторону этих рек. Халдея, в которой жил Авраам до переселения, составляла часть Месопотамии. Но здесь важно то, что Богоявление, во время которого Авраам получил повеление переселиться в Ханаан, было дано не в Уре (Халдейском), как говорится в речи Стефана, а в Харране (Быт. 31:31; 12и далее), после того как он переселился из Ура. Чтобы понять эту разность в показаниях Библии, нужно обратить внимание на то, что у евреев господствовало мнение о двукратном явлении Бога Аврааму, к чему отчасти приводит и текст Бытия 15:7, и Неемии 9:7, где говорится прямо об изведении Авраама Богом из земли Халдейской. 5) Переселение Авраама из Харрана в землю Ханаанскую, по словам Стефана, произошло после смерти Фарры. Но Фарра умер 205 лет, то есть тогда, когда Аврааму должно было быть уже 135 лет; а так как Авраам (Быт. 12:4), родившийся на 70-м году жизни Фарры (Быт. 11:26), при переселении в Ханаан имел только 75 лет, то по тексту книги Бытия выходит, что Авраам вышел из Харрана, оставив там в живых Фарру, который по выходе Авраама жил ещё 60 лет. Чтобы объяснить эту разность в показаниях времени выхода Авраама из Харрана в Ханаан, предполагают, что Стефан руководился текстом, сходным с Самаритянским, по которому смерть Фарры полагается не в 205-ть, а 145-ть лет; или же, что Авраам родился не на 70 году жизни Фарры, а на 130-м, и что показание Бытия (11:26), что Фарра имел 70 лет, когда родил Авраама, Нахора и Аррана, означает год деторождения у Фарры, а не год рождения Авраама (Записки на книгу Бытия, на 11:26). 6) Время порабощения евреев в Египте Стефан определяет 400-ми годами. Это именно время определяет и Сам Бог (Быт. 15:13). Апостол Павел определяет этот период в 430-ть лет (Гал. 3:17). И потому, как в словах Господа Аврааму, так и в речи Стефана число 400 принималось за круглое число. Но здесь нужно заметить, что как число 400, так и число 430-ть толкователями принимается не за означение времени пребывания евреев в Египте, а за период времени от призвания Авраама до исхода из Египта (Исх. 12:40,41), так что на период пребывания евреев в Египте отделяют только 215 лет. |
| Именно вера, а не дела закона, является средоточием ветхозаветной праведности 36 . Однако у веры, как собственно и у Ветхого Завета в целом, был один существенный недостаток. Религиозные мистики ушли гораздо дальше представителей “научного атеизма” в противопоставлении знания и веры, причем и для одних, и для других вера является несовершенным знанием 37 , так как свидетельствует об отсутствии опыта (ведь человек, видевший что-либо собственными глазами, уже может считаться не просто верующим, а доподлинно знающим (Ин 20:24–29)). В этом-то и заключается недостаток. Очевидно, что единственно возможным способом построения отношений между Всеведущим Богом и верующим, то есть несведущим человеком были отношения по принципу “Господин — раб” 38 . Человек, подобно малому ребенку, должен был лишь беспрекословно повиноваться, не спрашивая, зачем и почему. Вот что означают сказанные об Аврааме слова, которые можно отнести и ко всем ветхозаветным праведникам: вера вменилась в праведность (см. Быт 15:6; Иак 2:23; Рим 4:3; Гал 3:6). В данном случае под праведностью подразумевается боговедение, бесстрастие и одухотворенная любовь к Богу, а ветхозаветная вера — это в каком-то смысле и начаток свободы (ведь вера есть предвкушение познания), и в то же время не-свобода, так как только познание Истины, а не просто вера в нее, может сделать человека по-настоящему свободным (Ин 8:32). Подлинная свобода, предполагающая очищение сердца от греха и личные отношения человека с Богом, была возможна лишь во Христе (Ин 8:36), и народу Божьему оставалось лишь надеяться на то, что когда-нибудь семя жены сотрет главу змея (Быт 3:15). А пока эта истинная, внутренняя свобода была недоступна, Израиль прилагал свои усилия к достижению внешней свободы, то есть свободы “по плоти” — социальной (не были рабами никому и никогда не от любодеяния рождены (Ин 8:33,41)) и политической (борьба с Египтом, с филистимлянами, амаликитянами и пр., с Вавилоном и Римом за независимость Израиля). Но вот поразительный факт! Находясь в порабощении греху, будучи несвободным внутренне, человек легко поступается и внешними свободами; здесь вспоминается и тоска освобожденных от рабства евреев по египетским котлам с мясом (Исх 16:3), и продажа Исавом своего первородства за чечевичную похлебку (Быт 25:29–34), и многое другое. |
|
|
