Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Итак, это учение старца лежит в основе нашего монастыря. Тех, кто приходит сюда, умоляю: усвойте дух нашего отца — Силуана! Тогда Нетварный Свет осенит вас, и в этом Свете вы увидите божественную беспредельность и невозможность свести Христа ни до какой другой формы, кроме Бога Абсолюта, Творца мира, неба и земли. Когда мы стоим перед задачей — создать такой монастырь, куда приходят люди, рожденные в разных странах, говорящие на разных языках, — то, конечно, практически мы имеем много трудностей. Но вы, все и каждый, помогите мне построить монастырь такого сознания! Читайте Св. Иоанна Богослова, который говорит, что Христос умер за весь мир, «за грехи всего мира» (1Ин.2:2)! В Евангелии самаряне сказали: «сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин.4:42). То же вы видите и у апостола Павла, который говорит о том, что «нет уже Иудея, ни язычника... нет мужеского пола, ни женского» (Гал.3:28. ср. Кол.3:11), а «кто во Христе, тот новая тварь» (2Кор.5:17). Эта цель стоит перед нами. Если мы полагаем эту мысль в основу нашего монастыря, то рождается огромное число мелких недоразумений у людей, которые отказываются от этого принципа, от нашей веры. Сколько раз я слышал о том, что кто-то из братьев или сестер недоволен тем, что служба будет на том или ином языке, вместо того чтобы сделать усилие и понять Литургию вообще и выучить языки. Тогда отпадут все мелочи. Тогда возможно будет единство наше во Христе. А иначе мы не воспримем такого Христа, как Сам Он хочет: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). Когда мы «видим Отца во Христе», то видим в Нем Создателя мира сего, космоса, и наше мышление сплошь меняется. Я не встретил, чтобы кто-нибудь возражал прп. Симеону Новому Богослову, когда тот говорит, что через покаяние постепенно открываются для нас двери познаний Божественного мира. Итак, путь к познанию этого Божественного мира лежит прежде всего через веру и любовь ко Христу и покаяние. Когда мы видим Христа, как Он есть, тогда мы начинаем видеть нас самих, какие мы маленькие, ничтожные грешники, и начинаем рыдать о себе. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Указанные Апостолом ( Флп.1:25–26 ) цели его, имеющего быть, свидания с Филиппийцами достигнутся через его Апостольскую деятельность среди них. Так как это пришествие его к Филиппийцам не могло быть скоро, так как достижение цели этого пришествия отлагалось, следовательно, вдаль, то Апостол, в силу своей Апостольской ревности, не мог отнестись к этому равнодушно, у него является желание способствовать достижению этой цели хотя через послание. Отсюда следует естественный переход к увещанию жить достойно благовествования. Наставления о достойной благовествования жизни: увещания к единодушию и смирению (Флп.1:27–2:18) Живите достойно благовествования Христова, – единодушно подвизаясь, – против врагов наших ( Флп.1:27 ) – общее положение, которое Апостол разъясняет далее, идя при этом в обратном порядке: 1) воодушевляет к борьбе с сопротивниками ( Флп.1:28–30 ); 2) научат, как блюсти взаимное единодушие ( Флп.2:1–11 ); 3) указывает, как жить достойно благовествования, со страхом и трепетом содевая свое спасение и являясь, яко светила среди рода строптивого и развращенного ( Флп.2:12–18 ). Μνον ξως το εαγγελου το Χριστο πολιτεεσθε, να, ετε λθν κα δν μς, ετε πν κοσω τ περ μν, τι στκετε ν ν πνεματι, μι ψυχ συναθλοντες τ πστει το εαγγελου. достойн хртов жительствйте, да аще пришедъ и видвъ васъ, аще и не сый у васъ, услыш же васъ, к (истиною) стоит во дс, и сподвизающес по вр (волею) ( Флп.1:27 ). Словами: μνον – πολιτεεσθε Апостол дает понять, что в этом одном от Филиппийцев в отношении их нравственного образа жизни. Но это одно заключает в себе полноту требований. К μνον ср. Гал.2:10; 5:13 . Подобное ξως το εαγγελου το Χριστο πολιτεεσθε Кол.1:10 : ξως το Κυρου: Еф. 4:1 : ξως τς κλσεως περιπατεν. Большинство новейших толкователей в употреблении слова πολιτεεσθε хотят видеть особенную мысль Апостола. Πολιτεεσθαι значит, собственно, быть в государстве гражданами, жить, как граждане; а потому, по мнению этих толкователей, Апостол через это слово обозначает Филиппийцев, как граждан Царства Божия на земле, – граждан, которые свой основной закон имеют в Евангелии Христа. Притом можно видеть здесь указание на πολτευμα Флп.3:20 . |
| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина – это: Господь Иисус – воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» ( 1Тим.3:16 ; ср.: Гал.4:4 ; Деян.20:28 ). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог – Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» ( Кол.1:15 ; ср.: 2Кор.4:4 ), «сияние славы и образ ипостаси Его» ( Евр.1:3 ), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» ( Рим.9:5 ). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Тит.2:13 ; ср.: 1Кор.2:8 ; Флп.2:10–11 ). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58 ), Он – «Альфа и Омега... Первый и Последний» ( Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13 ), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4 ), Он вездесущ (см. Ин.3:13 ; Еф.4:9–10 ; Мф.18:20 ), Он неизменен (см. Евр.1:10–12, 13:8 ), Он всеведущ (см. Мф.11:27 ; Ин.10:15, 2:24–25, 21:17, 16:30 ; Кол.2:3 ; Откр.2:23, 3:14 ), Он всемогущ (см. Ин.10:27–29, 5:21 ; Флп.3:21 ). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, – свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос – Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2, 10 ), Промыслитель (см. Кол.1:17 ), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28 ), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5 ; Еф.5:8 ), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21 ; Мф.12:28, 9:6, 35 ; Мк.16:17–18, 20 ), " Царь царствующих и Господь господствующих» ( Откр.17:14, 19:16 ; ср.: Мф.28:18 ; 1Тим.6:15 ). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23 ; 1Ин.2:23 ), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16 ; 1Ин.3:23 ), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1 ; 1Ин.3:3 ; Деян.28:20 ; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13 ; 1Пет.1:3, 3:15 ), любить Его (см. 1Кор.16:22 ; Ин.14:23 ), молиться Ему (см. Ин.14:13–14, 15:16, 7, 16:23 ; Рим.10:13 ; Деян.2:21, 22:16 ), поклоняться Ему (см. Евр.1:6 ; Флп.2:10–11 ; Откр.5:11–14, 7:11, 4:10 ), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15 ; Мф.10:32 ; Лк.12:8 ; 1Ин.2:23, 4:2 ; 2Ин.7 ). |
| За что же еще стать нам достойными блаженств, какие соблюдаются для нас под условием веры в невидимое, если верим только тому, что очевидно для рассудка? " Как бы продолжая мысль святого Василия Великого, блаженный Августин говорит: " Ценность веры и состоит в том, что она верует не видевши. Ибо что великого в том, если люди веруют тому, что видят, по мысли самого Господа, который, изобличая ученика, говорит: яко видев Мя, веровал еси; блажени не видевшии, веровавше " Вера есть дело не логических доказательств, но доверия к Господу, как величайшему источнику всех истин веры Сущность всех истин веры погружена в невидимое Тем, кто обусловливает веру доказательствами разума, святой Кассиан говорит: " Ты требуешь доказазательства тому, что сказано Богом? Я не дам тебе его. Бог сказал это; Бог изрек это; для меня Его слово и есть самое высшее доказательство. Отложим доказательства в сторону, уклоняясь от споров; чтобы веровать, для меня достаточно только знать Того, кто говорит. Вера не позволяет мне сомневаться в сказанном, не позволяет судить его. Зачем исследовать, каким образом истинно то, что Бог сказал, если не нужно сомневаться в истинности того, что сказано Богом " Разум должен относиться к божественным истинам веры с благочестивым благоговением, потому что Бог и все Божие несравнимо превосходит наш разум Поэтому основное правило для разума человеческого при обращении с вечными догматическими истинами: не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати: но мудрствовати в целомудрии, коемуждо якоже Бог разделил есть меру веры Примечания 1. In Coloss. hom. 5,3. 2. ср. 1Кор.1:18,23; Деян.17:18.32. 3. Мф.16:24; ср. Мк.8:34; Лк.14:26-27; Ин.12:24-26. 4. ср. Кол.3:3-8; Рим.6:6.10-13; Гал.2:19; 6:14. 5. Мф.16:25. 6. Мк.8:35; Лк.9:24; ср. 17:33. 7. Ин.12:25. 8. Ин.12:24-25. 9. ср. Еф.3:18-19. 10. ср. Флп.3:7-8. 11. 2Кор.10:5. 12. ср. Еф.3:6. 13. 1Кор.2:16. 14. Ин.6:69; ср. Еф.4:13; 1:17. 15. Еф.3:10. 16. 1Кор.13:12. 17. Рим.11:33. 18. 1Кор.13:13. 19. ср. 1Кор.13:8; ср. св. Ириней, Contra haer. II,28,3. 20. Ин.7:17. 21. In Joan. lib.IV, c.4; P.gr. t.73, col.628 b 629. 22. In Joan. tract. 40, n.9; ch. De lib. arbitr. lib.I, c.2, n.4. 23. In Phil. hom. 11,2. 24. Климент Алекс., Strom. II,4. 25. Adv. Marcion. I,2. 26. Contra Eunom., lib.II, n.24. 27. In Joan. tract.79, n.1. Ср. св. Григорий Нисский: На вере в Господа " как на основании мы полагаем начала жизни нашей и ежедневными упражнениями в добре делаем для себя законом чистые мысли и действия " (De perfect. christ. form). 28. ср. Рим.10:17. 29. Евр.11:1; Рим.8:24; 2Кор.4:18; 1Пет.1:8. 30. De incarnat., lib.IV, c.6. |
| П. представляет собой существенно дополненный неким редактором первоначально краткий текст ап. Павла ( Holtzmann. 1872). Еще одним аргументом, предложенным сторонниками авторства ап. Павла, стало указание на возможность естественных изменений в языке и богословии апостола и на особенности ситуации, реакцией на к-рую явилось К. П. ( Abbott. 1897). Идеи, сформулированные в тот период, в целом остаются основой аргументации обеих сторон в этой продолжающейся до настоящего времени полемике. В К. П. не используются обращения к читателю и вопросительные предложения при обосновании своих утверждений (Ibid. S. 234-235), обычные для ап. Павла подчинительные союзы (если они употребляются, то в др. значении) (Ibid. S. 27-36). Противительная связь предложений встречается в К. П. значительно реже и оформляется иначе, чем в др. Посланиях ап. Павла, для которых, напротив, характерно предпочтение противительных союзов (Ibid. S. 111, 216-217). То же относится и к инфинитивам, к-рые в целом используются значительно реже, чем у ап. Павла, и совсем не встречаются в свойственных его языку сочетаниях и функциях (Ibid. S. 53-58). Причастия нередко не согласуются в падеже с определяемым словом, что крайне нехарактерно для языка ап. Павла (Ibid. S. 59-63). Относительные придаточные предложения употребляются в целом чаще (42 раза), чем в ранних Посланиях ап. Павла (в Послании к Филиппийцам - 25), и, по наблюдениям Бюжара, в большинстве случаев не являются необходимыми с т. зр. общей логики рассуждения (напр.: Кол 1. 22-23, 26-28 - Bujard. 1973. S. 67). Кроме того, в К. П., с одной стороны, используется для их связи с главным предложением значительно менее богатый репертуар союзных слов и частиц (ср.: Mayerhoff. 1838. S. 28-29; Percy. 1946. S. 19; Bujard. 1973. S. 63-64), а с другой - применяются такие нехарактерные для языка ап. Павла средства, как относительные местоимения с κα (Кол 1. 29; 2. 11, 12; 3. 7, 15; 4. 3) не используемое в др. Посланиях ап. Павла выражение στιν (Кол 1. 24 и 3.14, где местоимение не согласуется со своим антецедентом по роду; ср. также хорошо засвидетельствованные в рукописях чтения Кол 1. 27; 2. 10, 17 - Bujard. 1973. S. 150; Percy. 1946. S. 33-34; Lohse. 1968. S. 137). Только в одном случае (Кол 3. 23) придаточное относительное предложение предшествует главному как средство акцентуации, в то время как для текстов ап. Павла в целом этот прием крайне характерен (напр.: Рим 2. 1, 12, 23; 3. 19; 4. 17, 21; 6. 2, 3, 10, 16, 17 и др.; 1 Кор 7. 36, 37; 10. 20; 11. 27 и др.; Гал 1. 20; 2. 20 и др.- см.: Bujard. 1973. S. 66). |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| 4; 2 Кор 12. 15; 1 Фес 2. 8). В Посланиях к Галатам, к Филиппийцам и в нек-рых других слово ψυχ отсутствует, что может служить примером стилистического разнообразия в текстах апостола. «Душевный» человек противопоставлен «духовному», как несовершенный в познании - совершенному (1 Кор 2. 14-15), причем в данном контексте «душевный» значит то же, что и «плотской» (1 Кор 3. 1; ср.: Иак 3. 15). Преданный эмоциям и рассудку человек остается заложником плоти, к-рая зависима от земных условий и тем составляет естественную оппозицию духу (Гал 5. 17). Противопоставленность духа и плоти опосредуется телом (σμα), о к-ром П. говорит как о св. сосуде (ср.:1 Фес 4. 4). Свойства духа универсальны, а тело задает человеку его индивидуальность, историчность; тем, что человек делает, «живя в теле», он созидает свой неповторимый облик в вечности (2 Кор 5. 10), когда «каждый получит... награду по своему труду» (1 Кор 3. 8). Этимологически σμα есть все, что имеет видимые очертания ( Гумилевский. 2004. С. 23). Нек-рые авторы ( Lorenzen. 2008; Эрман. 2013) склонны противопоставлять плоть и тело в антропологии П.: плоть греховна и смертна, тогда как телу надлежит воскреснуть. Но такое противопоставление небезусловное. Так, «любовь по плоти» к родичу или домочадцу П. считает естественной, а не греховной (Флм 16; Рим 11. 14). Хотя «поступать по плоти» обычно значит «погрешать», жизнью «во плоти» называется просто пребывание в этом мире ( Käsemann. 1933. S. 116). Во мн. контекстах σμα и σρξ у П. тождественны (ср., напр.: Гал 4. 28-31); особенно важно то, что апостол употребляет эти термины как взаимозаменяемые, говоря о воскресении (1 Кор 15. 35-40). Не создает диссонанса с таким словоупотреблением троякое понимание «плоти» в Послании к Колоссянам: как плоти Христа (Кол 1. 22), плоти греха (Кол 2. 11, 13) и телесности самого П., позволяющей ему приобщиться к страданиям Церкви (Кол 1. 24). Т. о., для предназначения человека быть образом Бога «плоть оказывается непригодным орудием» не сама по себе, но в силу «греховной извращенности человеческого рода» ( Глубоковский. 1905. С. 358). Человек редуцируется до своей плоти, когда отчужденная от духа материя начинает господствовать над ним ( Schlier. 1981. S. 99). |
| Вместо этой разрушительной для общества деятельности Павел предлагает другую жизнь, в которой действуют связующие, созидательные силы, направленные на создание новой жизни, которая всем своим существованием обязана Христу и отражает Его образ: некогда бывший вором должен стать благотворителем (28); слова уст, речь человека не должны оскорблять слух, но должны способствовать проявлению добрых чувств (29); гневу должно противопоставить характер Бога, прощающего грехи наши (32; 5:1), и жертвенную любовь Христа, Который умер, чтобы искупить нас (5:2). 5:3–14 Жить в свете, сияние которого исходит от Христа! Этот раздел распадается на две части: ст. 3–7, в которых верующие предостерегаются от всякого рода блуда, сексуального разврата и алчности, господствовавших в языческом мире; и ст. 8–14, в которых некогда приверженные этим грехам рассматриваются как жившие во тьме порока, из которой они были освобождены, и ныне являют собой свет в Господе. Божественная реальность, ранее названная «истиной», и противостоящая ей «ложь» теперь описываются другими метафорами: «свет» и «тьма» (ср.: Пс. 26:1 ; Ис. 9:2; 42:6; 60:1–3 ; 2Кор. 6:14 ). Аналогичный религиозно–этический дуализм отчетливо выявляется в законах Кумранской общины (и в Заветах двенадцати патриархов). У Павла «свет» особым образом соответствует спасению, а реальность нового творения уже получила свое начало, но еще не раскрыта во всей своей полноте (см. особо: Рим. 13:11–14 и Фес. 5:4–8, которые обнаруживают тесные параллели с этим отрывком; а также: 2Кор. 4:6 ; Кол. 1:12 ). 3–7 В предыдущем разделе Павел предостерегает главным образом против грехов, которые связаны с невоздержанностью языка, и здесь тоже речь идет об этом; о сексуальных грехах не может быть и речи в буквальном смысле слова (не должны даже именоваться), и шутки на эту тему неуместны (4). Это не простое жеманство, а предостережение против словесной невоздержанности, которая будит воображение и неизбежно воспламеняет желание. Возможно, ни одно поколение не страдало так серьезно от злоупотребления этим грехом, как современное западное общество. Павел же предупреждает, что эти вещи принадлежат «ветхому человеку», за что на него приходит гнев Божий (6; ср.: Кол. 3:6 ), и они несовместимы с новым творением (5; ср.: 1Кор. 6:9 ). 8–14 Примечательно, как плавно слова «свет» и «тьма» переходят в эти тексты: свет исходит от Христа (14б) как преобразующего начала Божественной жизни, о которой можно сказать, что она производит плоды истины и святости (9; ср.: Гал. 5:22,23 ). Но люди, преобразованные ее действием, также могут быть названы светом (8), и их деятельность (когда она, действительно, отвечает требованиям к новому творению) также являет собой свет в том, что она раскрывает язычникам истину, разъясняя, что значит принадлежать тьме (11, 13). Ст. 14, по–видимому, является христианским гимном крещения, созвучным с Ис. 26:19 и 60:1,2. Он добавлен, чтобы завершить этот призыв (2–14) оставить область тьмы и смерти. |
|
|
