| К тому же времени относится и свидетельство ап. Павла. Он не был прямым учеником Спасителя во время Его земной жизни и проповедывал языкам, жившим вдали от Палестины, куда весть о Христе проходила через чужое посредство. И с тем большей силой бросается в глаза, что ап. Павел проповедует Христа и о Христе, а не только передает Его проповеди и учение. Нетрудно собрать воедино все исторические черты и упоминания, в изобилии разъясненные в апостольских посланиях Павла, и они сливаются в реалистический образ живого лица. Нужно помнить, что послания ап. Павла обращены к уже сложившимся христианским общинам. Это не первое оглашение, не первое слово к ним о Христе. Это повторение и дополнение уже переданного и проповеданного, и поэтому о многом апостол только напоминает. Он не раз ссылается на свою прежнюю проповедь : Напоминаю вам, братья, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились ( 1Кор.15:1 ). И это было Евангелие об «историческом Христе» – ибо я первоначально преподавал вам, что и сам принял, – что Христос умер за грехи наши, по Писанию; и что Он был погребен и что воскрес в третий день, по Писанию (ст. 3–4)... В посланиях ап. Павла напрасно было бы искать полную и связную Евангельскую историю, – это не входило в их задачу, это предполагалось известным из устного апостольского оглашения и проповеди . Только об отдельных чертах и событиях говорит здесь апостол: Во исполнение времени, в недавние дни Бог послал Сына Своего, который родился от жены и подчинился закону ( Гал.4:4 ). Он стал и был человеком, подобным нам, и по виду стал, как человек, принадлежал к роду Авраамову и роду Давидову, был от Израильтян по плоти ( Фил.2:7 ; Рим.1:3, 9:5 ; Гал.3:16 ). Его братьев, и среди них Иакова, ап. Павел называет не раз (см. 1Кор.9:5 ; Гал.1:19, 2:9 ). Этим достаточно очерчена реально – историческая рамка. С особенным ударением апостол говорит о крестной смерти и воскресении Христа, и в этих событиях полагает существо всего дела Христова и основание всего христианского упования и веры. |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| Каждая великая система ценностей имеет своих поклонников, и они вступают в борьбу друг с другом. Служители «закона» всегда гнали и будут гнать поклонников свободы и духа: пророков, мудрецов и святых. Рожденный в рабстве гнал и будет гнать свободнорожденного. Ап. Павел выражает этот вечный трагизм в своей ветхозаветной «аллегории»: «но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне». Эти два брата не могут жить рядом и вместе. Что же делать? «Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной» ( Гал.4:29–30 ). 67 Конфликт ценностей превращается в трагическое столкновение их носителей. Оно предсказано Христом и высказано сильнее, чем в этом «иносказании» ап. Павла: горе вам, законники, налагающие бремена неудобоносимые, ибо к вам будут посланы пророки и мудрецы и апостолы и праведники, «и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город»; «да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира». Кто же «род сей»? Дважды повторяется, в конце и в начале обличения, что это законники, взявшие ключ разумения ( Лк.11:44–52 ; Мф.23:29–37 ); закон через своих служителей, носителей и истолкователей гонит пророческий дух, свободу и благодать. И пределом этого гонения является распятие Христа: «мы имеем закон, и no закону нашему Он должен умереть, ибо сделал Себя Сыном Божиим» ( Ин.19:7 ). Вот где выявлена трагическая несовместимость закона и благодати, как основная трагедия жизни, трагедия креста, трагедия Голгофы. Закон признал свою несовместимость со Христом, осудил Христа и проклял Христа, «ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» ( Гал.3:13 ; Втор.21:23 ). Распятие есть, таким образом, проклятие закона, обращенное против Христа, позорная казнь, присужденная ему законом и по закону. Но зато Христос освободил нас, искупил нас «из проклятия закона», «подвергшись за нас его проклятию» ( Гал.3 ). Так всегда было и будет, в этом есть вечный трагизм: всякий, кто захочет освобождать от «проклятия закона», подвергнется сам проклятию закона. |
| Духовное значение субботы Спаситель показывает в словах «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 ). Бог содержит Своим Промыслом мир во все дни недели, и эта божественная благая деятельность является образцом для всех нас. Ап. Павел так объясняет причину отмены ветхозаветных заповедей: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» ( Евр. 7:18, 19 ). Перемену закона он ставит в непосредственную связь с отменой ветхозаветного священства и установлением благодатного вечного священства Иисуса Христа: «С переменой священства необходимо быть перемене и закона» ( Евр. 7:12 ). Господь потому упразднил закон заповедей учением ( Еф. 2:15 ), что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» ( Гал. 2:21 ). Неправильна ссылка адвентистов на то, что заповедь о субботе дана как завет вечный. В Исх. 31:16–17 эта заповедь указана как обязательная лишь для иудеев, как «знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки» 26 . Суббота, как знамение Ветхого Завета, должна была уступить место Новому Завету ( Иер. 31:31–34 , Евр. 8:8–13 ). По словам прот. Д. Владыкова , «слова “навеки” и “вечный”, употребляемые в Священном Писании , когда идет речь о ветхозаветных установлениях, обозначают время существования их не навсегда, а только до времени исправления ( Евр. 9:10 ), т.е. до наступления благодатного Царства Христова, так как закон ветхозаветный, будучи тенью грядущих благ ( Евр. 10:1 ), и не мог продолжаться далее пришествия Христова ( Гал. 3:25–26 )» 27 . Как замечает в этой связи Д. Балашов, Новый Завет осуждает многие пороки (он указывает 1Кор. 5:1–7 и Гал. 5:19–20 , хотя можно было добавить как минимум 1Пет. 4:3 , 1Кор. 6:9–10 , Еф. 5:3–5 и 2Тим. 3:2–5 ), но нигде нет речи о несоблюдении субботы 28 . В этом свете следует рассматривать адвентистские построения о праздновании субботы. Сама по себе суббота (а равно пища, питие, праздники и новомесячия) является «тенью будущего, а тело – во Христе» ( Кол. 2:16–17 ). |
| Есть восклицание апостола Павла: «О несмысленные галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине?» (Гал. 3, 1). Латинское слово fascinavit, равно как и греческое ebaskanen, употребленное в Гал. 3.1 («О несмысленные галаты! кто прельстил вас не покоряться истине») может означать испортил, сглазил. Но почему же тогда ап. Павел к таким людям не со святой водой приходит, а с проповедью и увещанием? От порчи слова и аргументы не спасают… Значит, то прельщение, о котором упоминает апостол, есть прельщение обманным словом, а не колдовскими чарами. Некоторые современные переводчики предпочитают видеть здесь именно магию «В переводе „Благая весть“ это звучит так: „О неразумные галаты! Кто-то околдовал вас, хотя на ваших глазах было объявлено, что Христос умер на кресте“. А в переводе Кузнецовой еще хуже: „Галаты, глупцы, кто вас сглазил?! Вы же, казалось, собственными глазами видели распятого Христа, когда внимали моей Вести!“. По этому поводу официальный церковный журнал говорит, что «Богословская нечуткость авторов новых функциональных переводов дает о себе знать на каждом шагу. Не хотят ли сказать авторы новых переводов, что Апостол Павел верил в колдовство или сглаз? В греческом оригинале здесь стоит слово ebaskanen (аорист от глагола baskainw), которое в данном контексте могло бы означать скорее соблазнил, ввел в заблуждение , чем сглазил или околдовал » . Еще есть в новозаветном греческом языке слово farmakon, которое может быть переведено на славянский как «порча» . Оно один раз встречается у апостола Павла (перечисление восемнадцати грехов, которые делают невозможным наследование Царства Небесного [Гал. 5, 19 – 21]). Понятно, что любое колдовство есть грех хотя бы потому, что обращает ум колдуна не к Богу, не ко Христу. А тот, чье сердце не со Христом, не может быть введен в Царство Христово… Но нигде ап. Павел не говорит о том, что колдовство может причинить вред другим людям. И пять раз farmakon встречается в Откровении Иоанна Богослова. Откр. 9, 20 – 21: «Прочие же люди, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и „идолам“. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем». |
| Тем не менее принято считать, что добрые дела — весьма полезное занятие. Так говорит апостол Павел, рекомендующий Титу печься о том, чтобы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам (Тит 3:8). Правда, не уточняется, кому полезно: тем, кому делаешь или самим делателям. По крайней мере, фраза, так любимая батюшками: наставляемый словом, делись всяким добром ( с наставляющим (Гал 6:6), описывает выгоду конкретных заинтересованных лиц. Однако в каком смысле здесь употреблено слово “добро”? Во вполне земном и осязаемом: добро как материальные блага — “то, что нажито непосильным трудом”. Такое же значение имел в виду Евангельский неразумный богач: душа! много добра ( лежит у тебя на многие годы (Лк 12:19). Но в той же главе Послания к Галатам этот же термин содержит иной смысл: доколе есть время, будем делать добро ( тХ всем, а наипаче своим по вере (Гал 6:10). Разве Апостол здесь призывает галатов делать деньги, наживать всякое добро? Нет, конечно. Здесь речь идёт о добре нравственном. Во многих языках мы встретим такую закономерность: слово добро распадается на два куста значений: материальные блага (мн. число) и благо нравственное (ед. число). И в нашем родном языке у слова добро такие два значения, и латинское bonum несёт в себе те же смыслы, да и английское good того же поля ягода. В греческом есть ещё одно слово с таким же семантическим ветвлением: kalTj. В уже приведённой фразе: делая добро, да не унываем (Гал 6:9) стоит именно оно. Это же слово мы встретим в необычайно красивом и утешительном восклицании из книги Бытия: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма ( kal¦ l…an ‘добра зело’) (Быт 1:31). Уместно спросить: чего это вдруг меня, нормального человека, то есть не лингвиста и не философа, вдруг понесло на всю эту “иностранщину”? А вот неспокойно мне от вопроса: почему эти значения, так предельно чётко нами различаемые, настолько тесно сплетены в человеческих языках? Насколько лингвист надёжнее философа, настолько же язык нормальнее и мудрее всех наших уродливых разделений на стерильно-этическое и грубо-материальное. Добро — это вот оно и есть то самое сотворённое Добрым, грубое и материальное, которое неустанно прёт из земли и доверчиво бросается в руки человека. Почему оно “добра зело”? Потому что сотворено на пользу человеку. Всё сотворённое — добротно, полезно и прекрасно, и если человек употребляет его на пользу, то есть включает его в естественный (то есть соответствующий замыслу Творца, а потому — добрый) порядок вещей, он творит добро. |
| Деян.18:3 . «И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток». Объяснение. Хотя сам апостол Павел и добывал себе пропитание деланием палаток, дабы не поставить какой преграды благовествованию: 1Кор.9:12 , но сам же и учил, что священнодействующие питаются от святилища: 1Кор.9:7:11, 13–14 , что наставляемый словом должен делиться всяким добром с наставляющим: Гал.6:6 ; а Сам Господь вот что говорил: Лк.10:7 . Первые христиане всё-таки принимали участие в нужде апостола Павла, и он за это их хвалил: Флп.4:14–16 ; 2Кор.11:8 . Чем же будут питаться священнослужители, занимающиеся одним своим делом священнодействия, если труд их не будет оплачиваем? Деян.20:33–35 . «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Объяснение. По поводу этого места Писания опять должно сказать, что хотя апостол Павел и приобретал необходимое для поддержания своей плоти пропитание своими руками, но тем не менее ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–19 ; 1Кор.9:12 ; Мф.10:9 ; Гал.6:6 . 1Пет.5:1–2 . «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия». Объяснение. Словами: «не для гнусной корысти, но из усердия» – апостол Пётр не отрицает повеления Божия и друг. апостолов, священнодействующим питаться от святилища: 1Кор.9:7–14 ; Лк.10:7 , а лишь внушает, чтобы служители Церкви, получая содержание от неё, в то же время не были любостяжательны, корыстолюбивы, мздоимны, ибо таковые строго осуждаются: 1Тим.6:5 . Если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы на этот счёт прямого повеления: Гал.6 :б–9. |
| с особой болью воспринимал жестоковыйность большинства израильтян. «Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть, израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы и законоположение, и богослужение и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки... желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» ( Рим. 9:2–5 ; Рим. 10:1 ). III. 1) глубокого понимания Христовой любви и постижения личности Иисуса Христа, ставших средоточием его жизни, П. достиг, конечно, не сразу. Даже после того как он присоединился к христ. церкви Дамаска и принял крещение, у него на сердце оставалось еще много вопросов. Сама Церковь по понятным причинам поначалу сдержанно отнеслась к нему, однако это недоверие продержалось недолго, поскольку очень скоро П. начал проповедовать Иисуса как Мессию среди евреев Дамаска. Возмущение иудеев действиями П. было столь велико, что ему пришлось покинуть Дамаск ( Деян. 9:19–25 ) и отправиться в Аравию. Оттуда он еще раз вернулся на несколько дней в Дамаск. Через три года (вероятно, считая с момента его обращения) П. посетил Иерусалим и, познакомившись с Петром, пробыл у него 14 дней. Затем он направился к себе на родину, в Киликию ( Гал. 1:17–21 ; ср. Деян. 9:26–30 ; Деян. 22:17–21 ). Сначала П. провел несколько лет в тиши, в размышлении и постижении всего того, что так растревожило его в Дамаске. Движимый Св. Духом, он исследовал Свящ. Писание, все более убеждаясь, что обетов. Мессия уже явился. Этой внутр. подготовкой к миссионерскому служению среди язычников объясняется та исключит. независимость в отношениях с апостолами в Иерусалиме, которую П. проявил уже в начале своей деятельности. Он так ясно осознавал свою задачу благовествовать язычникам, что не видел никакой необходимости идти в Иерусалим, чтобы получить от апостолов подтверждение своих полномочий ( Гал. 1:1.17 ). Проведя несколько лет в Тарсе, П. получил от ⇒ Варнавы приглашение к сотрудничеству в церкви города Антиохии ( Деян. 11:25 ). Отсюда П. доставил в Иерусалим собранные Антиохийской церковью пожертвования ( Деян. 11:30 ). В Иерусалиме (⇒ Апостольский собор , VI) П. встретился с Иаковом, Петром и Иоанном, которым он рассказал о своем поручении и о своем благовествовании язычникам ( Гал. 2:1–10 ). На этом, спустя 14 лет после случившегося в Дамаске, закончился подготовит. период его служения. Вскоре после этого Господь направил П. на исполнение великой миссии, к которой Он его призвал ( Деян. 12 – Деян. 13:3 ), во всем уравняв с апостолами; |
| 16) Собрание учеников в Троаде ( Деян.20:7 ) было в субботу под первый день недели, так как по еврейскому счислению сутки начинались с вечера одного дня и продолжались до вечера другого дня ( Быт.1:5 ; Лев.23:32 ). Ради субботнего покоя апостол Павел остался с учениками, а на другой день отправился в путь. Отсюда ясно, что апостол и основанные им церкви соблюдали субботу. Кроме указанного счета дней в Священном Писании употребляется и другой счет: от полуночи до полуночи, так что вечер дня принадлежал тому же дню. Так, например, «в тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» ( Ин.20:19 ). Когда пришел Иисус к ученикам? В субботу Он лежал во гробе; следовательно, явился не в субботу вечером, а в первый день недели. Подобного счисления, нужно полагать, придерживается дееписатель, когда говорит о собрании учеников в Троаде, происходившем в первый день недели вечером, т.е. под понедельник. Если же допустить, что ученики собрались под воскресенье, то все-таки окажется, что они праздновали не субботу, а первый день недели, так как по такому счислению суббота с наступлением вечера уже окончилась. Равным образом и путешествие апостола Павла на рассвете другого дня, будто бы воскресенья, не дает основания заключать, что день этот в то время считался будничным. Благовестнический труд апостола – не будничное дело, а доброе дело, дозволенное в праздник (ср. Мф.12:12 ). 17) Апостол Павел соблюдал субботу, так как во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал иудеев и эллинов ( Деян.18:4, 13:14, 42–44, 17:2 ). Так как иудеи, обыкновенно, по субботам собирались в синагоге, то апостол ввиду большого числа слушателей приходил туда для проповеди о Христе (ср. Деян.17:2–4 ). Посещение апостолом, в субботний день синагоги нисколько не говорит о том, что он праздновал субботу, а не воскресенье и учил тому христиан. Неужели сектантам неизвестно отношение апостола Павла к закону Моисееву и в частности к субботе? Он ясно учил, что по пришествии веры мы уже не под руководством детоводителя ( Гал.3:25 ), что христиане свободны от рабства закону ( Гал.5:13 ), увещевал их стоять и держаться этой свободы, дарованной Иисусом Христом ( Гал.4:1–7; 5:1 ). |
| И как Сын Божий по плоти подвергся закону не за Себя, то есть не для того, чтобы исполнив закон, снискать Себе или жизнь вечную, или высшую какую-нибудь степень славы, но за нас и для нас исполнил его. Закон требовал от нас и совершеннейшей покорности, и наказания временного и вечного за учиненные преступления. И то и другое Христос подъял на Себя, соделавшись окончанием, исполнением закона. Весь закон исполни ( Мф.10:4 ). Он не только исполнил его Своим повиновением, делами, но и страданием. Потому что подъяв на Себя наши слабости и претерпев за нас всю строгость закона, сделавшись за нас клятвою ( Гал.3:13 ), исполнил закон, чтобы искупить подзаконных ( Гал.4:5 ). Для совершенного исполнения закона сего Он не восхотел отвергнуть и обрезания. На восьмой день после рождения Он самым первым излиянием кровавых капель положил начало будущего искупления Своею кровью и одновременно как бы обязался исполнить весь закон. Обрезание всеми иудеями было исполняемо. Авраам, отец верующих, первый принял и исполнил закон сей; Исаак в младенчестве, Иаков, именуемый Израиль, и все потомство их должны были, т. е. им вменялось в обязанность, обрезывать родившихся младенцев. И Христос исполнил сей долг, окончил Его Собой и дал закон обрезания духовного. Новый Завет учит нас, что обрезание и весь закон кончился, когда Христос торжественно, при последнем издыхании воскликнул: Свершилось! ( Ин.19:30 ) Да и святой апостол Павел напоминал апостолу Петру о свободе для христиан, снисканную заслугами Христа, когда говорил перед всеми: Если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа ( Гал.2:14–16 ). XI. В частности, о страданиях Христовых Мы веруем «во Единаго Господа Иисуса Христа Сына Божия, распятаго за нас, страдавша и погребенна». |
|
|
