| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание 1. Хотя я и слаб, и беден, и неопытен в поучениях, но когда вижу ваше собрание, то забываю о своей слабости, не сознаю бедности, не замечаю неопытности: такова сила вашей любви! Поэтому и предлагаю вам свою бедную трапезу усерднее богатых. Виновники этой смелости вы, которые своим усердием к слушанию возбуждаете падших духом, жаждая слушать и не сводя взоров с уст говорящего. Так птенцы ласточек, когда увидят прилетающую мать, высовываются из гнезда, свешивают свои шеи и таким образом принимают от нее пищу; так и вы, с великою охотою взирая на говорящего, принимаете предлагаемое вам устами его учение, и прежде нежели слова вылетят из уст наших, ум ваш уже схватывает произносимое. Кто же не назвал бы и вас, и нас блаженными потому, что мы говорим «в уши слушающих» (Сир.25:12)? Общий труд, общий и венец; общая польза, общая и награда. Поэтому и Христос назвал учеников блаженными, сказав: «ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Мф.13:16). Позвольте мне сказать эти слова и к вам, так как и вы обнаруживаете такое же усердие: «ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» . Впрочем, что уши ваши слышат, это ясно; а что и глаза ваши видят, как видели тогда ученики, это я постараюсь показать, чтобы блаженство ваше было не в половину, а полным. Что же видели тогда ученики? Они видели мертвых воскресающими, слепых прозревающими, прокаженных очищаемыми, бесов изгоняемыми, хромых ходящими, всякое повреждение природы исправляемым. Это видите теперь и вы, хотя не телесными глазами, но очами веры. Таковы именно очи веры: они видят появляющееся и созерцают еще несовершенное. Откуда же известно, что вера есть видение невидимого и убеждение в незримом? Послушай Павла, который говорит: «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). И то удивительно, что телесные глаза видят видимое, а невидимого не видят; очи же веры, совершенно напротив, видимого не видят, а невидимое видят. А что действительно они видимого не видят, а невидимое видят, это объяснил Павел, сказав так: «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор.4:17—18). Каким же образом кто-нибудь может видеть невидимое? Как иначе, если не очами веры? Так и в другом месте он говорит: «верою познаём, что веки устроены словом Божиим» (Евр.11:3). Каким образом, когда мы не видим этого? «Так что из невидимого , — говорит он, — произошло видимое» (Евр.11:3). Хотите, я приведу и другое свидетельство о том, что очи веры видят невидимое? Павел в послании к Галатам в одном месте говорит: «перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (Гал.3:1). |
| Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие (1Пет. 3, 1–2). В Писании часто говорится, что жены должны повиноваться своим мужьям. При сотворении человека Бог создал жену в качестве помощницы мужу, а потом, после падения, жена стала покоряться мужу, потому что первой нарушила заповедь Божию и увлекла за собой Адама. Бог подчиняет жену мужу, и муж уже имеет власть над ней (ср. Быт. 3, 16). В Новом Завете тоже есть известная формула учения о том, что жены должны повиноваться своим мужьям. А мы говорим, что между полами существует равенство. Как же это согласуется со словами святого апостола Петра? А разве сейчас не так говорят? Во-первых, в Священном Писании святой апостол Павел говорит, что нет ни мужеского пола, ни женского (ср. Гал. 3, 28). Нет разницы ни между мужчиной и женщиной, ни между варваром и эллином, ни между рабом и свободным, но все мы одинаковы пред Христом. А значит, мы будем исходить из этой основы. Есть человек, т.е. мужчина и женщина. Бог сотворил человека, создал Адама, а потом Еву. У них была общая цель – связь с Богом, и Ева содействовала их общему приведению к Небесному Отцу, Богу. Из Ветхого Завета, где женщина действительно стояла ниже мужчины, мы, поскольку закон Моисеев был переходным этапом, переходим в период Нового Завета, период благодати, где больше нет разницы между мужчиной и женщиной: мы все одинаковы пред Богом, и у нас есть общая цель – спасение и связь с Богом. Святой апостол Петр называет и причину, по которой надо повиноваться мужьям: не потому, чтобы вы были более слабыми или какими-то не такими, а чтобы мужья через поведение своих жен приобретаемы были без увещания, только видя ваше чистое, богобоязненное житие , т.е. чтобы ты без особой проповеди приобретала своего мужа. Когда жена дает мужу то, в чем он нуждается как муж, и муж дает жене то, в чем она нуждается как жена, тогда они взаимно приобретают друг друга, не властвуя над своей половинкой. |
| Такое понятие о канонических писаниях имеет для себя следующие основания. Греческое слово κανν происходит от евр. – трость, тростник, и имеет первоначально узко-материальное значение: палка, правило, прямая трость, которой что-либо измеряется, всякая мера, имеющая прямое направление, например отвес, шнур, столб, прямо поддерживающий кровлю ( Иудифь 13, 6 ). Затем, с течением времени у александрийских греческих ученых это слово стало употребляться в переносном смысле: образец, правило; у грамматиков – правила склонений и других грамматических форм, или выдержки из древних греческих писателей; у летописцев: главные исторические моменты или эпохи; у композиторов – монохорд, по которому определялись все тоны; у юристов – нравственное или законное правило, предписание (Eurip. Нес. 602. Lycurg. 9. Dem. 18. 296...); у критиков древних произведений употреблялось в значении каталога или собрания классических произведений. У священных новозаветных писателей слово κανν употребляется в нравственном смысле: правило жизни: елицы правилом ( κανν) сим жительствуют (т.е. верой во Христа), мир на них и милость ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ; 2Кор.10:13–16 ). Это значение слова κανν было наиболее употребительно и в святоотеческих творениях ( Ириней Лионский . Против ересей. III, 11. 1. Климент Алекс. Строматы. VI, 15; VII, 16...). Соборные веро- и нраво-определения посему обычно назывались в христианской письменности канонами, как правила веры и жизни. Принятое у александрийских ученых значение слова κανν в приложении к собранию книг у Отцов Церкви было употребляемо в приложении к собранию Священных книг, в коих «заключаются единственные нормы истины, источники спасения, единственное правило веры и жизни» (Ириней Лион. Против ересей. III, 11; IV, 35). Св. Исидор Пелусиот говорит: «каноном истины именуем Священное Писание » (Письма. IV, 14). «Кто возражает против Свящ. Писания, тот далек от канона», говорит св. Златоуст (Беседы на Быт.58:3 , – на Деян.33:4 ). Бл. Феодорит и Ориген часто замечают, что канон означает собрание Божественных писаний (Объясн. Песн. Песней. II, 1. 3. Ориген . Толк. на И. Нав.2:1 ...). «Канонические писания ( Βιβλα κεκανονισμνα), по св. Афанасию, суть богодухновенные писания и тем отличаются от всех других «неопределенных ( ρισα) книг» (39 пасх, посл.; срав. Лаодикийского собора 60 прав.; Евсевий. Церк. истор. VI, 25). |
| Хорошую ли религию придумали индусы?! Йога для христианина – путь к оздоровлению или вероотступничеству? Источник: Миссионерско-апологетический проект «К Истине» Наше время — это время невероятно быстрого взаимопроникновения культур и религий, и сейчас как никогда актуальны слова апостола: «…храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20), ибо мы получили от Бога истинное знание, и Церковь будет обладать им вовек (2Ин.1:2), потому что в ее Главе — Господе Иисусе Христе — «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2:3), потому что Он и есть Истина (Ин.14:6). Обладая истинным и спасительным знанием о Боге, путях нашего спасения и настоящего благочестия, Православная Церковь, которая «есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим.3:15), не может и не имеет права искать иных знаний от языческих религий и сект, так это будет удаление от Христовой истины, в которой мы стоим, поиском пустословия и ложных знаний. Спасение наше, прежде всего, в правильной вере — «…праведный верою жив будет» (Гал.3:11), а потом в благочестивых делах. Потому как если христианин правильно верит (каков Бог, к какой праведности Он нас призывает, и каковы пути спасения), он правильно поступает и идет правильным путем спасения. Любое же искажение веры: ересь, суеверие, языческая и человеческая ложная мудрость приводят к тому, что человек начинает поступать по-иному и оказывается вне пути спасения, «потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:14). С прискорбием можно констатировать, что для некоторых людей, называющих себя православными христианами, становиться естественной чуждая христианству вера в астрологию, гадание и магию, реинкарнацию, они не чураются прибегать оккультно-сектантским и языческим практикам для «оздоровления» и непонятного «духовного роста». Между тем, духовным человеком может называться только тот, в котором живет Святой Дух – «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор.6:19), или «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор.6:16). Так что в христианах не должно быть ничего чуждого вере, языческого, иноверческого. |
| Церковь – Богочеловеческое предание Церковь на своем Богочеловеческом пути Богочеловек – Церковь , Церковь – Богочеловек. Это [есть] единственная всеобъемлющая все-истина, когда речь идет о Церкви в наших человеческих мирах. По всему и во всем Богочеловек – верховная всеценность и верховное всемерило человека и человеческого рода на земле и на небе. Ведь только Он как Богочеловеческая Личность, Которая есть в то же время – и Церковь , Божественно и по-человечески совершенно решает все вековечные проблемы человеческого духа и всемилостиво наставляет и премудро путеводствует человека по Своему Богочеловеческому пути в таинственные небесные миры, проводя его по Своим неизреченным Божественным стезям покаяния и умиления. При всем этом человек ощущает самого себя как святую и умилительную Божию тайну, которой радуются и изумляются даже Божии Ангелы. И еще: растроганно славословят они досточудного Господа Иисуса, Богочеловека, за то, что бренное творение, каковым является человек, преображается в дивное богочеловеческое существо 10 . Такова Православная вера о Богочеловеке, Владыке Христе, и Его Церкви, ибо такова вера апостольская, такова вера святоотеческая, такова вера Священного Предания. Это [есть] вера Истины вера Истины, вера Все-истины: она охватывает всю Богочеловеческую Истину=Богочеловека, Владыку Христа, и всё, что Его. Потому и называется она верой истины ( 2Фес.2:12 ). Нет такой евангельской истины, которая бы в ней не пребывала. В ней вся истина о Боге, вся истина о человеке, вся истина о Богочеловеке, вся истина о Церкви, вся истина о Богочеловеческом домостроительстве спасения, вся истина о Богочеловеческой жизни, вся истина о мире, вся истина о времени, вся истина о вечности. В Православной, Богочеловеческой вере – всё от досточудного Богочеловека, Господа Иисуса Христа. Он – Начальник и Совершитель веры ( Евр.12:2 ). Поэтому в Священном Писании она и именуется верой Иисуса Христа ( Рим.3:22 ; ср. Рим.3:26 ; Гал.2:16, 3:22, 26 ; Иак.2:1 ). Она вся: вера – Им ( πσтις δι αυτου) (в синод. тексте: вера, которая от Него. – Примеч. пер.) ( Деян.3:16 ). |
| 2. Воплощение Бога в Иисусе Христе проявляет Божию любовь по отношению к созданному Им миру и людям (Ин. 3, 16). Через воплощение Христос соединил Свою Божественную природу с человеческой природой и тем сделал возможным спасение. Будучи образом Божиим, человек призван поступать соответственно Божией любви и милосердию. Следуя пострадавшему за людей Христу, воплотившемуся Богу, он должен жертвенно любить ближних (Фил. 2, 5-11). 3. Существование человека предусматривает как права, так и обязанности. Ко всем людям необходимо относиться по факту творения с уважением, в соответствии с их человеческой ценностью. Права человека не должны нарушаться, они принадлежат каждому человеку, и обеспечение их реализации является задачей общества. 4. Осуществляя права человека и свободы, христиане должны следовать примеру своего Господа и быть верными заповедям Божиим (Мк. 10, 29-31). Это предусматривает также ответственность перед ближними и обществом. 5. Свобода вероисповедания – основополагающее право человека. Государство имеет особую ответственность – создать условия как для индивидуального, так и для совместного исповедания веры. 6. Для христиан важно иметь возможность исповедовать свою веру в обществе и проявлять веру и любовь в различных областях общественной деятельности (Гал. 5, 6). 7. В случае, если общественное законодательство трактует основные права граждан вразрез со Словом Божиим или препятствует их реализации, Церкви и христианам необходимо, следуя совету Апостола, слушать больше Бога, нежели людей (Деян. 4, 19-20; 5, 29). 8. В права человека входят, кроме права на вероисповедание, также право на жизнь, основные социальные, политические и экономические права, в том числе свобода собраний и ассоциаций, свобода слова, а также право на труд и достойную жизнь. Перед Церковью стоит задача защищать права человека по отношению ко всем людям и, кроме того, подчеркивать важность выполнения обязанностей в соответствии с принципом взаимности (Мф. 7, 12; Рим. 13, 8). 9. Следует продолжать дискуссию о ценности человеческой личности, о правах и обязанностях человека между нашими Церквами. В ходе наших дискуссий возник также вопрос о власти и о применении силы. Нам необходимо изучать эту проблематику более подробно на последующих богословских собеседованиях. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Послание Архиерейского Собора БОГОЛЮБИВЫМ ПАСТЫРЯМ, ЧЕСТНОМУ ИНОЧЕСТВУ И ВСЕМ ВЕРНЫМ ЧАДАМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Возлюбленные о Господе всечестные пастыри, боголюбивые иноки и инокини и все верные чада нашей Святой Церкви! Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в московском Свято-Даниловом монастыре 18-23 февраля 1997 года, обращается ко всей Полноте Церкви нашей со словами апостольского приветствия: " Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века " (Гал. 1, 3-4). Благодаря Господа за успешное завершение работы Собора, мы, его участники, напоминаем пастырям и пастве нашей Святой Церкви слова священномученика Иринея Лионского: " Не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни " (Против ересей 3, 4, 1). Вера во Христа есть живоносное наследие, полученное нами от предков, передававшееся из поколения в поколение, выстраданное подвигом тысяч и миллионов людей, которые в течение всей истории христианства - начиная с апостолов и кончая мучениками наших дней - отдавали свою жизнь за Христа и Его Святую Церковь. В сонме новомучеников и исповедников Российских, прославленных нашей Церковью, воссияли ныне три новые звезды: Патриарший Местоблюститель митрополит Петр (Полянский; 1862-1937), митрополит Серафим (Чичагов; 1856-1937) и архиепископ Фаддей (Успенский; 1872-1937). В лютую годину гонений они явили беспримерное мужество и до последней минуты сохранили верность Святой Русской Православной Церкви, которой они отдали всю жизнь и ради которой пошли на смерть. Молитвенное предстательство новопрославленных святых да укрепит всех нас в несении жизненного креста, да поможет и нам быть верными Матери-Церкви, давшей миру стольких великих исповедников веры. |
| III. Опыт миссионерского изъяснения извращаемых лжеучениями сектантства мест Священного Писания , на коих утверждаются основные догматы православной Церкви. О соборах Церкви Деян. 15 глава повествует об апостольском соборе. Объясн. В Иерусалиме было собрание и рассуждение на нем апостолов и пресвитеров со всей церковью (ст. 6–22), так чтобы и миряне знали основания постановленного решения и следовали ему разумно и по убеждению. На собрании говорил сначала ап. Петр (ст. 7–11), потом ап. Иаков (13–21), но решение постановлено всеми и послание к антиохийцам написано от лица апостолов, пресвитеров и братий (22–23). В этом послании мнение об обязательности обрезания для обращающихся ко Христу язычников отвергнуто, как вышедшее не от апостолов (24), – решение собора изложено в словах: Угодно было Святому Духу и нам не возлагать на вас никакой бремени более, кроме сего необходимого (ст. 28– 29). Что же усматривается из этой истории? 1) Вопросы о предметах веры, возбуждающие разногласие в отдельных церквах, разрешаются собором. 2) В Иерусалимском соборе участвуют пресвитеры, так что соборы могут собираться и по отшествии апостолов, их преемниками, из епископов и пресвитеров при участии мирян. 3) Решение собора есть решение Святого Духа, наставляющего на истину предстоятелей Церкви. Вот основания по которым мы должны считать вселенские соборы высшего видимой властью в Церкви и постановления их как обязательные для христиан правила веры. Итак, в апостольской церкви было положено начало соборов. Другие примеры соборного рассмотрения и решения церковных дел можно находить в Деян. 1, 15–26; 6, 1–5; 8, 14 и др. Освященном Предании Мф. 15, 3 –.9. «Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего... но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Исаия 29, 13). Объясн. Здесь Иисус Христос говорил не о всяком Предании, а только фарисейском, которое назвал: «вашим», было и другое предание не от старцев, но от отцов? Иоан. 7, 22 ; фарисеи же соблюдали предания старцев, относящиеся не к религиозной, а к обыденной жизни: Марк. 7, 3–8 . Смешивать это предание со Священным Преданием нельзя, ибо оно есть слово Божие: Гал. 1, 11–12 ; за соблюдение Священного Предания апостол хвалит 1Кор. 11, 2–3 ; и просит держаться его: 2 Фесс. 2, 15; 2Тим. 1, 13 ; и передавать другим: 2Тим. 2, 2 . |
| I. Введение в Апокалипсис (1:1–9) Введение в Апокалипсис представляет собою форму введения литературного произведения и заключает в себе: 1) надписание книги, предрешающее содержание книги (1–2 ст.); 2) цель ее написания (3 ст.); 3) ее назначение (ст. 4–5а) 91 ; 4) доксологию Иисуса Христа (ст. 5б-6) и 5) авторизацию книги (7–9 ст.). Откровение (ποκλυψις), каковым словом начинает свою пророческую книгу св. Иоанн, является здесь заглавием, выражающим сущность ее содержания 92 . ποκλυψις (от ποκλυπτειν – откровение открывать. Гал. 1:12; 2:2 ; 2Кор. 12:1, 7 ) указывает на учение и наставления, извлеченные не из человеческих обычаев и знания, а из внутреннего святилища человеческого духа 93 . Определение Иисуса Христа (ησο Χριστο) очевидно стоит для придания авторитетности содержанию откровения. Дальнейшие слова: которое дал Ему Бог должны обозначать не то, что оно было ранее неизвестно Иисусу Христу, – это вовсе не говорит против Божественного достоинства Его, как Сына Божия 94 , – но то, что в этом сообщении откровения св. Иоанну совершилось исполнение Божественного предвечного определения. Как прежде Сын Божий, исполняя волю Своего небесного Отца, сошел на землю для совершения человеческого спасения, так и теперь Он, действуя в этой же воле, открывает людям будущие события церкви и мира. На это указывают дальнейшие слова: чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. Откровение Апокалипсиса есть как бы продолжение откровения, уже сообщенного Иисусом Христом Своим ученикам во время Его земной жизни. Выражение «рабам Своим» поясняет, что назначение откровения не для одних семи малоазийских церквей, но для всего христианского общества, всех времен и мест. Выражение «надлежит» употреблено, очевидно, с целью указать на непреложность и неизменность всего того, что определено в совете Божием. Слово же «вскоре» (ν τχει) говорит о том, что для христианской надежды вовсе нет продолжительности времени, но что все ее предметы вследствие полнейшей несомненности являются совершающимися неотложно и непреложно 95 и к тому же совершенно неожиданно 96 . А по толкованию св. Андрея кесар., «вскоре» употреблено здесь применительно к вечности Божией, для Которого тысяча лет как день вчерашний ( Пс. 89:5 ; 2Пет. 3:8 ) 97 . |
| I. Идея апокатастасиса в истории Церкви Что ожидает людей после смерти? Слово Божие говорит об этом вполне определённо: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ); И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). О вечности грядущего наказания для грешников говорится также в словах: Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк.3:29 ); Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели ( 2Фес.1:8–9 ). Эту истину Откровения повторило и подавляющее большинство последующих церковных писателей. Однако в первой половине III века александрийский пресвитер Ориген (†254) стал учить, что в конце мира произойдёт апокатастасис, что означает «восстановление», то есть, спасение всех разумных существ, как людей, так и демонов. Ориген был известным богословом древности и неудивительно, что его идеи можно увидеть у некоторых авторов, живших позднее. В частности, идея о конечности адских мук встречается у Дидима Слепца , св. Григория Нисского , Евагрия Понтийского , Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского 1 . В соответствии с заповедью: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:9 ), Церковь не приняла этого новшества. Богословские споры о неправославных мнениях Оригена 2 начались ещё при его жизни, а к концу III века с обстоятельной критикой идей Оригена выступили св. Пётр Александрийский, св. Мефодий Патарский , св. Евстафий Антиохийский 3 . Ещё сто лет спустя около 400 г. состоялось четыре поместных собора, осудивших учение Оригена – Александрийский, под председательством патриарха Феофила, Римский, под председательством папы Анастасия I 4 , Кипрский, под председательством св. Епифания 5 , и Иерусалимский. Причём, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение участников, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его книг... и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус... муками Своими даже прегрешения дьявола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» 6 . |
|
|
