| Что сказано о благодати, то должно сказать и о вере в благодать 56 . Если принципы веры и дел закона так противоположны, то с явлением закона, требующего дел, не отменялось ли обетование завета о Христе и самая вера? По-видимому, «если по закону наследство, то уже не по обетованию» ( Гал. 3:18 ). Не потеряло ли поэтому свою силу последнее? – Нет. Если даже человеком утвержденного завещания никто отменить не может (ср. – 15), то тем более – обетования, данного Самим Богом. Не мог его отменить, по своей верности (ср. Рим. 3:4 ), и Сам Бог, подтвердивший клятвою непреложность его ( Евр. 4:17 ). Таким образом обетование должно было существовать рядом с законом дел, несмотря на несовместимость принципов того и другого. Оно действительно и существовало. Давид, бывший под законом, называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: «блаженны, чьи беззакония прощены, и чьи грехи покрыты; блажен человек, которому Господь не вменит греха» ( Пс. 31:1,2 ; Рим. 4:6–8 ). Иеремия говорит: «вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней: вложу законы Мои в душу их и напашу их на сердцах их;... Я буду милостив к неправдам их и грехов их и беззаконий не вспомяну более» (31:32. 34; Евр. 8:10,12 ). Аввакум пишет: «праведный верою жив будет» (2:4; Рим. 1:17 ). Многие и другие пророки от лица Божия подтверждали силу обетований Божиих» (ср. Рим. 1:2 ). § 14 νμος παιδαγωγς μν ες Χριστν. ( Гал. 3:24 ). Но если обетование непреложно (ср. Рим. 4:16 ) и не отменялось законом, то не противоречил ли ему закон дел? (ср. Гал. 3:21 ). Он противоречил бы обетованию в том случае, если бы имел одну с ним цель, именно оправдание человека. Но закон не мог иметь такой цели, во-первых потому, что наследство в праведности дано было уже ранее по обетованию (ср. Гал. 3:18 ), и во-вторых потому, что закон, как показал психологический опыт и история, не давал и не мог дать оправдания. Если бы закон мог животворить, то праведность действительно была бы от закона (ср.–21), и в таком случай он противоречил бы обетованию закона о Христе (ibid.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6). |
| Гал.2:18 . Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником. «Аще бо яже разорих, сия паки созидаю, преступника себе представляю». Апостол сказал это не о себе только, но и о всех апостолах, потому что и ими признано за благо, чтобы уверовавшие из язычников не хранили закона. Но явно, говорит Апостол, нарушаем признанное нами за благо, разоряя, что сами наздали. Наздали же мы язычников не на основании закона, но на основании Христовом. Весьма премудро опроверг обвинение. Ибо, когда другие нехранение закона называли преступлением, он преступлением назвал хранение закона. Потом показывает сие в большей ясности. Гал.2:19 . Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу. «Аз бо законом закону умрох, да Богови жив буду». Убежденный самим законом, говорит Апостол, соделал я себя, мертвым для закона, потому что закон предуказывал мне Христа; убежденный законом, пришел я ко Христу, и для закона я мертв, потому что не им уже управляюсь в жизни, но последую постановлениям Христовым. «Христови сраспяхся». Ибо Ему спогребся я крещением Гал.2:20 . И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. «Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос». Отложил я прежнюю жизнь, перешел в жизнь иную, живу Тому, Кто облек меня жизнию. «А еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне». И в этой смертной жизни преднаписую жизнь бессмертную и усматриваю оную верою. Для того приял за меня смерть Владыка Христос, чтобы мне уготовать бессмертную жизнь. Гал.2:21 . Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер. «Не отметаю благодати Божия». Ибо жительствующий по закону бесчестит благодать, как недостаточную для спасения. «Аще бо законом правда, убо Христос туне умре». Ибо излишня Владычняя смерть, если закона достаточно к приобретению оправдания. Так пересказав им беседу свою с треблаженным Петром, обращается уже к ним и выражает сильное негодование. |
| 2:16). Посему–то апостол и говорит: « Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа » (Гал. 5:2); ибо усиливающийся спастись делами закона не имеет никакого общения с благодатью. То же самое разумел Павел, когда говорил: « Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело » (Рим. 11:6). И опять: « А если законом оправдание, то Христос напрасно умер » (Гал. 2:21). И еще: « Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати » (Гал. 5:4). Ты умер для закона, сделался мертвым, и уже не находишься под игом и неволею его. К чему же всуе и напрасно усиливаешься беспокоить сам себя? Но для чего Павел поставил здесь свое имя, и не сказал просто: « Это я говорю вам »? Он хотел напомнить галатам о той ревности, какую сам прежде показал в пользу иудейства. Если бы я был из язычников, говорит он, и не знал иудейства; то иной, может быть, сказал бы, что я потому изгоняю обрезание из церковных догматов, что не знаю силы его, так как сам не жил в иудействе. Вот для чего он поставил свое имя, — чтобы напомнить им о том, что сделал он для закона. Как бы так говорит он: это делаю не по вражде к обрезанию, но по знанию истины; это говорю я, Павел, тот Павел, который « обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божией ” (Флп. 3:5–6); « входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу » (Деян. 8:3); — все это может убедить самых безрассудных, что я постановил этот закон (об упразднении обрезания), не по вражде какой, или по незнанию иудейства, но по знанию высочайшей Христовой истины. « Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон » (Гал. 5:3). Для чего не сказал: возвещаю же, или заповедую же, или говорю же, но: « свидетельствую »? Для того, чтобы этим выражением напомнить нам о будущем суде; ибо, где свидетели, там суд и приговор. |
| Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24). |
| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| Из третьего высказывания, в финале Евангелия от Иоанна, становится очевидно, что Петр, если он хочет быть верным своему призванию, должен быть для всех и примером прощенного грешника. После его возвращения на первое место среди апостолов («любишь ли ты Меня больше, нежели они?»), Христос вновь предостерегает Петра и предвещает ему в дальнейшем ни что иное, как мученичество. Присутствие Петра в Церкви – мы увидим в следующей главе, как оно может проявляться – весьма далеко от какой бы то ни было земной славы: оно напоминает Церкви лишь о том, что она живет прощением Божиим и не имеет иной силы, кроме креста. Христос Сам отбросил искушение земного господства, Он отказался, чтобы Его сделали царем, Он смертью победил смерть и воскрес тайно от мира, но явно лишь для очей любви: «цари господствуют над народами, и владеющий ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий» ( Лк. 22:25–26 ). В роли Петра есть что-то институциональное, тогда как Павел скорее харизматичен. Его призвание показывает, что благодать может превосходить любое установление. Он, «изверг», становится апостолом, некогда гонитель Церкви – рядом с воссозданной структурой Двенадцати. Но он глубоко убежден, что его проповедь Евангелия не менее важна, чем проповедь Петра. Тот осуществлял бесконечно высокую миссию среди избранного народа, чтобы он признал своего Мессию. Павел получил откровение от Сына «проповедовать среди неевреев». «Я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам, а пошел...» ( Гал. 1. 16:17 ). Только через три года он приходит в Иерусалим, чтобы увидеть Петра и Иакова, «брата Господня». Он возвращается туда почти через четырнадцать лет, обращаясь на этот раз к «особо знаменитейшим» ( Гал. 2:2 ) столпам Церкви для признания своего служения. И он резко выступает против Петра, когда тот капитулирует перед требованиями иудео-христиан прекратить общие трапезы с неевреями. «Когда же Петр пришел в Антиохию», где как раз христианство впервые открылось миру «то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию», «не прямо поступая по евангельской истине» ( Гал. 2. 11:14 ). Если предписывать обратившимся язычникам соблюдение Закона и, в особенности, обрезание, «тогда соблазн креста прекратился бы» ( Гал. 5:11 ). Спор, как известно, был разрешен не Петром, который раскаялся в своем малодушии, но первым собором. А когда община Коринфа разделилась на последователей Павла, Петра, Аполлоса и – какая ирония – Христа (1 Kop. 1:12), Павел отрицает в данном случае какой бы то ни было авторитет человеческий, как Петра, так и свой собственный, и заявляет, что единственное основание Церкви – Христос. «Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – все ваше; вы же Христовы, а Христос – Божий» (1 Kop. 3:21–23). |
| Гал.2:12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Гал.2:13 . Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Апостол Петр во время своего пребывания в Антиохии, не стесняясь, вкушал пищу вместе с христианами из язычников, – очевидно такую, какая недозволена была законом Моисеевым еврею. Он в настоящем случае поступал очевидно так, как внушил ему поступать Сам Бог ( Деян.10:1–11, 18 ), конечно, в Иерусалиме, среди единоплеменников, поступая по иудейским обычаям (ср. Деян.21:20–26 ). Но когда пришли люди «от Иакова», т. е. стоящие в очень близком отношении к этому строгому ревнителю закона Моисеева, который впоследствии на соборе ясно высказал мысль о том, что соблюдение законов Моисеевых о пище обязательно для христиан из Иудеев ( Деян.15:21 и Деян.21:20, 24 ), Апостол Петр, чтобы не соблазнить этих гостей иерусалимских, решил на некоторое время прекратить общение в пище с христианами из язычников. Он даже опасался этих «обрезанных», пришедших от Иакова, которые очевидно были настроены очень реакционно и могли, распустить слухи об Апостоле Петре, как о либеральном проповеднике. – «Прочие Иудеи», т. е. христиане из Иудеев, жившие в Антиохии, пошли по стопам Апостола Петра и стали «лицемерить», т. е. принимать вид строгих исполнителей закона Моисеева, какими они на самом деле не были. Даже сотрудник Павла, Варнава, – и тот впал в такое же лицемерие. Гал.2:14 . Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Павел в то время еще не был увенчанным Апостолом языков, а только простым учителем веры в Антиохии, быть может, даже последним между ними (см. Деян.13:1 ). Но он среди всех учителей проявил наибольшую силу воли, наивысшее мужество (в отношении к убеждениям с ним согласны были и другие учителя), именно в том, что выступил с открытым обличением против Апостола Петра (некоторые древние Отцы и учители Церкви полагали, что это выступление, равно как и самый поступок Апостола Петра, были делом предварительного соглашения между Апостолами, но блаж. Августин в своей переписке с бл. Иеронимом ясно доказал, что такого соглашения между Апостолами быть не могло и что Петр – погрешил, а Павел – вполне неожиданно для Петра – выступил его обличителем). – «Не прямо поступают» – точнее: «не прямо шагают, идут колеблющимся шагом по отношению к евангельской истине». – «При всех». Соблазн, причиненный Петром открыто, – вероятно, он принес с собою на вечерю любви свое иудейское кушанье – должен был быть излечен также публично, пред всеми. |
| Сравнение с учением ап. Павла напрашивается еще и потому, что к аргументации в Иак. и в Павловых посланиях привлекается сходный ветхозаветный материал. Особенно поражает то, как много общего между Иак. и Евр., причем как будто в ключе осознанной, целенаправленной дискуссии . Ведь Евр. свидетельствует о явном желании найти как можно больше точек соприкосновения Павлова Благовестия с его акцентом на вере с Ветхим Заветом (особенно Евр. 11). Иаков делает ответный ход: он обращается к тем же ветхозаветным примерам, но выводы у него другие. Так, если в Евр. 11, 17-19 в очередной раз говорится о вере Авраама (ср. Гал. 3, 6 и др.), которая позволила ему выдержать испытание жертвоприношением Исаака, то в Иак. 2, 21-23 мы читаем: 21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? 22 Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? Если в Евр. 11, 31 говорится о вере иерихонской блудницы Раав (см. Ис. Нав. 2), которая «с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными», то в Иак. 2, 25: Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Если в Евр. 6, 1 и 9, 14 говорится о «мертвых делах», то в Иак. 2, 17. 20. 26 говорится о «мертвой вере». Но самый показательный пример — это сопоставление классических Павловых утверждений в Гал. 2, 16 и Рим. 3, 28 , с одной стороны, и утверждения в Иак. 2, 24, с другой. Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа (Гал. 2, 16); Человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим. 3, 28). Читая Иак. 2, 24: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?», невозможно отделаться от мысли, что Иаков спорит с цитированными строками из посланий ап. Павла. На это указывает даже стилистическая форма, включающая противопоставление «а не верою только». Примерно так же можно охарактеризовать соотношение Гал. 3, 6; Рим. 4, 3 и Иак. 2, 23. И все же из таких, очень даже похоже, что намеренных полемических выпадов никак нельзя делать вывод о противопоставлении учения апостола Иакова учению апостола Павла, из чего вытекала бы необходимость выбрать какую-то одну позицию, отвергнув другую как ложную или не соответствующую христианскому учению. |
| Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15). |
|
|
