| Итак, не сомневайся, человек, видя такое богатство благ, не спрашивай, как потушена искра смерти и греха, когда на нее излито целое море благодатных даров (Беседы на послание к Римлянам, стр. 596). Насколько я понимаю Писание, блага искупления принадлежат нам в силу того, что мы принадлежим Ему, а не в силу каких-то наших собственных достоинств. Мы " оправданы Кровию Его " (Рим. 5:9), а не чем-либо своим. Ибо Христос сделался " жертвою за грех " (2 Кор. 5:21) и " клятвою " (проклятием) (Гал. 3:13) за нас, не имея никакого Своего греха, так же и " мы в Нем сделались праведными пред Богом " (2 Кор. 5:21), не имея каких-либо своих собственных добродетелей. Более того, искупление во Христе Иисусе означает, что в нас, самих по себе, нет решительно никаких достоинств, с которыми мы могли бы связывать нашу надежду. Рассмотрим это подробнее. Апостолы описывают искупление как Личное . Христос искупил лично каждого конкретного грешника: Павла (Гал. 2:20, 1 Тим. 1:15), немощного брата (1 Кор. 8:11), членов конкретных христианских общин (Еф. 1:7; Гал. 3:13). Он по имени знает каждую из овец, за которых полагает Свою жизнь (Ин. 10:3). В Писании говорится об искупительном служении Христа как о направленном на конкретных людей, с конкретными именами и лицами, живущих в конкретных городах. Нравственные обязательства христианина неразрывно связаны с тем, что Христос умер за него лично. Как-то я рассказывал об этом одной женщине, и она сказала то, что я навсегда запомню: " Да, но ведь если я поверю, что Христос умер за меня лично, то я больше никогда в жизни не смогу солгать " . Неверующие считают, что осознание человеком того, что все его грехи уже искуплены на Голгофе, побудит его небоязненно грешить; верующих, напротив, это сознание побуждает с великим тщанием избегать греха. Заместительное . В смерти Христа совершился Божий суд над нашим грехом: ...Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех, и осудил грех во плоти (Рим. 8:3). На Него было возложено наше проклятие: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, — ибо написано: " проклят всяк, висящий на древе " (Гал. 3:13). На Него были возложены наши грехи: Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас (Ис. 53:5-6). |
| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| Одновременно это и знак нового царства, нового порядка, где «Господь воцарился». Однако это эсхатологическое завтра обеспечивает миропорядок и законность в этом мире также образом креста, который следует рассмотреть. Передача Закона Осмысление Креста и распятия в Древней Церкви неотделимо связано с темой нового миропорядка. Закон, в котором жил Ветхий Завет, по словам апостола Павла, «изнемог», потому что «делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2, 16) и что «законом никто не оправдается перед Богом, это ясно» (Гал. 3, 11). По словам апостола, в Ветхом Завете «мы заключены были под стражею закона до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3, 23-24). Христос (Ветхий Деньми) передает Закон Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанции (Рим), около 345 г. Вопрос закона — один из центральных, который обсуждает Иустин Философ с Трифоном Иудеем. «Закон, — говорит он, — данный на Хориве, есть уже ветхий закон и только для вас, иудеев, а тот, о котором я говорю, — для всех людей вообще; новый закон, положенный над законом, отменяет древнейший, и завет последующий подобным образом уничтожает прежний. Нам дарованы закон вечный и совершенный и завет верный, это — Христос, после которого нет более ни закона, ни постановления или заповеди» . И далее мученик в качестве правоты своих слов приводит слова пророчества: «Не читал ли ты того, что говорит Исаия: “Послушайте Меня, послушайте, люди Мои, и внемлите Мне, цари: от Меня выйдет закон и суд Мой во свет народов; приближается скоро правда Моя, и явится спасение Мое, и на мышцу Мою будут уповать народы” (Ис. 51, 4-5)». Апостол Павел, также говоря о проповеди среди обрезанных и необрезанных, отличает последователей Ветхого закона от не знавших его новообращенных язычников: «Бог не взирает на лицо человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более. Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, и узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им — к обрезанным» (Гал. II, 6-9). |
| Само по себе непощадение тела в благоразумной мере и со святыми целями не укорно, а похвально ( Гал.5:24 ). Если апостол с укором относится к нему здесь, то, конечно, потому, что оно, кроме уродливого вида, в каком являлось, и по направлению и духу своему было дурно и было соединено с какими либо суевериями... И манихеи не благоволили к телу, потому что считали его произведением не Божиим и в самой природе его видели зло. Непощадение тела в этом и подобном этому духе не может быть допустимо». 593 6) Если поститься должно, то пусть сам христианин и избирает для себя время, когда находит нужным: «мы дети не рабы, но свободной». «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос» ( Гал.4:31; 5:1 и др.). Православная Церковь не возбраняет своим чадам, когда они признают нужным, поститься и в другие дни, сверх установленных ею постов. Она не находит возможным предоставить своим членам полной свободы в отношении поста, потому что христиане, вследствие греховной природы, легко злоупотребляют своей свободой ( Гал.5:13 ; Лк.15:12–16 ; Рим 13:14 ) и не всегда могут определить свое нравственное состояние и время, когда для них необходим пост. Помня наставление апостола: «только все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор.14:40 ), – Церковь определила дни и сроки постов, обязательные для всех ее членов, что ведет к единомыслию (их) между собою ( Рим.15:5–6 ; 1Кор.1:10 ; Еф.4:3 ), заповеданному апостолом. Свобода, о которой говорится в Слове Божием, не есть своеволие, как думают сектанты, а свобода от закона Моисеева ( Гал.4:31; 5:1 и др.), от рабства греху ( 1Пет.2:16 ; Рим.6:17–22 ). Христианин, освободившись от греха и от ига рабства закону, становится рабом праведности ( Рим.6:18 ), рабом Богу ( Рим.6:22 ). «Свободою называет апостол, – говорит блаженный Феодорит , – житие вне закона, а игом рабства жизнь подзаконную. Ибо так и божественный Петр сказал в Деяниях: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы, ни мы?» 594 ( Деян.15:10 ). «Христос освободил нас, – учит святой Иоанн Златоуст , – от ига рабства и предоставил нам свободу... не для того, чтобы мы употребляли эту свободу на зло, но чтобы пользовались ею, как средством к получению большей награды, восходя к совершеннейшей мудрости». 595 7) Пост вреден для здоровья. Прародителям Бог назначил ( Быт.1:29 ) пищу растительную, которою питались люди до потопа, а после него дозволил им есть и мясо животных ( Быт.9:3 ). Долголетие первобытных людей ( Быт.5 гл.) и свидетельства опыта убеждают в том, что растительная пища не вредит здоровью. |
| Деян.18:3 . «И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток». Объяснение. Хотя сам апостол Павел и добывал себе пропитание деланием палаток, дабы не поставить какой преграды благовествованию: 1Кор.9:12 , но сам же и учил, что священнодействующие питаются от святилища: 1Кор.9:7:11, 13–14 , что наставляемый словом должен делиться всяким добром с наставляющим: Гал.6:6 ; а Сам Господь вот что говорил: Лк.10:7 . Первые христиане всё-таки принимали участие в нужде апостола Павла, и он за это их хвалил: Флп.4:14–16 ; 2Кор.11:8 . Чем же будут питаться священнослужители, занимающиеся одним своим делом священнодействия, если труд их не будет оплачиваем? Деян.20:33–35 . «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Объяснение. По поводу этого места Писания опять должно сказать, что хотя апостол Павел и приобретал необходимое для поддержания своей плоти пропитание своими руками, но тем не менее ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–19 ; 1Кор.9:12 ; Мф.10:9 ; Гал.6:6 . 1Пет.5:1–2 . «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия». Объяснение. Словами: «не для гнусной корысти, но из усердия» – апостол Пётр не отрицает повеления Божия и друг. апостолов, священнодействующим питаться от святилища: 1Кор.9:7–14 ; Лк.10:7 , а лишь внушает, чтобы служители Церкви, получая содержание от неё, в то же время не были любостяжательны, корыстолюбивы, мздоимны, ибо таковые строго осуждаются: 1Тим.6:5 . Если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы на этот счёт прямого повеления: Гал.6 :б–9. |
| Перечислим её неотъемлемое содержание: тело, плоть ( 2Кор.4:1011 ), члены тела ( 1Кор.12:12, 2324 ), отец ( Рим.4:1 ), матерь ( Гал.1:5 ), брат ( 1Кор.8:13 ), сестра ( Рим.16:1 ), сродники по плоти ( Рим.9:3 ), род ( Гал.1:14 ). В этом случае «я» сознает себя живущим во плоти и действующим в условиях любви: семейной, родовой, национальной ( Рим.11:1 ). Далее: душа живущая ( Рим.16:4 . Ср. 1Кор.15:45 ), ум ( Рим.7:23 ), сердце, совесть ( Рим.9:12 ), слово ( 1Кор.2:4 ), дело ( 1Кор.9:1 ). В этом случае «я» мыслит себя одновременно умным, чувствительным и деятельным. Далее: немощи ( Рим.8:26 ), неразумие, недостаток ( 2Кор.11:1, 9 ), нужда ( Флп.2:25 ), скорби ( Еф.3:16 ), гонения, страдания во плоти ( 2Тим.3:11 ; Кол.1:24 ), радости ( Флп.2:2 ), утешение ( 2Кор.6:5 ), свобода, не судимая чужою совестью ( 1Кор.10:29 ). В этом случае «я» сознает свою жизнь материально и душевно-ограниченной, но все же свободной, и воспринимает как положительные, так и отрицательные эмоции. Далее: дух ( 1Кор.14:4 ), любовь ( 1Кор.16:24 ), надежда ( Флп.1:20 ), вера, расположение, великодушие, терпение ( 2Тим.3:10 ). Здесь «я» сознает себя христианином: не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия ( Гал.2:19 ). Далее: все содержание жизни ( 1Кор.4:16 ), внешний человек, который тлеет, и внутренний, который со дня на день обновляется; земная хижина, которая разрушается, и нерукотворное, вечное, небесное жилище, в которое преобразится наше уничиженное тело силою вновь сошедшего с небес Спасителя, во всем уподобившись Христову телу славы; страдание, которое временно, и слава невидимая, которая вечна ( 2Кор.4:1617 ; 2Кор.5:12 ; Флп.3:20 ). В этом последнем случае «я» сознает себя переживающим свои противоположности, прозревающим в свою перспективу и идущим голгофою жизни к своему грядущему воскресению. Однажды начатая жизнь не прерывается ( 2Кор.5:1 ). Настоящее непрерывное движение к пневматической фазе и вместе непрерывная эволюция: я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:1314 ). |
| Ипполиту Римскому, либо сщмч. Дорофею , еп. Тирскому († ок. 362), исследователями отвергается, т. к. туда включены имена людей, существование к-рых ставится под сомнение, напр. Кифа (имя, данное Петру,- Гал 2. 9), Кесарь («из Кесарева дома», т. е. уверовавшие во Христа от царского дома,- Флп 4. 22) (Собор св. 70 апостолов. С. 20; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6-11), однако это не исключает того, что в них присутствуют имена современников Иисуса Христа, действительно избранных Им в числе 70 учеников. Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Апостольское служение ап. Павла Савл был призван Христом после Вознесения Господа. Но несмотря на исключительность обстоятельств, при к-рых он стал благовестником, именование его апостолом вполне согласуется с общими принципами апостольства и, более того, позволяет уточнить саму природу этого служения. Как и Двенадцать, Павел был призван Самим Господом. И к нему в полной мере относятся слова Христа: «Не вы Меня избрали, а Я вас» (Ин 15. 16). Хотя Савл был призван через неск. лет после Воскресения (Деян 9; 22; 26), принципиально важно, что это произошло «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал 1. 1). По дороге в Дамаск совершилось то, к чему он был предназначен еще «от утробы матери» (Гал 1. 15). Но поскольку чудесное призвание Павла было сокрыто от мира, ему приходилось настойчиво говорить о своем апостольстве и убеждать всех, что он в полной мере соответствует его критериям. «Не Апостол ли я… Не видел ли я Иисуса Христа Господа нашего?» (1 Кор 9. 1), «у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2 Кор 11. 5). Ап. Павел обращается к авторитету Самого Христа, когда ему необходимо подтвердить законность своего служения, поскольку источником его, как и для Двенадцати, является Сам Господь. Двенадцать до выхода на проповедь длительное время обучались и готовились к служению, пребывая в постоянном общении с Господом. Приготовление Павла к благовествованию было также продолжительным. От видения на пути в Дамаск до начала его первого миссионерского путешествия прошло неск. лет, в течение к-рых «Савл более и более укреплялся» (Деян 9. 22). Свящ. Писание впервые называет его «апостолом» только в Деян 14. 4. Этому предшествовала проповедь в Дамаске и Аравии, служение Антиохийской Церкви и прямое указание Св. Духа на его избранничество (Деян 13. 2). Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) |
| Надо признать, что это мало и, может быть, даже слишком мало, чтобы это могло оправдать роль Петра, как скалы. Когда мы переходим к роли Петра, как главы иудео-христианской миссия, то мы попадаем из области фактов в область гипотез. В Писании нигде не говорится прямо, что Петр был главою этой миссии. К. основывается на Гал. 2:9: «И узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным». К. придает этому сообщению Павла особое значение и особый смысл, который не может быть оправдан нашим текстом. К. считает, что в результате соглашения возникли две миссии, основанные на национально-религиозном принципе: одна, во главе которой стоял Петр, для иудеев, а другая с Павлом во главе для язычников. В глазах К. это было первой схизмой в истории церкви, которая окончательно разделила первоначальное христианство на две ветви (стр. 38). Не переносит ли К. в далекое прошлое наши современные болезни? В действительности, дело шло не об этом, а о временном географическом разделении областей миссионерской работы: Иаков, Петр и Иоанн взяли себе Палестину, как страну обрезанных, а Павел остальные области Римской империи. Само собою разумеется, что это соглашение отпало, когда Петр покинул Палестину и стал работать в той же географической области, в которой работал Павел. Если мы согласимся на таком понимании Гал. 2:9, то отпадает некоторое недоумение, высказанное К. (стр. 39), как апостолы в Иерусалиме не учли, что не было ни церквей, составленных исключительно из христиан-иудеев, ни церквей из христиан-язычников, но все они имели более или менее смешанный состав. Далее, наше понимание Гал. 2, 9 ставит под вопрос само существование иудео-христианской миссии, во всяком случае настолько организованной, как она выступает у К. Нельзя в самом деле считать «некоторых от Иакова», следовавших по следам Павла, представителями этой миссии, а кто были другие, мы не знаем. Если мы все же допустим, что эта миссия существовала и что во главе ее стоял Петр, то мы никак не можем допустить, что в местных церквах, а тем более в тех, которые были основаны Павлом, христиане из иудеев стояли в зависимости от Петра. |
| Сравнение с учением ап. Павла напрашивается еще и потому, что к аргументации в Иак. и в Павловых посланиях привлекается сходный ветхозаветный материал. Особенно поражает то, как много общего между Иак. и Евр., причем как будто в ключе осознанной, целенаправленной дискуссии . Ведь Евр. свидетельствует о явном желании найти как можно больше точек соприкосновения Павлова Благовестия с его акцентом на вере с Ветхим Заветом (особенно Евр. 11). Иаков делает ответный ход: он обращается к тем же ветхозаветным примерам, но выводы у него другие. Так, если в Евр. 11, 17-19 в очередной раз говорится о вере Авраама (ср. Гал. 3, 6 и др.), которая позволила ему выдержать испытание жертвоприношением Исаака, то в Иак. 2, 21-23 мы читаем: 21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? 22 Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? Если в Евр. 11, 31 говорится о вере иерихонской блудницы Раав (см. Ис. Нав. 2), которая «с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными», то в Иак. 2, 25: Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Если в Евр. 6, 1 и 9, 14 говорится о «мертвых делах», то в Иак. 2, 17. 20. 26 говорится о «мертвой вере». Но самый показательный пример — это сопоставление классических Павловых утверждений в Гал. 2, 16 и Рим. 3, 28 , с одной стороны, и утверждения в Иак. 2, 24, с другой. Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа (Гал. 2, 16); Человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим. 3, 28). Читая Иак. 2, 24: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?», невозможно отделаться от мысли, что Иаков спорит с цитированными строками из посланий ап. Павла. На это указывает даже стилистическая форма, включающая противопоставление «а не верою только». Примерно так же можно охарактеризовать соотношение Гал. 3, 6; Рим. 4, 3 и Иак. 2, 23. И все же из таких, очень даже похоже, что намеренных полемических выпадов никак нельзя делать вывод о противопоставлении учения апостола Иакова учению апостола Павла, из чего вытекала бы необходимость выбрать какую-то одну позицию, отвергнув другую как ложную или не соответствующую христианскому учению. |
| 1Кор.7:7, 32–33, 38 ). Сами апостолы предоставили себе свободу, пребывать ли в брачном состоянии (апостол Петр – ср. Мф.8:14 ; 1Кор.9:5 и др. апостолы) или оставаться девственниками (апостол Павел, Иоанн Богослов, Иаков Заведеев). «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж. Говорит это (апостол)», – объясняет святой Иоанн Златоуст , – «не поставляя в качестве закона, будто без этого ему нельзя было сделаться епископом, а только полагая предел неумеренности, потому что у иудеев позволено было вступать во второй брак и одновременно иметь две жены». 277 – «Проповедь», – говорит блаженный Феодорит , – «была вначале. Язычники не упражнялись в девстве, иудеи не дозволяли его, потому что многочадие почитали благословением. Итак, поскольку в то время невозможно было без труда найти соблюдающих плотскую чистоту, апостол повелевает рукополагать из бывших в брачном состоянии тех, кто чтил целомудрие». 278 7) Епископ должен «иметь доброе свидетельство от внешних» ( 1Тим.3:7 ). Апостол требует от кандидатов на епископство такой внутренней чистоты, чтобы и враги христиан – «внешние» (язычники – ср. 1Кор.5:12 ; Кол.4:5 ; 1Фес.4:12 ) – давали о нем добрый отзыв. В православной Церкви о нравственных качествах кандидатов на священные степени требуется обязательно доброе свидетельство от соответствующих учреждений и лиц. 8) У православных, кроме епископов, пресвитеров и диаконов, есть патриархи, митрополиты, архиепископы, протопресвитеры и проч. Эти наименования означают особые заслуги и достоинства иерархических лиц, но не степени священства. Ср. «Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами» ( Гал.2:9 ), «знаменитые» ( Гал.2:6 ), «знаменитейшие» ( Гал.2:2 ). 1 Вселенские соборы: Никейский (в 325 г.), Константинопольский (в 381 г.), Ефесский (в 431 г.), Халкидонскиий (в 451 г.), Константинопольский (в 551 г.), Константинопольский (в 680 г.) и Никейский (в 787 г.). Поместные соборы: Анкирский (в 314 г.), Неокесарийский (между 314 и 325 г.), Гангрский (в 340 г.), Антиохийский (в 341 г), Лаодикийский (в 343 г.), Сердикский (в Сердике, ныне Софии, в 343 г.), Карфагенский (в 419 г.), Констатитинопольский (в 861г.) и Константинопольский (в 879 г.). Никодим еп. Правила правосл. Церкви с толкованиями. Том 1-й. Перев. с серб. 1911 г., стр. 8–32. 10 О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники». 23 Секта баптистов. Основателем секты баптистов, которые вначале назывались анабаптистами (перекрещенцами), был ученик Мартина Лютера Николай Шторк, который с своим другом Фомою Мюнцером произвел религиозно-политическую революцию в Германии, известную под именем «Великой крестьянской войны» и стоившей человечеству более ста тысяч жертв. Мюнцер, взятый в плен, был обезглавлен в 1525 году. |
|
|
