| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| и 23 гл.). Типичными представителями лучшего и, так сказать, академического фарисеизма в Новом Завете являются Никодим ( Ин. 3:1 сл.), Гамалиил ( Деян. 5:34 ), синедрионские книжники фарисейской партии в суде над ап. Павлом ( Деян. 23:9 ). Ап. Павел, как особый и «избранный сосуд Божий» ( Деян. 9:18 , Гал. 1:15, 16 ) – исключение. Как в прежнем образе жизни своей в иудействе он до чрезмерности (καθ περβολν), необычайной даже для саддукеев жестокости, гнал Церковь Божию и опустошал её, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде своем, будучи необычайным ревнителем отеческих своих преданий ( Гал. 1:13–14 , Флп. 3:5 ), так напротив и тогда, когда Бог открыл в нем Сына Своего, чтобы он благовествовал Его язычникам ( Гал. 1:16 ), и когда жил уже не он, а Христос жил в нем ( Гал. 2:20 ), апостол обнаружил в своих посланиях полную противоположность фарисейству, как нравственно-психологическую так и богословско-теоретическую. Саддукейское архиерейство не дало христианству не только Павла, но и ни одного Никодима, ни одного Гамалиила. Деян. 6:7 о низших только ερων, но луч. чт. ουδαων. Для сравнительной характеристики фарисеев и саддукеев важно сопоставить два места из книги Деяний. В 15:5 читаем: «Из секты фарисеев были некоторые уверовавшие, говорившие, что должно обрезывать их (язычников, принявших христианство ) и возвещать (им) блюсти закон Моисеев», кои однако ж последовали общесоборному решению вопроса, несогласному с их желаниями. А в 19:13–16 сообщается: «Пытались даже некоторые из скитавшихся иудейских заклинателей называть над имеющими духов злых имя Господа Иисуса, говоря: заклинаю вас Иисусом, Коего Павел проповедует. Это делали некие семь сынов иудейского архиерея Скевы. Но злой дух сказал в ответ им: Иисуса я знаю и Павел мне известен, вы же кто? И бросившись на них человек, в ком был дух злой, осилив их всех превозмог над ними, так что нагими и избитыми они выбежали из дома того». Там – вера во Христа и подчинение своих личных симпатий и желаний общесоборному голосу Церкви во имя Любви Христовой. |
| Деян.18:3 . «И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток». Объяснение. Хотя сам апостол Павел и добывал себе пропитание деланием палаток, дабы не поставить какой преграды благовествованию: 1Кор.9:12 , но сам же и учил, что священнодействующие питаются от святилища: 1Кор.9:7:11, 13–14 , что наставляемый словом должен делиться всяким добром с наставляющим: Гал.6:6 ; а Сам Господь вот что говорил: Лк.10:7 . Первые христиане всё-таки принимали участие в нужде апостола Павла, и он за это их хвалил: Флп.4:14–16 ; 2Кор.11:8 . Чем же будут питаться священнослужители, занимающиеся одним своим делом священнодействия, если труд их не будет оплачиваем? Деян.20:33–35 . «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». Объяснение. По поводу этого места Писания опять должно сказать, что хотя апостол Павел и приобретал необходимое для поддержания своей плоти пропитание своими руками, но тем не менее ни у себя лично, ни у других проповедников Христова учения не отрицал права пользоваться материальным содержанием от лиц, коим было проповедано учение: 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–19 ; 1Кор.9:12 ; Мф.10:9 ; Гал.6:6 . 1Пет.5:1–2 . «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия». Объяснение. Словами: «не для гнусной корысти, но из усердия» – апостол Пётр не отрицает повеления Божия и друг. апостолов, священнодействующим питаться от святилища: 1Кор.9:7–14 ; Лк.10:7 , а лишь внушает, чтобы служители Церкви, получая содержание от неё, в то же время не были любостяжательны, корыстолюбивы, мздоимны, ибо таковые строго осуждаются: 1Тим.6:5 . Если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы на этот счёт прямого повеления: Гал.6 :б–9. |
| Деян.9:25 . Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине. «Ученики же...», т.е. христиане дамасские... «спустили его по стене», т.е. города, о чем рассказывает и сам Павел 2Кор.11:32 . Деян.9:26 . Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. «Савл прибыл в Иерусалим...» Παραγενμενος δ ο Σαλος... – точнее слав.: «пришед же Савл..». Прибыв же в Иерусалим, Савл старался... По словам самого апостола ( Гал.1:18 ), это было уже три года спустя после его обращения (у дееписателя – «довольно времени» – Деян.9:23 ), включая в это время и пребывание в Аравии. О самом пребывании в Иерусалиме Павел сообщает краткие сведения ( Гал.1:18–24 ). Сюда ходил он затем, чтобы повидать Петра, у коего пробыл около 15 дней. Других апостолов он не видел, только еще Иакова, брата Господня. Из Иерусалима отправился в страны Сирии и Киликии. Дееписатель дополняет рассказ Павла ценными подробностями. Так, у него узнаем, что Павел, по прибытии в Иерусалим, «старался пристать к ученикам», т.е. Христовым, христианам, но эти, из боязни и недоверия к нему, сторонились от него. Им казалось маловероятным, чтобы такой жестокий гонитель Церкви вдруг стал рабом Христовым, и склонны были подозревать здесь простую хитрость или шпионство со стороны Савла. Конец этим подозрениям положил Варнава, пользовавшийся большим уважением первохристианского общества ( Деян.4:36–37 ), который и ввел Савла в общество апостолов и учеников Господних. Церковное предание говорит, что он и прежде был знаком с Савлом, вместе воспитывались они в школе Гамалиила, и даже после того, как Варнава сделался учеником Господа (одним из LXX), видались друг с другом и препирались о Христе, но Савл оставался упорен до события с ним на пути в Дамаске (Чет.-Мин. 11 июня). Деян.9:27 . Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса. «Взяв его, привел к Апостолам...» – приняв его, привел к «Апостолам» неопределенное выражение, позволяющее разуметь здесь только двух апостолов, Петра и Иакова, коих упоминает Павел ( Гал.1:19 ). Почему Савл не виделся с другими апостолами? Может быть, потому, что в то время их не оказалось в Иерусалиме, они были на проповеди по разным городам и весям. Из дальнейших повествований дееписателя о Петре ( Деян.9:32 и д., Деян.10 , Деян.12:17 ) видно, что и верховные апостолы не постоянно пребыли в Иерусалиме. |
| Перечислим её неотъемлемое содержание: тело, плоть ( 2Кор.4:1011 ), члены тела ( 1Кор.12:12, 2324 ), отец ( Рим.4:1 ), матерь ( Гал.1:5 ), брат ( 1Кор.8:13 ), сестра ( Рим.16:1 ), сродники по плоти ( Рим.9:3 ), род ( Гал.1:14 ). В этом случае «я» сознает себя живущим во плоти и действующим в условиях любви: семейной, родовой, национальной ( Рим.11:1 ). Далее: душа живущая ( Рим.16:4 . Ср. 1Кор.15:45 ), ум ( Рим.7:23 ), сердце, совесть ( Рим.9:12 ), слово ( 1Кор.2:4 ), дело ( 1Кор.9:1 ). В этом случае «я» мыслит себя одновременно умным, чувствительным и деятельным. Далее: немощи ( Рим.8:26 ), неразумие, недостаток ( 2Кор.11:1, 9 ), нужда ( Флп.2:25 ), скорби ( Еф.3:16 ), гонения, страдания во плоти ( 2Тим.3:11 ; Кол.1:24 ), радости ( Флп.2:2 ), утешение ( 2Кор.6:5 ), свобода, не судимая чужою совестью ( 1Кор.10:29 ). В этом случае «я» сознает свою жизнь материально и душевно-ограниченной, но все же свободной, и воспринимает как положительные, так и отрицательные эмоции. Далее: дух ( 1Кор.14:4 ), любовь ( 1Кор.16:24 ), надежда ( Флп.1:20 ), вера, расположение, великодушие, терпение ( 2Тим.3:10 ). Здесь «я» сознает себя христианином: не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия ( Гал.2:19 ). Далее: все содержание жизни ( 1Кор.4:16 ), внешний человек, который тлеет, и внутренний, который со дня на день обновляется; земная хижина, которая разрушается, и нерукотворное, вечное, небесное жилище, в которое преобразится наше уничиженное тело силою вновь сошедшего с небес Спасителя, во всем уподобившись Христову телу славы; страдание, которое временно, и слава невидимая, которая вечна ( 2Кор.4:1617 ; 2Кор.5:12 ; Флп.3:20 ). В этом последнем случае «я» сознает себя переживающим свои противоположности, прозревающим в свою перспективу и идущим голгофою жизни к своему грядущему воскресению. Однажды начатая жизнь не прерывается ( 2Кор.5:1 ). Настоящее непрерывное движение к пневматической фазе и вместе непрерывная эволюция: я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:1314 ). |
| Ипполиту Римскому, либо сщмч. Дорофею , еп. Тирскому († ок. 362), исследователями отвергается, т. к. туда включены имена людей, существование к-рых ставится под сомнение, напр. Кифа (имя, данное Петру,- Гал 2. 9), Кесарь («из Кесарева дома», т. е. уверовавшие во Христа от царского дома,- Флп 4. 22) (Собор св. 70 апостолов. С. 20; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6-11), однако это не исключает того, что в них присутствуют имена современников Иисуса Христа, действительно избранных Им в числе 70 учеников. Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Апостольское служение ап. Павла Савл был призван Христом после Вознесения Господа. Но несмотря на исключительность обстоятельств, при к-рых он стал благовестником, именование его апостолом вполне согласуется с общими принципами апостольства и, более того, позволяет уточнить саму природу этого служения. Как и Двенадцать, Павел был призван Самим Господом. И к нему в полной мере относятся слова Христа: «Не вы Меня избрали, а Я вас» (Ин 15. 16). Хотя Савл был призван через неск. лет после Воскресения (Деян 9; 22; 26), принципиально важно, что это произошло «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал 1. 1). По дороге в Дамаск совершилось то, к чему он был предназначен еще «от утробы матери» (Гал 1. 15). Но поскольку чудесное призвание Павла было сокрыто от мира, ему приходилось настойчиво говорить о своем апостольстве и убеждать всех, что он в полной мере соответствует его критериям. «Не Апостол ли я… Не видел ли я Иисуса Христа Господа нашего?» (1 Кор 9. 1), «у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2 Кор 11. 5). Ап. Павел обращается к авторитету Самого Христа, когда ему необходимо подтвердить законность своего служения, поскольку источником его, как и для Двенадцати, является Сам Господь. Двенадцать до выхода на проповедь длительное время обучались и готовились к служению, пребывая в постоянном общении с Господом. Приготовление Павла к благовествованию было также продолжительным. От видения на пути в Дамаск до начала его первого миссионерского путешествия прошло неск. лет, в течение к-рых «Савл более и более укреплялся» (Деян 9. 22). Свящ. Писание впервые называет его «апостолом» только в Деян 14. 4. Этому предшествовала проповедь в Дамаске и Аравии, служение Антиохийской Церкви и прямое указание Св. Духа на его избранничество (Деян 13. 2). Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
| Южная часть была присоединена к римской провинции только ок. 30г. до Р.Х. Она включала в себя Фригию, Лиаконию и Писидию, которые апостол Павел посетил во время своего первого путешествия (Деян. 13 и 14). К кому было обращено Послание к жителям северной или южной части? Раньше этот вопрос был предметом горячих споров; в наши дни становится все более и более очевидным, что речь идет о жителях северной территории. Апостол Павел восклицает: «О, несмысленные Галаты!». Отнесли бы к себе язвительный тон этого обращения жители юга, которые не осознавали себя галатами, так как были искусственно присоединены к римской провинции Галатия? Обстоятельства написания Послания Это Послание отмечено острой полемикой против иудействующих «агитаторов», которые в отсутствие апостола Павла проповедовали «иное благовествование» (1:6); они призывали к обязательному обрезанию и исполнению Закона. Вероятно, когда апостол в начале своего третьего миссионерского путешествия второй раз проходил через Галатию, для него не осталось незамеченным, что эти «проповедники» приобретали влияние ( Деян.18:23 ). Таким образом, возможно, что Гал. было написано в это время; кроме того, наше предположение подкрепляется тем фактом, что между Гал. и Рим., написанными во время третьего путешествия, много общего. Экзегеза Обращение. 1:1–5. Иудействующие противники оспаривали законный характер апостольства Павла; поэтому-то уже с первых строк Павел утверждает, что он Апостол, «избранный не человеками… но Иисусом Христом» (1:1). Увещание. 1:6–10. Не считая Послания к Евреям, Гал. – единственное Павлово послание, где в начале отсутствует молитва . Апостол в печали: лжепроповедники» хотят «превратить благовествование Христово» (1:7); они должны быть преданы анафеме (1:8; 1:9). Первая часть (1:14 – 2:21) а. Личная апология апостола Павла. Начиная со своего обращения на пути в Дамаск, Павел считал, что получил апостольство от Бога, а не от людей. Ему важно засвидетельствовать это в начале Послания, чтобы отмежеваться, таким образом, от лжеапостолов, которые возмущают спокойствие галатов: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего… я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск» (1:5–17). На иврите выражение «плоть и кровь» может означать просто «человек» (см. Мф.16:17); ТОВ совершенно справедливо предлагает перевод «не прибегая ни к какому человеческому совету» (1:16). Павел, осознавая, что он получил Божественное откровение, не стремится немедленно войти в общение с апостолами в Иерусалиме. |
| 1) праведность, основанная на вере. Праведность – это прежде всего жизнеопределяющая связь с Богом. О праведности человека нельзя судить только по его внешнему благочестию, которое есть не что иное, как формальное соблюдение Закона и напускное смирение. Представления человека о собств. праведности, которая всегда относительна, не позволяют ему глубоко воспринимать Божью С., и он неизбежно начинает пренебрегать ею. Эту опасность ясно видел Павел, фарисей, «в прежней жизни» неукоснительно следовавший предписаниям Закона ( Флп. 3:4 ) и воспринимавший праведность как заслуженную «безупречным» поведением Божью награду. Однако после того как на пути в Дамаск ему явился Иисус ( Деян. 9:1 ), Павел осознал, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» ( Рим. 8:8 ) и что праведным может быть только новый человек во Христе ( Еф. 4:24 ). Закон и следование ему не в силах оправдать человека. Закон не спасает от греха ( Гал. 3:19 ), а лишь открывает человеку, что такое грех ( Рим. 3:20 ). «Утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою», а не под Божьей правдой ( Гал. 3:10 ). «Христос сделался для нас ... праведностью» ( 1Кор. 1:30 ), потому что «не знавшего греха Он [Бог] соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем» ( 2Кор. 5 – пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Праведность – это Божий дар в Иисусе Христе ( Рим. 5:17 ), а не вознаграждение за исполнение Закона. Благодаря тому что Христос взял на Себя наши грехи, мы ныне оправданы пред Богом, хотя все еще живем во плоти и, значит, – в мире греха. Эта праведность становится реальной через ⇒ веру, и спасительная миссия Иисуса Христа в целом также должна восприниматься через веру. Поэтому Павел называет праведность человека пред Богом «праведностью от веры», «праведностью веры» ( Рим. 4:9.11.13 ; Рим. 9:30 ; Рим. 10:4.6 ; Гал. 5 и т.д.). В вере человек оправдан пред Богом исключит. по милости Божьей, во имя Христа; 2) новая праведность и христ. этика. Ап. Павла еще при жизни упрекали в том, что в его учении о человеч. праведности отсутствует нравств. элемент: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» ( Рим. 3:8 ; ср. Рим. 6:1 ). Эти упреки несправедливы. Для Павла нравств. элемент заключается не в Законе. В основе нравственности лежит вера. Если мы через веру в Христа умерли для греха, как же нам тогда жить в нем ( Рим. 6:2 )! Веровать во Христа, быть во Христе, проникаться Его Духом – все это означает лишь одно: желание быть угодным Господу ( 2Кор. 5:9 ). Павел убедительно призывает нас к праведности ( Рим. 6:13.16.18–20 ; Рим. 9:30 ; 2Кор. 9:10 ; Еф. 4:24 и т.д.). Но, в отличие от ветхозаветных авторов, апостол призывает людей к праведности не потому, что Бог верен Своему завету, а потому, что Он явил Свою С. в Иисусе Христе. Верующие должны принимать эту С. с благодарностью и не кичиться обретенной праведностью пред Богом. |
| В книге Деяний, таким образом, перед нами свидетельство Церкви шестидесятых годов. И это свидетельство об «историческом Иисусе», об Иисусе Назорее, распятом и воскресшем. К тому же времени относится и свидетельство ап. Павла. Он не был прямым учеником Спасителя во время Его земной жизни и проповедовал языкам, жившим вдали от Палестины, куда весть о Христе приходила через чужое посредство. И с тем большей силой бросается в глаза, что ап. Павел проповедует Христа и о Христе, а не только передает Его заповеди и учение. Нетрудно собрать воедино все исторические черты и упоминания, в изобилии рассеянные в апостольских посланиях Павла, и они сливаются в реалистический образ живого лица. Нужно помнить, что послания ап. Павла обращены к уже сложившимся христианским общинам. Это не первое оглашение, не первое слово к ним о Христе. Это повторение и дополнение уже переданного и проповеданного, и потому о многом апостол только напоминает. Он не раз ссылается на свою прежнюю проповедь: «Напоминаю вам, братья, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились» ( 1Кор.15:1 ). И это было Евангелие об «историческом Христе», – «ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, – что Христос умер за грехи наши, по Писанию; и что Он был погребен и что воскрес в третий день, по Писанию»... (ст. 3–4). В посланиях ап. Павла напрасно было бы искать полную и связную евангельскую историю, – это не входило в их задачу, это предполагалось известным из устного апостольского оглашения и проповеди. Только об отдельных чертах и событиях говорит здесь апостол. Во исполнении времен, в недавние дни Бог послал Сына Своего, Который родился от жены и подчинился закону ( Гал.4:4 ). Он стал и был человеком, подобным нам, «и по виду стал, как человек», принадлежал к роду Авраамову и роду Давидову, был от Израильтян по плоти ( Флп.2:7 ; Рим.1:3; 9:5 ; Гал.3:16 ). Его братьев, и среди них Иакова, ап. Павел называет не раз (см. 1Кор.9:5 ; Гал.1:19; 2:9 ). Этим достаточно очерчена реально-историческая рамка. |
|
|
