| Скачать epub pdf 12. Св. апостол Иуда Иаковлев Св. апостол Иуда происходил из Галилеи, из небольшого городка Назарета. Отец его был праведный Иосиф, с которым была потом обручена Пресвятая Дева Мария. Иосиф до обручения с будущей Матерью Господа был женат на Саломии, и имел от нее четырех сыновей и несколько дочерей. Один из сыновей его был Иуда, впоследствии ученик Христов. Христос, как сын Девы Марии, обрученной Иосифу, был как бы сыном его ( Лк.3:23, 2:48 ; Мф.13:55 ), и сыновья Иосифа были как бы братьями Христа ( Мф.13:55 ; ср. Ин.2:12, 7:3, 5, 10 ; Мк.3:31–32 ; Лк.8:19–20 ). Так Иуда считался самым близким родственником Господа. Сначала он не веровал, в Господа ( Ин.7:5 ), но потом уверовал в Него и стал учеником Его. При избрании 12 апостолов Иуда был также причтен к лику этих избранных учеников Христовых ( Лк.6:16 ; Мк.3:18 ). Апостол Иуда имел несколько названий. Называли его Иуда Иаковлев( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ), Леввей ( Мф.10:3 ), Фаддей ( Мк.3:18 ; Мф.10:3 ). Вот смысл этих названий. Название Иаковлев, т. е. брат Иакова, как и сам он называет себя в своем послании ( Иуд.1:1 ), название это Иуда получил потому, что считал себя недостойным именоваться братом Господним, подобно тому, как именовался брат его Иаков ( Гал.1:19 ). Это сознание своего недостоинства происходило в Иуде оттого, что он сначала согрешил пред Христом неверием и небратолюбием. Неизвестно, по какой причине; быть может, по зависти, которая так обыкновенна между близкими, Иуда вместе с братьями не веровал во Христа ( Ин.7:5 ). К этому греху, во всяком случае – греху неведения, присоединился потом более тяжкий грех . Иосиф по возвращении из Египта, куда он удалялся с Пресвятой Девой Марией и новорожденным Иисусом от ярости Ирода ( Мф.2:13, 14 ), стал делить землю свою детям от первого брака. Пожелал он уделить часть и Господу Иисусу Христу. Три сына Иосифа, и между ними особенно Иуда, не хотели принять Христа к себе в часть, как рожденного от другой Матери. Только старший сын Иосифа, Иаков, не разделял взглядов своих братьев и принял Христа в свою часть. |
| Элементы триадологии в Священном Писании Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 26 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Вступление Некоторые из элементов триадологии в Новом Завете хорошо известны: известная крещальная формула в Мф 28:19, приветствие в начале Первого послания апостола Петра (1 Пет 1:2) и благословение в конце Второго послания к Коринфянам (2 Кор 13:13). Я не стану говорить о высокой христологии Евангелия от Иоанна и Посланий апостола Павла, а также о пневматологии евангелиста Иоанна, Посланий апостола Павла и книги Деяний. Элементы, о которых пойдет речь, взяты из менее известного и весьма непонятного для многих источника — из книги Откровения. В этой книге отсутствует дискурсивный способ изложения, столь характерный, например, для Павла и для современного человека. В Откровении мы встречаемся с совершенно другим методом богословствования, которое построено на основании интуиции и утонченной литературной структуры с использованием целого космоса символов и аллюзий. Богословие книги Откровения в высшей степени теоцентрично. Учение о Боге этой книги — чрезвычайно большой вклад в богословие Нового Завета. Троичность Бога Почти в самом начале книги Иоанн-тайнозритель говорит о Боге в Его троичности (1:4б–5а): Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Эти слова — формальная часть так называемого прескрипта (адреса и приветствия: книга Откровения может быть рассмотрена как послание семи малоазийским Церквам). Стандартную форму прескрипта мы находим у апостола Павла: Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (например: Рим 1:7; 1 Кор 1:3; 2 Кор 1:2; Еф 1:2; ср. Гал 1:3 и др.). Эта христианизированная форма иудейского приветствия, принятого в письмах, имеет большое богословское значение. Здесь Иисус Христос поставлен с Богом Отцом на один Божественный уровень. Христиане I века очень естественно включали Иисуса в сферу Божественного; Он — источник спасения, которое исходит к людям от Бога. Правда, у первых христиан еще не было концепции и онтологических терминов для выражения отношений Иисуса к Богу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12). |
| Церковь Христова в посланиях святого апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 16 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 Слово церковь, как известно, не совсем адекватно, хотя и привычно, передает греческое ™kklhs…a. Родственное немецкому Kirche и английскому church, оно происходит из греческого ( o„k…a) kuriak», (дом) Господень. Так в наших языках и закрепилось: слово церковь может обозначать то или иное общество христиан и в то же время строение, в котором это общество собирается для совместного богослужения. В обыденной речи эта двусмысленность, разумеется, разрешается контекстом словоупотребления. В греческом же языке античных времен слово ™kklhs…a означало только ‘община, общество, общественное объединение, собрание’. В Священном Писании Нового Завета это слово употребляется исключительно как термин для обозначения собственно общества верующих в Иисуса Христа, эсхатологического народа Божия. Но и в этом случае слово церковь может обозначать две взаимосвязанные, но различные реальности. Лучше всего это иллюстрируется посланиями апостола Павла. Слово ™kklhs…a может обозначать конкретную общину. Например, когда это слово стоит во множественном числе: все церкви (Рим 16:4), церкви Галатийские (см. 1 Кор 16:1), церкви Асийские (1 Кор 16:19). Однако основание самой мысли о церкви — не в той или иной местной общине. Первоначально ™kklhs…a — вся Церковь, которая конкретизируется, является в отдельной общине. Такое понимание Церкви мы видим, например, в приветственном адресе самого “экклезиологического” послания Апостола: Павел церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте… (1 Кор 1:1–2). Или, когда Апостол пишет, что прежде он жестоко гнал Церковь Божию (Гал 1:13). Очевидно, что в этих и подобных случаях речь идет об универсальной, а не о конкретной церкви. В том, что слово церковь обозначает то отдельную церковь, то всю Вселенскую Церковь, отражается своеобразный двойственный характер эсхатологического народа Божия. С одной стороны, Церковь не является феноменом этого греховного мира: она принадлежит иному, новому веку. И как таковая Церковь невидима. С другой стороны, эта эсхатологическая невидимая Церковь видимым образом воплощается в отдельных церквах-общинах этого мира. Таким образом, Церковь— двойственная реальность: видимая как мирской факт, но невидимая — хотя и видимая для очей веры— как реальность будущего века. |
| Рассуждение сороковое. О зависти Не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завияще ( Гал.5:26 ). I. Зависть есть скука о благополучии ближнего. II. Причины, от коих зависть происходит, суть следующие: α) диавол, побуждением которого многие завистливые намерения гнать праведника, глаголют в себе: досаждением и мукою истяжим его, да увемы кротость его и искусим беззлобство его ( Прем.2:19 ). „Благ есть, – говорит Василий 192 , – Бог, и достойным – благ податель: злой есть диавол, и всякого зла виновник; и, как за добром следует невинность и любовь, так от диавола не отлучна зависть». β) „Излишняя любовь и пристрастие к мирским вещам: ибо, когда человек любит оные больше, нежели надобно – не радит о любви к ближнему» 193 . γ) „Презрение христианской любви, производящее в человеке злобу и развращение, и раздражающее, по свидетельству Златоуста – зависть» 194 . δ) Нерадение о познании самого себя; ибо, кто не признает своего недостоинства, но приписывает себе великая и высокая, тот не может не быть завистливым. ε) Охота причинять обиду ближнему. Человек, сею охотою побуждаемый, подобен медведице, которая, разъярившись, вырывает из корней маленькие дерева, кои только может. III. Материя, в коей находится зависть есть сердце человеков. Сей порок всем есть общий: как славным, так и бесчестным; хотя, впрочем, в благородных сердцах не имеет места, так как моль не рождается в кедре – благовонном древе. IV. Материя, около которой обращается зависть, суть добра и благополучие ближнего. „Скоро, – говорит Августин, – следует за благополучием зависть, а бедному – никто не завидует»: ибо завистливый опасается вреда и убытка. Воспоминание другого благополучия, а своего несчастья, есть ему нестерпимый удар; а наипаче, ежели оный получил такой, коему он в уме и благородстве уступить не может. V. Действия зависти понимаются или в рассуждении Бога, или в рассуждении диавола, или в рассуждении ближнего, или в рассуждении самого себя. 1) В рассуждении Бога. Завистливый противится Богу. α) Бог столько есть благ, что и из злого делает доброе: а завистливый столько есть зол, что из их доброго старается учинить худое. β) Благость Божия все свои добра нам сообщает: a завистливый не только не сообщает своих добр, но и тому завидует, что другие имеют. γ) Благости Божией добрые дела нравятся: a завистливый – терпеть их не может. δ) Бог повелевает благотворить: завистливый сего повеления – не исполняет; так же Бог советует радоватися с радующимися ( Рим.12:15 ): а завистливый не радуется, и, видя другого радующегося – сетует и плачет. Изрядно о сем говорит Златоуст: ты, который завидуешь и церковь гонишь, и к Богу неприязненно противишься; ибо Он запретил завидовать». Да не возненавидиши брата твоего во уме твоем ( Лев.19:17 ). – Не ревнуй спеющему в пути своем ( Пс.36:7 ). ε) Завистливый изгоняет из сердца своего Святаго Духа, якоже Саул. ζ) Завистливый приводит Бога во гнев, и готов ближнему с негодованием сказать: возми твое и иди ( Мф.20:14 ). |
| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание Изложенное по записям, после его смерти, Константином, пресвитером антиохийским. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 Предисловие 1. В послании к Римлянам блаженный Павел говорит: «как Апостол язычников, я прославляю служение мое, не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти» (Рим. 11:13—14); и в другом месте также (говорит): «содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2:8). Итак, если (Павел) был апостолом язычников, — как и в деяниях Бог говорит ему: «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян. 22:21), — то какое было ему дело до евреев? Для чего он написал к ним послание? При том же (евреи) питали к нему вражду, и это можно видеть из многих мест. Так, послушай, что говорит ему Иаков: «видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев... А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея» (Деян. 21:20—21); и много искушений часто было ему по этому поводу.Почему же, спросит кто-нибудь, (мужа) сведущего в законе, — а он изучал закон при ногах Гамалиила и имел к этому делу великую ревность, — и потому имевшего возможность с особенною силою опровергать (противников), Бог не послал к иудеям? Потому, что они из-за этого особенно и стали бы противиться ему. Поэтому Бог, предвидя, что не примут его, говорит ему: «иди к язычникам, ибо (иудеи) не примут свидетельства твоего о Мне», и он отвечает: «Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его»(Деян. 22:19—20). Это самое, (говорит), служит знаком и доказательством, что они не поверят ему. И действительно, так обыкновенно бывает: когда кто отступает от какого-нибудь народа, то, если он из людей низших и ничего не значащих, это не очень оскорбляет тех, от которых он отступает; если же он из людей значительных, весьма ревностных и единомышленных с ними, это весьма огорчает и крайне раздражает их, так как отступивший от них своим присоединением к другим весьма сильно ниспровергает их учение. |
| Скачать epub pdf Мир и мы «...В мире бе, и мир тем бысть, и мир его не позна...» ( Ин.1:10 ). «Мне же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распятся, и аз миру...» ( Гал.6:14 ). В преддверии двух наступающих великих праздников – Рождества Пресвятой Богородицы, Которая жила в мире, но не была «от мира», почему и удостоилась стать Матерью Самого Господа, и Воздвижения Креста Господня, который напоминает нам, что и мы должны «распяться миру», – благовременно поставить нам самим себе вопрос: в каком отношении находимся сами мы к миру – к тому современному миру, который теперь так ярко, как никогда, проявляет свои явно антихристианские свойства и качества? Какая-то уступка миру, вернее – приспособление к нему, то, что называется, например, в науке пастырского богословия, «пастырским применением» конечно, неизбежно, а иногда и полезно, но то, что мы видим теперь, переходит уже всякие границы, становится уже отречением от истинного христианства, которое – «не от мира сего». Христос-Спаситель ведь не напрасно противопоставлял Себя и Своих последователей миру, говоря: «аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: якоже от мира несте, но аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» ( Ин.15:19 ). И утешал Своих учеников: «Аще мир вас ненавидит, ведите, яко мене прежде вас возненавиде ( Ин.15:18 ); в мире скорбни будете: но дерзайте, яко аз победих мир» ( Ин.16:33 ). Равным образом и Святые апостолы, характеризуя этот мир, говорили о нем: «Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем» ( 1Ин.2:15 ) – а это потому, что «мир весь во зле лежит» ( 1Ин.5:19 ). Отметим, что это говорит ни кто иной, как «апостол любви» – возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов. А св. апостол Иаков, Брат Господень, говорит, пожалуй, еще более сильно и решительно: «Прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть? Иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» ( Иак.4:4 ). Так смотрели на мир во все времена и все истинные христиане – подвижники христианского благочестия: чувствуя, что в миру они не могут быть подлинными последователями Христовыми, не могут спастись, они бежали от мира, чтобы угодить Богу. Бежали от мира даже тогда, когда мир перестал быть языческим, как в начале, а стал христианским. |
| Статистика Иаков (брат Господень), ап. Сего апостола Иакова, согласно с божественным Евангелием (Матф. XIII, 55) и словами ап. Павла (Гал. I, 19), Православная Церковь называет сыном обрученника от первой его жены и родным братом ап. Симона, Иуды и Иосии, и также Малым или Меньшим (Марк. XV, 40), и отличает от Иакова Зеведеева, коему совершает она празднование в 30 день апреля, и от Иакова Алфеева, коему бывает празднование 9 октября. Многие считают Иакова, брата Господня, одним лицом с ап. Иаковом Алфеевым, причисляют к лику двенадцати и называют Малым для отличия от ап. Иакова Зеведеева, призванного в апостольство и умершего прежде Икова Алфеева. Но Церковь в предисловии к Богослужебной книги апостол, в прологе под 23 числом октября, и 4 января в Минее-четьей, и в священных песнопениях под теми же числами, согласно с Писанием и Преданием, ясно отличает Иакова Малого, брата Господня по плоти, от Иакова Алфеева. Иаков, песнословимый в 23 день октября, нигде не называется Алфеевым, но именуется сыном Иосифа древоделя, от первой жены, братом Иосии, Симона и Иуды (Матф. ХШ, 55. Марк. VI, 3), спутником Иосифа и Марии, когда они удалялись с младенцем Христом в Египет, и прославляется братом Божиим, братом Иисуса, глаголемого Христа; первым иерархом Иерусалима, научающим нас «даянию благому и дару совершенну от Отца светов подаятися человеком» (Иак. 1,17); следовательно писателем того соборного послания, которое между священными книгами Нового Завета носит имя послания Иаковлева; наконец священномучеником, сверженным за веру Христову с крыла церковного. Основание, по которому Православная Церковь отличает Иакова брата Господня от Иакова Алфеева, частию указано в Писании, в коем братья Иисуса Христа по плоти этим самым названием отличаются от двенадцати Его учеников (напр. Иоан. II, 12. VII, 3—5. Марк. III, 31. Лук. VIII, 19), а равно отличаются и писателями Церкви. Так, Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Иерусалимский (365—385), св. Епифаний Кипрский (404), блаженный Иероним (420) и другие ясно отличают Иакова брата Господня от Иакова Алфеева. |
| 5. Опыт краткого изъяснения (на основании отцов и учителей Церкви) молитвы Господней (Лк.11:1–3). Однажды Господь в одном уединенном месте молился. По окончании молитвы один из учеников сказал Ему: «Господи, научи ны молитися, якоже Иоанн научи ученики своя». Удовлетворяя этому желанию, Господь преподал Своим ученикам образец молитвы, заключающей в себе главнейшие прошения, с какими последователь Евангелия обращается к Богу. Эта молитва, данная Господом, и называется по этой причине Господнею. «Егда молитеся, – сказал Господь, – глаголите: Отче наш , Иже на небесех!» – «Человек новый, возрожденный и примирившийся с Богом по Его благодати, прежде всего говорит: Отче! Потому что уже начал быть сыном» (замечание св. Киприана в «Хр. чт.» 1839 г. 1. стр. 140). И это великое право – называть Бога Отцом христианин получает по особенному благодатному усыновлению во Христе Спасителе, как замечает св. евангелист: «елицы... прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» ( Ин.1:12 , ср. Рим.8:14 ; Гал.4:6 ). Господь научает возносить молитву от лица всех верующих: «Отче наш!» А словом: «на небесех», по выражению св. Иоанна Златоустог о, «не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах, располагая к стремлению на небеса». (Бесед. на Ев. Матф. ч. 1. стр. 401. Бесед. на разные места Св. Писания, Спб. 1862 г. т. 2. стр. 71). Хотя Бог вездесущ, но в Св. Писании небеса представляются местом особенного явления Его присутствия ( Пс.2:4, 102:19 ); там Ангелы Божии ( Ин.1:51 ) и все святые созерцают Его славу; туда и молящийся, «взяв крылья веры» (Выражение св. И. Злат. Бесед. на разн. места Св. Писания, т. 2, стр. 71), возносит свой ум и сердце. «Да святится имя Твое». Бог Сам в Себе, по выражению одного св. отца Церкви, «Свят и Всесвят, и святее всех святых. Он имеет собственную славу, исполненную всего величия и никогда неизменяемую». Но среди верующих имя Божие может прославляться добрыми делами, совершаемыми во славу Отца Небесного ( Мф.6:6 ), может и хулиться нечестивой жизнью, возбуждающей соблазн и осуждение со стороны неверных или маловерных ( Ис.52:5 ). Посему Спаситель внушает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашей жизнью: «Сподоби нас так чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили, перед всеми являть жизнь столь неукоризненную, чтобы каждый из видящих оную возносил хвалу Владыке». (Св. И. Златоуст. Бесед. на Ев. Матф., ч. 1. стр. 402. Бес. на разн. места Св. Писания, т. 2. стр. 71). |
| X. О почитании Пресвятой Богородицы Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса Христа, дочь праведных Богоотец Иоакима и Анны, происходила из царского рода Давидова чрез Нафана. С раннего детства Она была посвящена благочестивыми родителями Богу. Что Пресвятую Деву Марию должно почитать Богородицей, это видно из следующего: ещё пророк Исайя, по внушению Духа Святого, пророчествовал, говоря: «Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» ( Ис.7:14 ). На это пророчество указал праведному обручнику Иосифу и Архангел, когда говорил, что «родившееся в Ней есть от Духа Святого» ( Мф.1:20:22–23 ). Архангел же Гавриил говорил Деве Марии: «Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое святое наречётся Сыном Божиим» ( Лк.1:35 ). Елисавета назвала Её «материю Господа» ( Лк.2:43 ), а это равнозначаще слову Богородица. Апостол Павел свидетельствует, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» ( Гал.4:4 ). О духовном величии Пресвятой Девы Богородицы Слово Божие говорит так: «и возрадовался Дух Мой о Боге, Спасителе моём (слова Её Самой), – что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды. Что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» ( Лк.1:47–49 ). В книге Откровения говорится: «И явилось на небе великое знамение: жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд» ( Откр.12:1 ). В книге Песней Она воспевается так: «Кто это блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знамёнами?» ( Песн.6:10 ). Сам Господь наш Иисус Христос первый дал пример почитать Деву Марию, как Матерь Божию. В течение всей земной жизни Своей Он оказывал Ей сыновнюю почтительность: «был в повиновении у них», т.е. у Неё и святого Иосифа, замечает евангелист ( Лк.2:51 ). Даже в самую предсмертную минуту Он обнаружил особенную сыновнюю заботливость о Ней, поручив Её попечению святого апостола Иоанна Богослова, а в лице его научил и всех нас почитать Пресвятую Богородицу. «Иисус, – говорится в Евангелии, – увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се Сын Твой, потом говорит ученику: се Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Её к себе» ( Ин.19:26 ). Мало этого, Пресвятую Деву Марию почитали ещё ранее рождения Спасителя. Это видно из указанных выше слов праведной Елисаветы ( Лк.1:41–43 ), из слов Архангела Гавриила ( Лк.1:28 ) и из слов женщины, которая говорила: «блаженно чрево, носившее Тебя!» ( Лк.11:27 ). |
|
|
