| Скачать epub pdf 12. Св. апостол Иуда Иаковлев Св. апостол Иуда происходил из Галилеи, из небольшого городка Назарета. Отец его был праведный Иосиф, с которым была потом обручена Пресвятая Дева Мария. Иосиф до обручения с будущей Матерью Господа был женат на Саломии, и имел от нее четырех сыновей и несколько дочерей. Один из сыновей его был Иуда, впоследствии ученик Христов. Христос, как сын Девы Марии, обрученной Иосифу, был как бы сыном его ( Лк.3:23, 2:48 ; Мф.13:55 ), и сыновья Иосифа были как бы братьями Христа ( Мф.13:55 ; ср. Ин.2:12, 7:3, 5, 10 ; Мк.3:31–32 ; Лк.8:19–20 ). Так Иуда считался самым близким родственником Господа. Сначала он не веровал, в Господа ( Ин.7:5 ), но потом уверовал в Него и стал учеником Его. При избрании 12 апостолов Иуда был также причтен к лику этих избранных учеников Христовых ( Лк.6:16 ; Мк.3:18 ). Апостол Иуда имел несколько названий. Называли его Иуда Иаковлев( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ), Леввей ( Мф.10:3 ), Фаддей ( Мк.3:18 ; Мф.10:3 ). Вот смысл этих названий. Название Иаковлев, т. е. брат Иакова, как и сам он называет себя в своем послании ( Иуд.1:1 ), название это Иуда получил потому, что считал себя недостойным именоваться братом Господним, подобно тому, как именовался брат его Иаков ( Гал.1:19 ). Это сознание своего недостоинства происходило в Иуде оттого, что он сначала согрешил пред Христом неверием и небратолюбием. Неизвестно, по какой причине; быть может, по зависти, которая так обыкновенна между близкими, Иуда вместе с братьями не веровал во Христа ( Ин.7:5 ). К этому греху, во всяком случае – греху неведения, присоединился потом более тяжкий грех . Иосиф по возвращении из Египта, куда он удалялся с Пресвятой Девой Марией и новорожденным Иисусом от ярости Ирода ( Мф.2:13, 14 ), стал делить землю свою детям от первого брака. Пожелал он уделить часть и Господу Иисусу Христу. Три сына Иосифа, и между ними особенно Иуда, не хотели принять Христа к себе в часть, как рожденного от другой Матери. Только старший сын Иосифа, Иаков, не разделял взглядов своих братьев и принял Христа в свою часть. |
| XV. О молитве и милостыне за умерших Когда человек умирает и душа разлучается с телом, то тело, по слову Священного Писания, «возвращается в землю, чем оно и было, а дух возвращается к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). По разлучении с телом души наши прежде всего пойдут на суд Божий. «Всем нам, – говорит святой апостол, – должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ). Этот суд для души каждого человека наступает сейчас после его смерти. «Человекам положено, – говорит апостол, – однажды умереть, а потом суд» ( Евр.9:27 ). Этот суд отличен от будущего всеобщего суда Божия. Оправданные на этом суде и получившие блаженство святые будут судить вместе с Господом на страшном суде Христовом весь мир ( 1Кор.6:2 ) и даже ангелов (ст.3). Но участь душ грешных, которые не найдут оправдания на этом первом суде Божием, ещё до страшного суда Божия будет безмерно тяжела. По изображению Слова Божия, эти души «удаляются от света лица Божия» ( Мф.7:23 ) и заключаются в темницу духов ( 1Пет.3:18 ). Но если для них уже нет личной возможности спасения, то для них остаётся всё ещё милосердие Божие и наша любовь к ним. Христианин не может оставаться равнодушным к такому страшному состоянию усопших душ за гробом. У них может быть и вера, и покаяние, но у них уже нет возможности засвидетельствовать и оправдать свою веру и своё покаяние собственными добрыми делами. Вот почему мы, живые люди, должны выступить защитниками и ходатаями за них пред Богом, должны предстать со своей верой и со своими добрыми делами и умолять Судию о милосердии. Любовь христианская «никогда не перестаёт» ( 1Кор.13:8 ); она не должна переставать и по отношению к тому, что за гробом. На дела любви нет закона, нет запрета, – говорит апостол ( Гал.5:23 ), и ничто не должно нас останавливать в наших молитвах об умерших. Свв. апостолы заповедуют нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех человеков ( 1Тим.2:1 ) во всякое время ( Еф.6:18–19 ). |
| Глава девятая. Моисей –исключительный пророк Ветхого Завета Моисей – не один из пророков Ветхого Завета, а тот, кого проповедуют и возвещают пророки. Пророки не излагают новые учения, а раскрывают учение и закон Моисея, Божественную Тору. Пророки обличают народ за нарушение Моисеевых заповедей и стремятся вернуть народ к Моисею. Моисей совершенно исключителен среди праведников и пророков, он собственно пророк, единственный в своём роде ходатай Ветхого Завета. И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Ягве знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Ягве сделать... ( Втор. 34:10–11 ). Господь говорит восставшим против Моисея Мариам и Аарону: Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Ягве, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем; он верен во всём дому Моём, устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Ягве он видит; как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея? ( Чис. 12:6–7 ). В чем исключительные черты образа великого Моисея? 9.1. Моисей боговидец Бога не видел никто никогда ( Ин. 1:18 ). Незримый Бог – вечная тайна для всякого тварного существа, для всякого человека. Но еще большая загадка и чудо в том, что Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил ( Ин. 1:18 ). Явил в Своем воплощении в Иисусе Христе. Но явил и еще ранее на Синае Моисею. Сын Божий есть Слово Отца. Св. Кирилл Александрийский : «Сказано: Моисей глаголаше, Бог же отвещаваше ему гласом. Ибо испрашивал закон Моисей, как служитель, как посредник и пособник Божественных откровений; а Бог отвечал Своим гласом, т.е. чрез Сына: потому что голос и Слово Отца – Сын. От Него же закон, хотя и сказано, что Он чрез Ангелов ( Гал. 3, 19 ; Деян. 7:53 )» О поклонении и служении в духе и истине, кн. 7, с. 346–347]. Через таинственное Слово, Божественный Логос, при служении ангелов, Моисей принял Закон, Священную Тору. Моисей вступал в совершенно особое общение с Богом, недоступное даже пророкам, которых в Израиле было немало. |
| Прибавление к описанию Киево-софийского собора и киевской иерархии, содержащее разные грамоты и выписки, объясняющие оные. 1. О Десятинах церковных и о Завете Великого Князя Владимира Святославича Киевской Десятинной церкви Примечание. Десятинная подать с хозяйственных доходов и добыч подданных была древнейшим установлением гражданским сперва для Царей ( 1Цар.8:5 ), а потом и для служителей Церкви. Так и Батый по нашествии на Россию потребовал Десятинной Дани. А Храмам и Божествам своим самые язычники платили сию дань. В Священном Писании первый пример даяния Десятин упомянут о Аврааме, принесшем Мелхиседеку, Царю Салимскому, десятую гасть добыч своих от победы над четырьмя Царями (Быт.14:20). Иаков приносил также Десятину Богу ( Быт.18:22 ): а Моисей по Божиему повелению узаконил уже, что всяка Десятина земли от семене земного и от плода древяного Господу есть, свято Богу, и всяка Десятина волов и овец и всяко, еже аще приидет в число под жезл (под щет пастуха или сборщика Десятины), десятое будет свято Господу ( Лев.27:30 ). Царь Езекия сам далал оную (Пар.31:3). В пришествие Христово Иудеи продолжали еще наблюдать сей закон (Мф.23:23, Лк. 11:42 и 18:12.) . Спаситель тогда не отвергнул оного, сказав, подобаше и сия творити.. однакож в Новом Завете не узаконил Десятин, а предоставил Апостолам своим питаться подаянием ( Мф.10:10 , Лк.10:7,8 , Гал.6:6 и 1Кор.9:15 ). Так было и во первенствующих веках Христианства. (Кормч. Книг. глав. I. Правил. Апостольское 4. Но поскольку подаяния сии были произвольныя и во последующие веки оказались ненадежными для пропитания служителей алтаря и содержания церквей, то верующие начали снабдевать их доходными недвижимыми имениями, как то зданиями, садами, пашнями и проч., а Император Константин Великий с IV века законом дозволил принимать церквам по завещанию верных всякия имения (см. Феодосиево Уложение книг. XIV гл. 2 и Иустинианово книг. I глав.2; другим же сам Константин давал жалованье (Евсев. Церк. Истор. книг. X. гл. 6), что подтверждаемо было и последовавшими Императорами. |
| священник Николай Рудинский Третье благовестническое путешествие святого Апостола Павла 55–60 годы (Деян. 18:23–21:16) Пробыв некоторое время в Антиохии, святой Павел, в сообществе Тимофея, Тита, а может быть, и Гаия, Аристарха и Ераста, предпринял третье свое благовестническое путешествие сухим путем, чтобы сначала посетить и утвердить уже основанные им Церкви, а потом посетить и Ефес, как он обещал (см. Деян 18:21 ). Пройдя чрез Киликийские ворота Тавра, он пошел по восточной части Малой Азии, утверждая на своем пути Церкви Галатии и Фригии. В Галатии он заповедал каждый воскресный день производить сбор для бедных Иерусалимской Церкви (см. 1Кор. 16:1–2 ). Он нашел также необходимым сделать галатийским христианам серьезные внушения. И хотя тогда еще не было у них прямого уклонения от преподанного им учения, однако он заметил некоторое ослабление того пылкого рвения, с которым он принят был в первый раз этим славным, но несколько легкомысленным населением (см. Гал. 4:14–15 ). Позаботившись, таким образом, об утверждении заложенного ранее основания Галатийской Церкви, святой Павел спустился с Фригийских возвышенностей и вступил в Ефес, великую столицу проконсульской Азии, складочного места товаров Востока и Запада. Благовестническая деятельность святого Апостола Павла в Ефесе 55–57 годы (Деян. 18:24–19:40) Ефес был третьей столицей и новым исходным пунктом христианства. В Иерусалиме христианство родилось в колыбели иудейства. Антиохия была исходным пунктом христиан из язычников. Ефесу суждено было стать свидетелем полного развития христианства, и окончательного сочетания его разрозненных элементов – иудеев и эллинов в труде святого Иоанна Богослова, Апостола любви. Ефес находился верстах в двух от Икарийского залива, в великолепной луговине. Здания его гнездились у подошв гор Коресса и Приона. Гавань его была одна из самых защищенных и удобных на Средиземном море для кораблестояния, посещалась множеством кораблей со всех концов мира. Ефес находился на встречном пункте больших дорог, которые вели к северу в Сарды и Троаду, к югу – в Магнезию и Антиохию, и таким образом, владел легким доступом ко всей внутренности материка. |
| Глава III Великая тайна Христова (1–6). Ап. Павел как служитель этой тайны (7). В чем состоит служение Апостола и какова цель этого служения (8–12). Увещание к Ефесянам (13) и молитва Апостола о них (14–21) Еф.3:1–6 . Ап. Павел здесь продолжает доказывать величие христианства. Он сам лично глубоко убежден в этом, потому что ему открыта великая тайна Христова – тайна, состоящая в том, что в христианстве найдут себе спасение все язычники, что и язычники призваны к наследованию божественных обетований. Еф.3:1 . Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. «Для сего-то» – т. е. для того, чтобы пособить язычникам получить те блага, о каких Ап. сказал в Еф.1 и в последних стихах ( Еф.2:19–22 ) второй главы. – «Сделался узником Иисуса Христа», т. е. служу Христу за вас или на вашу пользу как раб, носящий на себе узы или оковы (это уже самое тяжкое положение, в каком только мог очутиться раб). Еф.3:2 . Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, Ап. припоминает читателям, что они уже слышали о том, что в целях домостроительства нашего спасения Бог дал Апостолу Павлу. Ап. здесь очевидно намекает на свое чудесное обращение ко Христу, когда ему было повелено идти проповедовать Евангелие Христово язычникам ( Деян.9:15, 16 ) 8 . Еф.3:3 . потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), Еф.3:4 . то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, «Потому что» – согласнее с контекстом здесь греч. частицу τι перевести союзом «что» и поставить весь 3-й стих в зависимость от глагола 2-го стиха «вы слышали». – «Тайна». Под «тайною» Ап., очевидно, разумеет здесь то, что говорит ниже в Еф.3:6 , именно откровение о том, что и язычники должны войти в Церковь Христову. Эта тайна действительно, была возвещена Апостолу в особом откровении при самом его призвании (ср. Деян.22:21, 26:18 ; Гал.1:15, 16 ). – «О чем» – правильнее: как – ( καθς). – «Кратко» – намек на Еф.2:11–22 , где идет речь преимущественно о призвании язычников. – «То вы читая..». т.е. теперь вы на моем послании, когда оно будет читаться у вас в церкви, сможете проверить, действительно ли я получил от Христа полномочие возвещать Евангелие язычникам или, лучше, вполне сможете узнать, что я понимаю под «тайною Христовой», которой придаю такое большое значение. |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| Святая Соборная и Апостольская Церковь есть Церковь Е д и н а я 1 , есть цельный мистический организм – Тело Христово. Господь наш Иисус Христос , воплотившись на земле “от Духа Свята и Марии Девы” и восприняв в Свою Божественную Ипостась человеческое естество во всей его полноте, искупил Своею смертью грехи всего человеческого рода, воскресил, вознес и посадил с Собою одесную Бога и Отца, обновил, обожил всю человеческую природу. Обновленная, безгрешная и обоженная человеческая природа, пребывающая во Христе и получающая от Него новую жизнь, и есть Единая Церковь . Единство Церкви, по замечанию протоиерея Сергия Булгакова , “есть аксиома учения о Церкви, которая самоочевидна всякому христианину” 2 . И это понято. Если Церковь есть Тело Христово, “исполнение Исполняющего всяческая во всех” ( Еф.1:23 ), “составляемо и счиневаемо приличне, всяцем осязанием подаяния” ( Еф.4:16 ), то по своему существу она неделима. “Еда разделися Христос?” – спрашивает св. ап. Павел ( 1Кор.1:13 ). Христос неделим, неделима и Церковь – Его Тело. Церковь , по слову апостольскому, есть также “столп и утверждение истины” ( 1Тим.3:15 ), т. е. опора, защита истины. Как таковая, она может и должна быть только единой. Истина может и должна быть только единой. Все прочее, хотя бы и в малой мере не согласное с ней, будет или ошибкой, или ложью. Если, согласно аксиоме, кратчайшее расстояние между двумя точками есть прямая линия, то всякая иная линия будет ломаной, или кривой. Так и Церковь Христова, хранящая и ограждающая единую истину, есть в подлинном смысле единая, указующая кратчайший, прямой путь в Царствие Божие. Сам Основатель Церкви – Господь наш Иисус Христос , предлагая учение о Церкви, говорил о ее единстве. “ Созижду Церковь Мою” (а не церкви), – предсказывал Он Своим ученикам ( Мф.16:18 ). Он Сам говорил, об одном овчем дворе и об одном стаде ( Ин.10:16 ); дал единый Хлеб жизни ( Ин. 6:33 ); молился о том, чтобы все были едино ( Ин.17:21 ). Точно так же и апостолы неоднократно указывали на единство Церкви ( Рим.12:5 ; Гал.3:28 ; Еф.1:10 и др.) и выставляли основание этого единства. Так, апостол Павел, сравнивая Церковь со сотроением Божии, отмечает, что основанием этого здания является только Христос: “Основания бо инаго никтоже может положити паче лежащего, еже есть Иисус Христос ” ( 1Кор.3:11 ). |
| Дональд Карсон (баптист) Пасторские Послания Введение Адресаты посланий Хотя в настоящее время эти послания широко известны как «пасторские», это название появилось только в XVIII в. Такое определение является скорее данью традиции, чем точным термином, поскольку послания – отнюдь не руководства по пасторскому попечению. Тимофей и Тит были ближайшими сотрудниками Павла, и в Новый Завет включены только эти послания, адресованные им. Неизвестно, сколько других посланий (если таковые существуют) написал апостол. Послание к Филимону – единственное в своем роде. Тимофей упоминается не только в Книге Деяний, но и во многих посланиях Павла. По всей вероятности, Тимофей был обращен в христианскую веру во время первого миссионерского путешествия Павла. Он тесно сотрудничал с апостолом во время второго и третьего путешествий. В Флп. 2:19–20 Павел тепло отзывается об усердии и заботливости Тимофея. Не приходится удивляться, что два послания, адресованные горячо любимому соратнику Павла, сохранились. Как ни странно, в Книге Деяний святых Апостолов о Тите ничего не говорится, хотя он упоминается в Гал. 2:1,3 (откуда мы узнаем, что он был греком) и в 2Кор. 8:23 , где Павел характеризует его как своего товарища и сотрудника (ср. также: 2Кор. 12:18 ). По–видимому, Тит был более сильной личностью, чем Тимофей, так как в 1 и 2 Посланиях к Тимофею встречаются косвенные указания на довольно нерешительный характер Тимофея. Авторство Считается, что все три послания написаны апостолом Павлом. Никаких данных раннехристианской церкви, свидетельствующих об обратном, не существует. Однако с начала XIX в. многие ученые оспаривают тот факт, что дошедшие до нас послания написаны Павлом. Существует два направления; сторонники одного объявляют эти послания фиктивными, сторонники другого признают, что в них содержатся некоторые подлинные материалы Павла. И та, и другая гипотезы по необходимости рассматривают эти послания как вышедшие под псевдонимом, то есть приписанные апостолу, но созданные кем–то другим. Ученые, опровергающие авторство Павла, утверждают, что подобный прием считался в то время вполне допустимым и не подвергался порицанию. Но это утверждение спорно. Какие же причины привели к появлению теорий, отрицающих подлинность посланий? 1. Исторические сведения в посланиях |
| Такое понятие о канонических писаниях имеет для себя следующие основания. Греческое слово κανν происходит от евр. – трость, тростник, и имеет первоначально узко-материальное значение: палка, правило, прямая трость, которой что-либо измеряется, всякая мера, имеющая прямое направление, например отвес, шнур, столб, прямо поддерживающий кровлю ( Иудифь 13, 6 ). Затем, с течением времени у александрийских греческих ученых это слово стало употребляться в переносном смысле: образец, правило; у грамматиков – правила склонений и других грамматических форм, или выдержки из древних греческих писателей; у летописцев: главные исторические моменты или эпохи; у композиторов – монохорд, по которому определялись все тоны; у юристов – нравственное или законное правило, предписание (Eurip. Нес. 602. Lycurg. 9. Dem. 18. 296...); у критиков древних произведений употреблялось в значении каталога или собрания классических произведений. У священных новозаветных писателей слово κανν употребляется в нравственном смысле: правило жизни: елицы правилом ( κανν) сим жительствуют (т.е. верой во Христа), мир на них и милость ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ; 2Кор.10:13–16 ). Это значение слова κανν было наиболее употребительно и в святоотеческих творениях ( Ириней Лионский . Против ересей. III, 11. 1. Климент Алекс. Строматы. VI, 15; VII, 16...). Соборные веро- и нраво-определения посему обычно назывались в христианской письменности канонами, как правила веры и жизни. Принятое у александрийских ученых значение слова κανν в приложении к собранию книг у Отцов Церкви было употребляемо в приложении к собранию Священных книг, в коих «заключаются единственные нормы истины, источники спасения, единственное правило веры и жизни» (Ириней Лион. Против ересей. III, 11; IV, 35). Св. Исидор Пелусиот говорит: «каноном истины именуем Священное Писание » (Письма. IV, 14). «Кто возражает против Свящ. Писания, тот далек от канона», говорит св. Златоуст (Беседы на Быт.58:3 , – на Деян.33:4 ). Бл. Феодорит и Ориген часто замечают, что канон означает собрание Божественных писаний (Объясн. Песн. Песней. II, 1. 3. Ориген . Толк. на И. Нав.2:1 ...). «Канонические писания ( Βιβλα κεκανονισμνα), по св. Афанасию, суть богодухновенные писания и тем отличаются от всех других «неопределенных ( ρισα) книг» (39 пасх, посл.; срав. Лаодикийского собора 60 прав.; Евсевий. Церк. истор. VI, 25). |
|
|
