| Гал.4:15 . Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне. Гал.4:16 . Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину? В то время Галаты считали себя воистину блаженными, счастливыми ( τς ον ν ο μακαρισμς υμν) от того, что среди них был Павел. Они, в чувстве восторга, готовы были для Павла пожертвовать тем органом, который для человека всего дороже – глазами своими (ср. Пс.16:8 ; Мф.18:9 ). И вот, положение вещей настолько изменилось, что Павел стал их врагом ( στε εχθρς υμν γγονα), за то что говорил и говорит только истину. Очевидно, что враждебные чувства в Галатах к Павлу пробудились уже во время второго пребывания Апостола в Галатии, и с такими чувствами Галаты остаются и в момент написания послания (ср. Гал.1:9, 5:3, 21 ). – «Истину» – т. е. правду о той опасности, какая угрожала Галатам со стороны иудействующих, и о законе вообще. Гал.4:17 . Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них. Иудействующие стараются только о том, чтобы приобрести благорасположение Галатов, но руководствуются при этом далеко не чистыми побуждениями: им не дорого спасение Галатов, а дороги только слава удачных проповедников. Они хотят «отлучить» или отделить Галатов от других церквей из язычников и, в частности, от Павла. Гал.4:18 . Хорошо ревновать в добром всегда, а не в моем только присутствии у вас. Теперь Апостол говорит о самих Галатах и их отношении к Павлу. «Представляет собою нечто прекрасное – так можно передать первую половину стиха – быть предметом ревностной любви» ( ζηλοσθαι имеет значение страдательного залога. В Библии не встречается случая, чтобы этот глагол был равносилен глаголу ζηλον). Апостол не отказывается от проявлений расположения со стороны Галатов, но высказывает только ту мысль, что приятно быть любимым «всегда», а не только тогда, когда находишься на глазах у того, кто любит. Гал.4:19 . Дети мои, для которых я снова в мýках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! |
| Действительно, Ветхий Завет , как обветшавший, устаревший и притом нарушенный евреями, был отменен, а вместо него был установлен новый, утвержденный на лучших основаниях и свободный от его недостатков, – «ибо, если бы первый завет был без недостатка, говорит ап. Павел, то не было бы нужды искать места другому» ( Евр. 8:6 – 13 ). С наступлением Нового Завета был дан людям и новый Божий закон – евангельский, который выше, совершеннее закона Моисеева. Так, ветхозаветный закон был дан одному только народу – еврейскому, а новый закон –для всех народов ( Мф. 28:18–19 ; Мк. 16:15 ; Деян. 1:8 ); первый определял, по преимуществу, внешнее поведение человека, или, как говорит ап. Павел, был «законом заповедей» ( Еф. 2:15 ), «заповеди плотской» ( Евр. 7:16 ), законом «буквы» ( Рим. 7:6 ), а второй останавливает свое внимание, главным образом, на нравственном усовершенствовании человека и есть «закон духа» ( Рим. 8:2 ). Определяя почти каждый шаг человека, ветхозаветный закон требовал, под угрозой проклятия, исполнения всех содержащихся в нем заповедей и предписаний ( Гал. 3:10 ), чего никто из людей сделать не мог, а отсюда – и спастись, «потому что делами закона не оправдается никакая плоть» ( Рим. 3:20 ; Гал. 2:16 ). С помощью его человек только сознал свою греховность: –«ибо законом познается грех» ( Рим. 3:20 ), – свое бессилие освободиться от греха ( Рим. 7:15–21 ) и пришел к мысли, что спасение можно получить только от Мессии, почему ап. Павел и говорит: «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование... до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верой ( Гал. 3:19, 23–24 ). Евангельский закон, напротив, имея в виду внутреннюю сторону человека, желает от него добрых, сердечных расположений, положительного добра, причем не грозит ему ничем, а располагает его к добру и выполнению христианских обязанностей, указывая преимущественно на любовь к Богу и к самому добру ( Ин. 3:16 – 17; 15:9, 13– 15 ), а также на воздаяние за гробом. Вследствие этого жившие под законом Моисеевым действовали, подобно рабам, по побуждениям страха, водились, по выражению апостола, «духом рабства» ( Рим. 8:15 ) и находились «под игом рабства» ( Гал. 5:1 ); живущие же по евангельскому закону «не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления» ( Рим. 8:15 ) и действуют свободно, как дети и наследники Божии, почему и самый закон называется законом свободы ( Иак. 1:25 ). 682 Выясняя это различие на примере детей Авраама: одного от рабы, а другого от свободной, ап. Павел говорит: «который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета, один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь... Мы, братья, дети обетования по Исааку... мы дети не рабы, но свободной» ( Гал. 4:22–31 ). |
| Если Христос — не Бог, то разве мог Он по сущности и по действию быть равным Богу Отцу и Богу Духу Святому; и разве мог Он быть осуществлением и исполнением всех Божиих обетований (см. 2Кор.1:19—22)? «Как Христос — не Бог,— говорит святой Кирилл Александрийский,— если Он есть «благоухание познания» Отчего (2Кор.2:14)? Ведь в естестве человека нельзя найти благоухания Божией природы, но как запах человечества ясно обозначает человека, так и благоухание Божества обозначает Бога. А если Христос именуется благоуханием Отца, что Он и есть на самом деле, как тогда Он — не Бог; ведь именно для спасения людей Слово Бога Отца и сделалось человеком?» Если Христос не Сын Божий и не образ Бога, как тогда в Нем открыто Божие Евангелие; как тогда силой Его Духа и через веру в Него «мы преображаемся в тот же образ от славы в славу» (2Кор.3:15, 4:6)? Христос и потому Бог, что всем нам должно явиться на Его суд, «чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). Как Христос — не Бог, если, восприняв на Себя грех мира, Он примирил мир с Богом и дал нам «служение примирения» (2Кор.5:15—21)? «Христиане суть храмы Бога Живого (см. 2Кор.6:16), ибо в них обитает Дух Святой, именуемый Духом Христовым, по реченному: «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8:9); как тогда Христос — не Бог?» Если Христос — не Бог, как святой апостол Павел был восхищен Христом до третьего неба, вознесен в рай и слышал там неизреченные глаголы (см. 2Кор.12:1—10)? Если бы Христос не был Богом и Его Евангелие — Евангелием Божиим, то разве апостол Павел утверждал бы столь решительно, что это Евангелие — «не по человеку»; и разве так страшно и беспощадно проклинал бы он желающих «превратить благовествование Христово» (то есть исказить Христово Евангелие) и проповедовать его иначе (см. Гал.1:6—12)? Если Христос — не Бог, как тогда верой в Него человек оправдывается; и как, живя Христом, он живет Богом (см. Гал.2:19—20)? Если Христос — только человек, как тогда вера в Него упраздняет ветхозаветный закон, закон Божий (см. Гал.3:5—25)? Если Христос — не Сын Божий и не Бог, то как мы крещаемся в Него, как и в Бога Отца и Духа Святого; и как верой в Него все в Него крещающиеся становятся сынами Божиими (см. Гал.3:26—27)? Христос как Единородный Сын Божий Духом Своим усыновляет людей Богу, делает их Божиими наследниками, являет Собой Бога, преподает знание о Боге,— как тогда Он не Бог (см. Гал.4:4—9)? |
| Подобное этому говорит и великий апостол Павел: “Слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину!”(Рим. 2, 10.) Апостол сказал это также о праведниках, живших до воплощения Христа и совершавших тогда добрые дела. Теперь, после воплощения Христа, следует сказать по-другому: слава, честь и мир иудею, и эллину и всякому человеку, делающему добро и верующему во Христа, принявшему печать Его крещения. Это подтверждается словами того же блаженного Павла: “Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника… ибо все вы одно во Христе Иисусе”(Гал. 3, 27–28.). И еще он говорит: “Ибо, хотя и есть… много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им”(1 Кор. 8, 5–6.). На тех, кто верует в это — мир и милость. О тех, кто исповедует противное этому, апостол говорит: “Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема”(Гал. 1, 8.). Иудеи и язычники и на словах и в делах противятся этому учению: они бесчестят Крест Христов и в Воскресение Его не верят, почему же “слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину”? Об эллинах апостол Павел сказал: “Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители… Царства Божия не наследуют”(1 Кор. 6, 9 — 10.). И об иудеях он говорит: “Делами закона не оправдается… никакая плоть”(Рим. 3, 20.), — но только “через веру в Иисуса Христа”(Рим. 3, 22.). “Христос искупил нас от клятвы закона”(Гал. 3, 13.); “Если законом оправдание, то Христос напрасно умер”(Гал. 2, 21.). И еще: “Стойте в свободе… и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа”(Гал. 5, 1–2.). Сначала апостол возгласил: “Слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину”. Почему он, в таком случае, предал сатане Александра и Именея (1 Тим. 1, 20.), отступивших от веры в Христа, почему ослепил Елиму, хотевшего отвратить проконсула от веры (Деян. 13, 8 — 12.)? Очевидно, что апостол Павел сказал эти слова о праведниках, живших до Воплощения Христа, о тех, кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся идолам. О них же и еще сказал Павел: “Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах”(Рим. 2, 14–15.). |
| Гал.1:13 . Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, Гал.1:14 . и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий. Жизнь Апостола до обращения его ко Христу ясно свидетельствует о том, что он не мог проникнуться идеями христианскими в это время. Он был ярый гонитель христианства, который не хотел вовсе проникнуть в сущность нового учения. Он не похож был на некоторых фарисеев, которые в отношении к христианству заняли выжидательное положение (ср. Деян.5:34–39 ). Он преуспевал в «иудействе», т. е. в той жизни, какая сложилась в иудействе под влиянием преданий старцев, и был среди своего поколения ( «в роде моем») неумеренным по своей ревности проводником в жизнь тех традиций, какие он унаследовал от своего отца или от своих предков вообще (слово πατρικς не то же, что πατρος: оно обозначает предания – в данном случае очевидно фарисейские – хранившиеся в известной фамилии строже, чем в других). Гал.1:15 . Когда же Бог , избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил Гал.1:16 . открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, Гал.1:17 . и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. Но не мог ли Апостол после своего обращения ко Христу подчиниться человеческому влиянию в выработке своего миросозерцания? Так бывало, конечно, со всеми принимавшими христианство в то время: Галаты по себе самим, конечно, знали, что без наставления со стороны других они не могли бы стать тем, чем стали. Вот, чтобы исключить предположение о таковом постороннем на него влиянии, Апостол и отмечает как весьма важный факт, что он, после своего обращения, не пошел в Иерусалим, чтобы получить наставление в вере от Апостолов, а ушел в Аравию, откуда опять, не заходя в Иерусалим, бывший в то время центром христианства, возвратился в Дамаск. |
| – и наконец, верующие находятся не под законом, но под благодатью ( Рим.6:14 ), которая спасает: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел ( Еф.2:8–9 ). Апостол проповедовал, что благодать стала преизобиловать, когда умножился грех, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим ( Рим.5:20–21 ). В таком случае не следовало бы верным оставаться во грехе, чтобы умножилась благодать (см.: Рим.6:1 )? Этот последний аргумент предвидел и сам апостол Павел, и потому он написал в Послании к Римлянам: Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак ( Рим.6:14–15 ). Когда апостол Павел говорил о свободе: Итак, стойте в свободе, которую даровал нам. Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братия ( Гал.5:1–13 ), то он имел в виду свободу прежде всего от греха, а потом и от Ветхого Закона, предполагавшего единственный путь ко спасению – совершение дел праведности 143 . Митрополит Владимир (Сабодан) замечает по этому поводу: «То, чем для иудеев, по Божию изволению, прежде служил закон Моисеев, для членов утверждённой Христом Церкви служит теперь благодать и вера, действующая любовью ( Гал.5:6 ). При благодати и вере жить по Моисееву закону нет никакого смысла» 144 . Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ( Гал.3:13 ). Мы хорошо знаем, что закон у апостола Павла, по сравнению с благодатью, также и образ жизни, диктуемый Законом, по сравнению с евангельскими заповедями относятся между собой как рабство и свобода (см.: Гал.5:1 ) или плоть в отношении духа (см.: Рим.8:1–4 ). В таком случае провозглашаемая апостолом Павлом свобода от рабства Закону и греху не может быть поводом к угождению плоти, а только к христианской любви друг к другу (ср.: Гал.5:13 ). «Любовь,– говорит святитель Феофан Затворник ,– есть исполнение закона, она и указывает должное, и силу даёт к исполнению того; она есть исполнительная сила закона, источник, из которого исходит всё законное и одно законное» 145 . |
| Гал.6:14 . А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Гал.6:15 . Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Апостол не принадлежит к разряду таких, ищущих расположения мира, людей. – «А я не желаю» – точнее: «да не будет со мною того, чтобы»... Тогда как те ищут себе славы, стараясь на большее число язычников наложить печать иудейства, Апостол единственным предметом своей гордости считает крест Христов, который в то же время есть и его крест: он сам пережил и перечувствовал то, что пережил и перестрадал Христос на кресте ( Гал.2:19 ). И как для Христа Его отношение к узким границам иудейской национальности прекратилось со смертью на кресте, так и для Павла, который участвует в этой смерти. Через распятого Иисуса мир для Павла и Павел для мира – умер. Что Апостол действительно умер для мира – это совершенно верно, потому что теперь, в настоящее время, уже не имеет значения ни обрезание, ни необрезание: существуют только новые «творения», созданные во Христе для новой, вечной, жизни (ср. 2Kop. V:17 ). Гал.6:16 . Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию. Кто держится одинакового с Апостолом образа мыслей, тем он посылает свое благословение. – «И Израилю Божию», т. е. истинному Израилю, который, действительно, может назваться народом Божиим. Под этим «Израилем» всего естественнее разуметь христиан из Иудеев, в которых продолжает свою жизнь Израиль как народ Божий ( Рим.11:1–8, 9:27–29 ; Фил.3:3 ср. толк. Ефрема Сирина , Амвросиаста , которые именно так понимали это выражение). Гал.6:17 . Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем. «Впрочем» – правильнее: «от остального» Израиля ( το λοιπο) «никто не должен мне приготовлять труды и обременение». Апостол не хочет, чтобы остальные, отшатнувшиеся от Бога, израильтяне вмешивались в его дела и ставили ему преграды на его пути. – «Язвы Господа Иисуса» – по Тишендорфу и др. |
| Закон в устах святого Павла предстаёт уже излишним, неактуальным, потерявшим своё значение. Такое отношение не могло не ополчить против него ревнителей этого самого Закона. Поэтому апостол Павел вынужден объяснять, что в действительности представляет собой Закон Моисеев в перспективе Евангелия. Конечно, надо понимать, что апостол Павел выступает не против Закона вообще, ибо закон свят, и заповедь свята и праведна и добра ( Рим.7:12 ), но против отношения к нему как способному спасти и даровать праведность человеку, который его исполнит. Закон сдерживал народ Божий от окончательного морального разложения, от уподобления окружавшим его языческим народам – как бы охранял от всего этого, но, самое главное, напоминал о греховности и виновности перед Богом (см.: Гал.3:15–29 ). Весьма точны и выразительны в этом отношении два образа, которыми святой апостол иллюстрирует Закон в Послании к Галатам: тюремный надзиратель (до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, Гал.3:23 ) и детоводитель (закон был для нас детоводителем ко Христу, Гал.3:24 ). Если первый образ в целом понятен, то относительно второго могут возникнуть вопросы у современного читателя, не совсем знакомого с культурой и бытом древнего мира. Детоводителем (греч. παιδαγωγς отсюда «педагог») назначался, как правило, престарелый раб. В его обязанности входило сопровождать ребёнка господина по пути в школу и обратно, нести его вещи, защищать в случае опасности. На этом его работа заканчивалась. Иисус Христос освободил от Закона, вернее, «вывел людей из-под юридической власти Закона» 145 тем, что искупил, то есть выкупил, всех от проклятия Закона, Сам подпав под проклятие («взял проклятие Закона на Себя» 146 ): Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Гал.3:13 ). Итак, в Галатийской Церкви появились иудействующие проповедники, которые навязывали христианам из язычников соблюдать обрядовые постановления Закона Моисеева, против чего выступает апостол Павел в своём Послании, призывая галатов: стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства ( Гал.5:1 ). Однако проблема свободы, затронутая в Послании к Галатам, гораздо глубже. В несколько ином ракурсе говорит о свободе святой Павел в Первом послании к Коринфянам, из которого мы узнаем о том, что неправильно понятая проповедь о свободе привела к серьёзному нравственному упадку в общине. Коринфяне восприняли слова апостола как лозунг абсолютной свободы, в том числе и от морали. Конечно, для нас сейчас это выглядит странным, так как мы не можем представить, что христианская проповедь может хоть как-то намекнуть на что-нибудь подобное. Евангелие для христиан априори самая нравственная книга. |
| Значение закона Моисеева для христианской Церкви Упоминание в анафоре о «законе» отсылает к важнейшей теме, осмыслению которой апостол Павел посвятил Послания к Галатам и к Римлянам: о значении закона Моисеева для христианской Церкви. В Послании к Галатам Павел говорит о законе Моисеевом как «детоводителе ко Христу» ( Гал.3:24 ), подчеркивая прямое преемство между Ветхим и Новым Заветами. Однако Ветхий Завет в представлении Павла соответствует детскому этапу духовного развития человечества; пришествие в мир Иисуса Христа означает вступление человечества во взрослое состояние. «До пришествия веры», то есть до Христа, «мы заключены были под стражею закона» ( Гал.3:23 ). Но после того как Христос даровал нам свободу от закона, мы не должны снова подвергаться «игу рабства» ( Гал.5:1 ). Свою позицию Павел оправдывает следующими соображениями: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» ( Гал.2:15–16 ). Тема соотношения между верой во Христа и законом Моисеевым является центральной в Послании к Римлянам. Здесь Павел утверждает, что «ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» ( Рим.3:21–22 ). По словам Павла, «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» ( Рим.3:27 ). Однако данное утверждение, по его мнению, никоим образом не умаляет значение закона, но, наоборот, утверждает его ( Рим.3:31 ). Моисей получает скрижали на горе Хорив. Моисей передает скрижали еврейскому народу. Роспись кафоликона монастыря Дионисиат, Афон. 1546/47 гг. Мастер Дзордзис Критский Закон Моисеев в Послании к Римлянам предстает как нравственное мерило, посредством которого выявляется грех ( Рим.3:20; 7:7 ). Закон был дан человеку не сразу: он «пришел после, и таким образом умножилось преступление» ( Рим.5:20 ). В Послании к Галатам Павел спрашивает: «Для чего же закон?». И отвечает: «Он дан после по причине преступлений…» ( Гал.3:16 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6). |
|
|
