| 104 Как священник ветхозаветныи повелено было прилежно рассматривать между проказою и проказою: Левит. гл.13. Так новозаветные пресвитеры со всяким прилежанием долженствуют рассуждать между грехом и грехом: коль опасная есть сия душевная проказа. Глубоко ли прошла во внутренность души; широко ли по силам ее и чувствам разлилась; изменила ли образ Христов, которому в истинном христианине должно быть; Галат.4:19 ., лишила ли соков жизненных, сиречь, благодати Духа пресвятого, коею душа живет. Суть бо одни грехи большие, другие меньшие, одни простительные, которые благодати Духа не лишают, 1Ин.на.1:8, и проч.: Римл.8:1 , другие смертоносные, Римл. 8:13 . 1Кор.6:9 и Галат.5:19–21 . 96 До первых надлежит неведением и неволею содеянные, до других, волею и по разуму, и нарядным делом как бы возвышению против Бога рукою сделанные, Числ.15:30 ., которые если покаянием истинным не истребляются, и день со дня умножаются: то возрастают во ужасный оный противу Духа Святого грех непростительный ни в сей век, ни в будущий. Мф.12:31–32 . Евреем.6:4; и 10:26,29; 1Ин.н.5:16. К тому одни суть царствующие, и грешником действительно обладающие. Римл.6:12,16 . Между коими первейшее место держать грехи заобыклые: другие нецарствующие, с коими еще человек борется, и сии до простительных надлежат. Римл.7:14 и проч. 105 Сие рассмотрение пресвитеру потому необходимо нужно, дабы ведал, что с грешником делать, и как его врачевать: яко же ветхозаветный священники, по повелению Божию, болезнующих струпами, одних, коих струп не опасен был, и не все тело заразил, чистыми судили, и свободно отпущали: других, у коих вред сомнителен явился, заключали на особенном месте, и по седминам опять рассматривали: третьих, кои проказою настоящей повреждены были, нечистыми объявляли, и вне стана изгоняли. Так точно и пресвитеры, которых грешников грех небольшой, по неведению и неволею сделан, или и тяжкий и смертоносный, но истинным покаянием исцелятися начал, тех разрешать, и достойными причащения святых тайн объявлять: коих же и грех большой, да еще привычкою глубоко в душе вкорененный, и покаяние сомнительно, таковых до времени лучше не разрешать, к вящему их страху и прилежанию о покаянии: а буде разрешить, то конечно от пресвятых тайн удержать 97 , и после часто испытывать: ужель привычке своей злой помощью благодати Божия воспротивился, и от работы ее свободился. Наконец, коих грехи большие и покаяние без сумнительства лицемерное 98 , тех, яко неисцельно болезнующих, не разрешать 99 , но точию страшным судом Божиим устрашить, (о чем выше под числом 102 написано), и представить им то, что если они истинно и правильно не покаются, то из сообщения христианского. Как древле прокажении из стана Иилева отлучением извержении будут. |
| 1)Вопреки тенденциозным уверениям гр. Толстого слово: κρνω не только вообще имеет также значение — злословить, пересуживать ближних и взводить на них какие-либо обвинения в обычных беседах, а не на суде, но не редко и употребляется в новом завете именно в таком значении. Из многих случаев употребления в новом завете слова: κρνω в таковом значении приведем хотя два. аа) Так например, однажды И. Христос сказал фарисеям (Иоан. 8:15): вы по плоти (κατ τν σρκα) судите (κρνετε). Не очевидно-ли, что здесь слово: κρνετε употреблено именно в значении злословит, осуждать не на суде? За это ручается как то, что фарисеи действительно всячески злословили и пересуживали в дурную сторону все слова и действия И. Христа, так и то, что Он указал на их суждение по плоти. Слово же: плоть в свящ. Писании весьма часто означает греховность, дурную нравственную настроенность (Быт. 6:3. Галат. 5:19 — 21 и друг. места). Но наклонность злословить, пересуживать в дурную сторону слова и поступки ближних, самовольно осуждать и обвинять их не на юридическом суде, а в обычной болтовне одного человека с другим, проистекает именно из этой настроенности (Галат. 5:20 и др.). бб) В одном из апостольских посланий читаем следующее: кто не ест, пусть не осуждает (μ κριvτω) того, кто есть (Римл. 14:3). Не очевидно ли, что и здесь рассматриваемое слово употреблено в значении злословия и морального осуждения или обвинения? Это неоспоримо. Обращаясь к слову: καταδικζω, мы тоже не имеем ни малейшего основания согласиться с гр. Толстым, будто-бы оно в данном случае значит: приговариваю по суду к наказаниям или казню и выражает мысль И. Христа о ненужности и вреде всяких судов. Слово: καταδικζω действительно преимущественно означает: осуждаю или обвиняю виновных по суду, приговариваю или осуждаю на наказание, на казнь. Тем не менее оно имеет и иные значения, как бы для своих целей ни уверял гр. Толстой в противном. Именно оно иногда означает не более, как моральное осуждение или обвинение, а отнюдь не юридическое, не судебное. |
| Апостол старается сначала подействовать на разум галатийцев. Они поступают в высшей степени неразумно, противоречиво и ни с чем несообразно. Сделавшис чрез Христа свободными от рабства стихиям мира, они снова хотят такого же рабства закону (8–11). Стараясь подействовать на чувство галат, апостол напоминает их прежнее сердечное отношение к нему и удивляется настоящей перемене таких отношений, указывает на нечистые намерения юдаистов и выражает желание быть у них в Галатии, чтобы самому лично удалить эту смуту (12–20). В то время, когда апостол писал свои отеческие увещания, никогда неоставлявшая его мысль о его врагах иудействующих, коварно влияющих на галат, изобрела еще один аргумент в защиту христианской свободы 116 . Этот аргумент несколько своеобразный, основанный на аллегорическом понимании истории Сарры и Агари, но, тем не менее, помощью его, апостол очень наглядно подтверждает мысль о временном значении закона. По смыслу толкования ап. Павла, Агарь прообразовала собой Синайский закон рабства, а Сарра – евангельский закон свободы. Все верующие, принявшие закон свободы, этим самым становятся детьми Исаака, сына свободной Сарры. Следовательно, они же и наследники Богом данных Аврааму обетований. Вот сущность нового доказательства апостола в защиту христианской свободы против закона (21–31). Обращаясь снова к увещаниям 117 , апостол находит в предыдущем доказательстве повод к тому, чтобы побудить читателей оставить обрезание. Апостол собственным авторитетом свидетельствует, что все стремящиеся выполнить закон и обрезание лишаются благодати Христовой, ибо этой благодатию пользуются одни христиане (5:1–6) 118 . Затем обращаясь лично к читателям с предостережением не увлекаться юдаистами, апостол выражает надежду, что их благбразумие одержит верх. Сам он не может поступиться своим истинным Евангелием (7–11). Наконец, послав горькую иронию по адресу своих врагов, юдаистов, ап. Павел заканчивает ею свои увещания (12). Здесь, по мнению большинства толковников, оканчивается весь догматико-полемический отдел послания. |
| Какое же это было призвание? – Изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу ( Быт. 12:1 ). Это речение уже заключает в себе тайну креста, на что прямо указывает Павел, который, похваляясь о кресте, говорит: имже мне мир распяся ( Галат. 6:14 ). Ибо, кто оставляет безвозвратно отечество или мир, у того отечество по плоти и мир умерщвлены и упразднены: это и есть крест. Далее, когда Моисей убежал из Египта и взошел на гору Хорив, какое первое слово было ему от Бога? – Иззуй сапоги от ног твоих ( Исх. 3:5 ). И в этом проявляется таинство креста. „Если ты (говорит Господь) ушел из Египта, и оставил служение Фараону; если тобою, насколько возможно, отвергнут тот мир греховного служения; то тебе должно присоединить и следующее: – иззут сапоги от ног твоих, отложить кожаные одеяния, которые ты надел, в которых действует грех, и не допускает тебя в святую землю; т. е., не живи более по плоти и греху, пусть не господствует более закон во удех, противовоюющий закону ума и пленяющий законом греха ( Римл. 7:23 ), пусть он более не действует, умерщвленный силою Боговидения“. И это есть крест, который, по божественному Павлу, состоит в распятии плоти со страстьми и похотьми ( Галат. 5:24 ). Тайна креста проявлялась также в жизни Исаака. Исаак был образом возлежащего у Авраама и, будучи, подобно, Христу, послушлив до смерти и давши во всесожжение агнца вместо себя, он предпоказал Сына Божия, Агнца, предавшего Себя на заколение за нас; и самое древо, при котором стоял овен, прообразовало тайну образа крестного, почему оно и называлось „древом отпущения“, как крест – древо спасения ( Быт. 22:8, 13 ). Тайна креста проявилась и в сыне Исааковом Иакове, который размножил себе стада древом и водою ( Быт. 30:37–43 ); оное древо было преобразованием древа крестного, а вода – Божественного крещения, которое заключает в себе тайну креста, ибо, по Апостолу, мы в смерть Христову крестихомся; да и Христос приумножил Себе духовные стада на земле древом и водою, т. |
| 86 Мф 9,9 ; Мк. 2:13-15 ; Лк. 5:27-29 . Мк называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т.е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1 . 87 Мф 10,2-4 ; Мк. 3:16-19 ; Лк. 6:14-16 ; Деян. 1:13 . У Мф Петр назван .……, первый, см. об этом ниже. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употребялось “отчество” (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает “сын Толомая”). Прозвище Иуды Симонова — Искариот (Иш-Кериот) означает, по-видимому, “человек из Кериота”. 88 Мф 11,25 . 89 Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2) вполне вероятно, что кто-либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений. При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса. 90 Лк 15,1-10 . 91 Лк 15,11-32 . Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4й заповеди. 92 Мф 18,1-4; 19,13-15 ; Мк. 9:33-37 ; Лк. 9:46-48 . 93 Галат 4,6-7 ; ср. Рим. 8:15 . Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово “Авва” в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). 94 Мф 16,26 ; Мк. 8:36 . 95 Мф 6,31-32 . 96 Мф 7,7 ; Лк. 11:9 . 97 Мф 7,9 ; Лк. 11:11 . 98 Мф 5,23-24 . Из рассказа о дидрахме ( Мф. 17:24-27 ) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. |
| «Он указывает здесь на средство возбудить священную радость и, когда она возбудится, так как она по существу своему жива и деятельна, дат ей прилитное упражнение» (там же). Таким образом «духовное и достойное христианина празднование» заключается не в том только, „чтобы быть праздным от тяжких рабских дел, но в том наипаче, чтобы быть свободным от приятной работы чреву, рассеянию, тщеславию, суетам разного рода; соделывать всемерно ум свой, сердце свое и самые чувства свои праздными от всякой твари прельщающей, озабочивающей, смущающей, да возможно было бы принять Бога в уме, в сердце, во внутреннем чувстве, созерцанием, желанием, ощущением, чрез духовное учение, чрез чистую молитву, чрез дела благие и святые». (Сл. 143 ср. V. 37; IV, 419; Катих. 114. 115). (Состав. по ст. «Нравственное богословие по соч. Филарета, митрополита московского“, напеч. в «Страннике» за 1891 г. август, стр. 464 — 8). Замечание об отрицании штундистами праздников . Некоторые штундисты кроме воскресенья отрицают все прочие праздники. Оправдывая себя, штундисты, непочитающие праздников, приводят следующие места св. Писания. 1) Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их (Исаия 1, 14). 2) Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших (Амос. 5. 21). 3) Наблюдайте дни и месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли и трудился у вас (Галат. 4:10 — 11). Разберем эти места. Места под цифрами 1) и 2) из пр. Исаии и Амоса почти тожественны. Пророки обвиняют неблагодарный и вероломный народ еврейский за то, что он оставил Господа, презрел Святого — Израилева (Ис. 1:4), превратил суд в отраву и правду поверг на землю (Амос. 5. 7). Правда, этот народ против обличений пророков ссылается на свои жертвоприношения и частое посещение храма (Ис. 1:11 — 12), но эти дела мерзость пред Господом, как и их праздники, потому что они лицемерны. Когда Израиль омоется и очистятся, когда научится делать добро, тогда Господь простит их; если же он останется в своем упорстве, то меч поесть его (Исаии 1, 17 — 20). Следовательно здесь и речи нет об отрицании праздников, достойно празднуемых благочестивыми иудеями, тем более христианских праздников. 3) Приняв св. ап. Павла, как ангела Божия, галаты оставили язычество и утверждались в христианской вере. Но укреплению галатов в благовествования полагали большую преграду, в отсутствие апостола, появившиеся среди них иудействующие лжеучители. Они старались унизить ап. Павла и убеждали галатов принимать обрезание и соблюдать закон Моисеев, т. е. чтить праздники иудейские и проч. Св. ап. Павел и укоряет галатов за их совращение: он столько их учил, а они поверили лжеучителям! Он как бы так говорит: вспомните, сколько пота пролито над вами, и не допустите, чтобы тщетным сделался труд мой. (Феофилакт.) Следовательно, здесь и речи нет об отрицании христианских праздников. (См. кн. „Краткий очерк штундизма», свящ. о. Стрельбнцкого стр. 169 — 170). |
| Ободряя учеников в ожидающих их скорбях, Господь вновь напоминает о предстоящем ниспослании им Утешителя, Духа Истины, иже от Отца исходит, Который через Апостолов будет свидетельствовать миру о Христе. Утешителя пошлет Господь Иисус Христос, по праву искупительных заслуг Своих, но пошлет не от Себя, а от Отца, ибо вечное происхождение Духа Святаго не от Сына, а от Отца: «иже от Отца исходит» (ст. 26-й). Этим стихом совершенно опровергается ложное учение римо-католиков об исхождении Духа Святаго не только от Отца, но и от Сына. Далее Господь предрекает о том, что Апостолы будут свидетельствовать о Нем в мире, как видевшие славу Его и первыми восприявшие Его благодать и истину. Все это «Глаголах вам, да не соблазнитеся», т.е., чтобы вера ваша в ожидающих вас гонениях не поколебалась. Эти гонения будут доходить до того, что вас будут отлучать от синагог и даже считать богоугодным делом убивать вас. Иудейский фанатизм действительно дошел до такой степени ослепления. Иудеи были убеждены, что «кто проливает кровь нечестивых, тот делает то же, что приносящий жертву». Так жертвой этого фанатизма пал св. первомученик Стефан. Гонитель Савл, ставший потом ап. Павлом, тоже думал, что участвуя в убийстве христиан, он делает угодное Богу (Деян. 8:1; 22:20; 26:9—11; Галат. 1:13-14). Видимо, от этих слов Христовых ученики были повергнуты в столь глубокую печаль, что Господь в утешение их начал объяснять им, насколько важно для них и для всего мира Его отшествие, ибо только в этом случае придет к ним Утешитель, который обличит мир о грехе, о правде и о суде. «Обличит» употреблено здесь в смысле: «выведет наружу», «доведет до сознания неправоту, преступление, грех» (ср. Иоан. 3:20; 8:9; 8:46; 1 Кор. 14:24; Тит. 1:9; Матф. 18:15; Лук. 3:19). Это обличение то же, что нравственный суд над миром. Следствием этого суда может быть одно из двух: или обращение ко Христу через покаяние, или совершенное духовное ослепление и ожесточение (Деян. 24:25; Римл. 11:7). Это обличение мира Духом Святым должно совершиться через проповедь Апостолов и их преемников и всех вообще верующих, приявших в себя Духа Святаго, сделавшихся Его органами. |
| 196 «Et numerus VItalis est. In ipso enim VIta, si credamus in passione in nomine Domini Jesu». В данном месте св. Амвросий имеет в виду толкование числа 318 св. ап. Варнавою. Апостол этот приурочивает число 318 к тем рабам, которые были избраны Авраамом и говорит, что буквальное изображение итого числа (τιη) указывает на страдание Спасителя. Полную выдержку из послания Варнавы см. на стр. 212. В кн. И твор. «De Abraham» Св. Амвросий высказывает эту мысль определеннее «Авраам призвал тех только рабов, которых считал достойными быть в числе верных, верующих в страдание Господа нашего Иисуса Христа. Триста обозначает гречес. буква τ», 18 изображается буквами ιη. Итак, Авраам победил верою, а не войском народным. 206 Слову «остаюсь» в греческой Библии соответствует πολομαι отпускаюсь. Смысл греческого слова дает право св. Иоанну Златоусту сказать следующее: «смотри, как еще вдревле любомудрствовал праведник, называя исход из здешней жизни «отпущением» πλυσιν. Ибо со тщанием подвизавшиеся в добродетели, когда переселяются из здешней жизни, то, по истине, как бы отпускаются на свободу от злостраданий и от уз; для живущих добродетельно смерть есть именно переход от худшего к лучшему, от жизни временной к неперестающей, бессмертной и нескончаемой» Бес. на кн. Быт. ч. II, стр. 314 Бес. 36. 208 «De Abraham» lib. 1, cap. III, 21. срав. lib. II, cap. VIII, 43. Большинство св. отцов слова Спасителя об Аврааме (Иоан. 8:56) ставят в связь с принесением Авраамом Исаака в жертву, о чем будет сказано ниже. 210 Тв. св. Кир. Ал. т. IV, стр. 116; ср. бл. Августина «О граде Божием» кн. XVI, гл. 23; св. Иоан. Злат. Бес. на посл. к Римл. гл. IV. Бес. 8, стр. 155 и далее. Толков, на посл. к Галат. гл. III, стр. 95–121, Москва. 1842 г. 213 Бл. Август. «0 Граде Бож.». кн. XVI, гл. 24. ср. св. Амврос. «De Abraham», lib. II, cap. VIII, 49. 214 Твор. св. Ефр. Сир. ч. VIII, стр. 332. Толк, на кн. Быт. гл. XV. ср. Твор. бл. Феодорита т. I, стр. 65, Толк. на кн. Быт. вопр. 66. 229 «О граде Бож.» кн. XVI г л. 24. В приложении ко второму пришествию Господа и страшному суду толкует некоторые обстоятельства клятвенного завета Бога с Авраамом и св. Амвросий. De Abraham, Lib. II, cap. IX, 66, 67. |
| 6. К чему дольше говорить об этом, когда тот же Павел, который и в другом месте причисляет ереси к плотским преступлениям, - в послании к Галатам - внушает Титу отвратиться от еретика после первого вразумления, зная, что он так развратился и грешит, что самоосужден (3,10-11). Но и почти в каждом послании, неустанно твердя о необходимости избегать превратных учений, он касается ересей: их плоды и суть превратные учения, называемые греческим словом " ересь " (aipeolc;), оно обозначает выбор мнения, которое используют для наставления или усвоения подобных [учений] Потому апостол и сказал, что еретик осужден самим собою, что он сам выбрал себе то, в чем осуждается. Нам же нельзя ничего вводить по нашему изволению, ни избирать того, что некто ввел по своему произволу. Наши наставники (aucmores) - апостолы Господни; сами они не избирали по своему изволению ничего, что хотели бы ввести, но, напротив, принятое от Христа учение верно передавали народам. Поэтому если даже ангел с небес благовествовал бы иначе, да будет наречен анафема (Галат. 1,8). Ведь уже тогда Дух Святой провидел, что в некоей деве Филумене будет ангел разделения, преобразующийся в Ангела света (2 Кор. 11,14), знамениями и чарами которого Апеллес был побужден ввести новую ересь 7. Все это учения людские и демонские, льстящие слуху (1 Тим. 4,1; 2 Тим. 4,3) и рожденные изобретательностью языческой мудрости, которую Господь называет глупостью: немудрое мира (1 Кор. 1,27) избрал Он для посрамления даже самой философии. Она, конечно, есть материя языческой мудрости, безрассудная толковательница Божественной природы и установления. Как раз от философии сами-то ереси и получают подстрекательство. Отсюда эоны, какие-то неопределенные формы и троичность человека (trinitas hominis) у Валентина: был он платоник Отсюда и Маркионов Бог, который лучше из-за безмятежности своей: этот пришел от стоиков А эпикурейцы особенно настаивают на мнении, что душа погибает И все философы сходны в том, чтобы отрицать воскресение плоти. |
| Еще написано: Аз же глаголю вам: не клятися всяко ( Мф.5:34 ). Но сам Апостол употреблял клятву в своих посланиях ( Рим.9:1 ; Флп.1:8 ; Галат.1:20 ), и таким образом показал, как надобно понимать заповедь Господа о клятве, т. е. что надобно остерегаться, чтобы от клятвы не перейти к слишком легкому употреблению клятвы (ne a jurando ad faciltatem jurandi ueniatur), а отсюда к привычке клясться, а от этой привычки не впасть в клятвопреступление. Потому мы не видим, чтобы Апостол когда-нибудь клялся, кроме как в своих писаниях, где более осмотрительное размышление удерживало язык от неосторожной скорости в клятве. И эта клятва, конечно, была от неприязни, т. е. от несовершенства 1 , как сказано ( Мф.5:37 ), впрочем, не его собственного, а от несовершенства, т. е. немощи, тех, кого он старался хотя сим способом уверить в истине. Но как нельзя сказать, что Апостол был виновен в нарушении заповеди Господней, особенно в своих посланиях, написанных и распространенных в Церкви для руководства людей к духовной жизни и спасению, то надобно понимать так, что слово: всяко, в заповеди Господа сказано для того чтобы ты, сколько от тебя зависит, старался не клясться, не любить клятвы, не желать употреблять ее. Также сказано: не пецытеся на утрей, и: не пецытися, что ямы или что пиемы или чим одеждемся ( Мф.6:31:34 ). Но когда мы видим, что Сам Господь 2 имел ковчежцы, куда опускаемо было то, что было подаваемо и сохранялось на необходимое по времени употребление ( Ин.12:6 ), и впоследствии Апостолы тщательное собирали заранее на нужды братии, не только на завтрашний день, но и на более продолжительное имевшее наступить голодное время, как мы читаем в Деяниях Апостольских ( Деян.11:28–30 ) 3 : то довольно ясно, что эти заповеди надобно понимать так, что никакое наше дело мы не должны делать по пристрастию к стяжанию временных благ, или по одному страху нужды, только как бы по необходимости 4 . Поставив таким образом правило для верного понимания смысла изречений Св. Писания, Августин, основываясь на сих изречениях, опровергает возражения защитников лжи. Они говорили, что тот, кто по какой-либо нужде лжет, в сердце своем не изменяет истине. Августин против этого говорит, что и устами не должно изменять истине, что в христианине не должно быть раздвоение между мыслью и языком, что, когда сказано: сердцем веруется в правду, не напрасно прибавлено: усты же исповедуется во спасение. Не все ли почти отрекшиеся от Христа пред гонителями, имели в сердце своем веру в Него, но, не исповедав сей веры устами во спасение, погибли, кроме тех, которые чрез покаяние снова воскресли для жизни? И Апостол Петр, когда отрекся Христа, конечно, веровать в Него, хранил истину в сердце, но устами произносил ложь. Отчего же он должен был горькими слезами омыть свое устное отречение, если бы для спасения достаточно было одного сердечного верования? Потому он и проливал слезы, что видел погибель в том, что, веруя сердцем в правду, устами не исповедал ее во спасение. |
|
|
