| В сентябре 1941 г. митр. Анастасий дал благословение на создание в Югославии Русского охранного корпуса, в ряды которого вступили многие представители его паствы. Своей линии поддержки русских антикоммунистических воинских частей глава РПЦЗ остался верным до конца войны, что проявилось в 19441945 гг. в его контактах с власовским движением. Существуют свидетельства, что митрополит Анастасий в 19411944 гг. «оказал большую помощь и защиту Сербской Православной Церкви во время гонений на нее со стороны нацистов». 51 Владыка сохранял теплые чувства к арестованному Патриарху и не боялся их проявлять перед оккупационными властями. В свою очередь и Патриарх Гавриил уважал главу РПЦЗ. Весь период оккупации Первоиерарх РПЦЗ старался поддерживать добрые отношения с Сербской Патриархией. 52 Следует подчеркнуть важность балканского региона для III рейха. Большое значение имел тот факт, что Болгария и Румыния стали союзниками Германии во Второй мировой войне. «Особенно большое внимание нацистские ведомства стали уделять церковной политике на Балканах с 1941 г. – после оккупации Югославии и Греции и начала войны с СССР. 24 сентября МИД запросил на эти цели небывало большую прежде сумму в 100 тыс. марок, которые были выделены». 53 Германская церковная политика в Юго-Восточной Европе с этого времени была в основном направлена на раздробление единства Православных Церквей и установление своего контроля над ними. С осени 1943 г. под влиянием военной и внешнеполитической ситуации германские ведомства начали предпринимать безуспешные попытки использовать для воздействия на балканские Церкви архиереев оккупированных территорий СССР и РПЦЗ, при сохранении в основном прежнего недоверия и политики изоляции последней. Венская конференция иерархов Русской Православной Церкви за границей в октябре 1943 г. была в этом плане единственным крупным исключением. Здесь можно увидеть некоторую аналогию с власовской акцией – допущением перед лицом надвигавшегося поражения создания так называемой Русской освободительной армии (РОА). Но в отношении Русского Православия нацистские ведомства зашли совсем не так далеко, не позволив начать практическое взаимодействие и возможное объединение его различных ветвей. «Враждебность и боязнь по отношению к Русской Церкви оказались гораздо сильнее, чем даже опасения по поводу РОА», – отмечает исследователь. 54 |
| Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud. S. 224). 1163 Бросали осужденных в широкое верхнее отверстие печи; а так как последняя, разумеется, была громадной величины, то для совершения самого процесса казни нужно было приставлять к печи лестницы; сильный огонь, подымавшийся из разожжённой в семь раз более обыкновенного печи наружу, естественно, уже самим жаром своим мог лишить жизни находившихся вблизи огня палачей. 1164 Некоторые места этой молитвы, указывающие на положение народа иудейского в плену, характерны. Суровые наказания, говорится здесь, постигли Иудею и Иерусалим; народ иудейский лишился своих князей, пророков, вождей, не имеет ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, лишен, наконец, и храма ( Дан. 3:28, 38 ; ср. Плач 2:9 ); народ Иеговы – во власти царя «неправосудного и злейшего» ( Дан. 3:32 ), по сознанию истинного Израиля; наказание, постигшее иудеев по суду Иеговы, принесло уже свои плоды ( Дан. 3:41 ) и т. д. Совершенно напрасно Бертольд утверждает, будто этими чертами изображается несчастное время Антиоха Епифана (Bertholdt. Daniel. I . Hälfte. S. 117, 121–123). 1165 Шольц обращает внимание на то, что в Дан. 3среди горючего материала впервые встречается «нефть», которой в Вавилоне было большое количество (Scholz. Einleitung in die heiligen Schriften d. A. u. N. T. III. Th. S. 519); – знак, что неканонический отрывок 3-й гл. книги Данииловой написан в Вавилоне. 1166 По талмудистам-раввинам, это был архангел Михаил (Wünsche. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Bereschit rabba. S. 205. – Dass. Der Midrasch Schir-ha-schirim. S. 45), по другим – Гавриил, «князь огня», который снаружи печь раскалил, а внутри освежил и, таким образом, «сотворил чудо в чуде» (см. интересную легенду об этом в «Der Babylonische Talmud» – von A. Wünsche. I. Halbband. S. 244). 1167 Творения св. отцов. Т. XXIX. Творения бл. Феодорита, ч. 4. Стр.55. – По талмуду, друзья чувствовали себя в печи так приятно, как чувствует себя человек, который в холодные дни гуляет под теплым, весенним солнцем. |
| Доксология – от гр. – славословие, отправено към Бога. Доминиканци (лат) – католически монаси от ордена на св. Доминик. Основан е през XIII в. за борба против албигойците. Домициан (Домитиан) – император на Римската империя от 81 до 96 г., втори най-жесток гонител на християните след Нерон. Наследил Веспасиан Флавий и неговия син Тит. Умъртвил и ограбил по политически подозрения много сенатори, преследвал и мъчил по религиозни подбуди много римски граждани-християни за «безбожие и възприемане на юдейски обичаи». Заточил и жена си Домицила, несъмнено християнка, в рудници на остров близо до гр. Неапол. Домостроителство – Божият промисъл за спасението на човешкия род, осъществяван в историята на човечеството. Донатизъм – еретическо учение, близко до учението на агонистиците. Донатизмът започнал съществуването си като разколническо движение в края на IV в. в Северна Африка и получил името си от името на епископ Донат. Донатистите подчертавали необходимостта от чистота и святост на ръководителите и членовете на Църквата; настоявали на това, че Църквата представлява общество на светиите, а не смесено съобщество на праведници и грешници. Затова те не признавали епископи и свещеници, които са се опетнили по някакъв начин и изисквали отлъчването от Църквата на нарушителителите на нравите и църковната дисциплина. Обявявали се също против всякакъв компромис с държавната власт. Донатисткият спор поставил въпросът за това как може да бъде реформирана цялата Църква без от нея да се образуват разколнически групи. Този въпрос възникнал отново по време на Реформацията. «Достойно есть...» . С тази песен за първи път е възпята Божията Майка през 431 г. от отците на III вселенски събор, които постановяват да се величае Пресвета Дева Мария Богородица. През X в. песента не била в състава на Литургията, но в същия век при император Василий Багренородни било установено да се пее «Достойно есть» на Св. Литургия след освещаването на св. Дарове. Атонско предание от X в. говори, че тази «похвална песен» била изпята за първи път пред образа на Божията Майка и записана на мраморни плочи от архангел Гавриил, който се явил на един отшелник. Това станало по времето на Константинополския патриарх Николай Хрисоверг. На Атон, в Карейския катедрален храм, се пази иконата на Божията Майка «Достойно есть», пред която според преданието се молел монахът, а архангелът изпял песента. Тая песен е двусъставна първоначално се е пеело само: «Честнейшую...». Ангелът, който се е явил на отшелника, казал: «Ние я пеем тъй: «Достойно есть...» и тогава «Честнейшую...». |
| 10 Коран определяет и время, как долго будет продолжаться суд, только крайне противоречит себе в этом. Так, в одном месте сказано, что суд будет продолжаться 1000 лет (32:4), а в другом – 50 000 лет (70:4). Мусульманские толковники употребляют различные увертки для соглашения этого противоречия. Одни говорят, что неизвестен тот счет времени, какой имел в виду Господь в приведенных стихах; другие говорят, что эти места должно понимать не буквально, а в переносном смысле, и здесь означается только вообще ужас того дня; третьи говорят, что такое продолжение времени для всеобщего суда выставлено для того, чтобы показать трудность дела так, что если бы Господь поручил суд кому-либо из Своих рабов, то он не в состоянии был бы окончить его в самое громадное число лет. 12 Аль Газали в Observ. histor. et critiq. sur le Mahometisme par G. Sale (Livres sacrées de l " Orient, edit. G. Pauthier 1852 г.) p. 563. 13 Джелаль-ед-дин говорит, что «Мухаммед многократно громким голосом повторял то, что открывал ему Гавриил, боясь как бы не позабыть чего-либо из отрываемого», Толк. на 20, 104. 75, 17. 87, 6. Marac. Refutat. Alcoran. 14 Доказательства неповрежденности книг Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета против мухаммедан см. в III- м выпуске Миссионерского противомусульманского Сборника. Казань 1874 г. 15 Рукопись на турецком языке под названием мяджмагуль-лятáиф «Сборник тонких слов». Книга эта, за ее полемику против Христианской веры высоко ценится здешними (и в Казани, и в России) мохамедданами. См. Сличение мохам. учения о именах Божиих с христ. о них учением Г. С. Саблукова . Казань 1873, стр. 149. 16 Мялик (царь) – лицо не существовавшее. Отсюда Мелхиты – так названы мусульманами христиане, державшиеся веры греч. Императоров. 17 Джелаль-ед-дин под разумеет даже просто «промежуток времени» (560 л.) от Иисуса до Мухаммеда, не высказывая при этом мысли об упадке или слабости веры Христовой, хотя упоминает о времени невежества религиозного в это время – но только в Аравии (толк. 5, 22. Marac. Refut. Alcoran.), – следовательно, еще больше говорит в пользу доказываемой нами мысли и против выдумки мусульман об Ап. Павле. |
| Любит тебя вот и о. Назарий... а что же за беда, если и пожурит когда, любя же и за дело. Старайся быть тем, кем был и Феденька в твои годы; тогда, даст Бог , пойдёшь по стопам его же, будешь монахом и пожалуй архиереем. А то вон Гаврюша-то, твой батюшка, открылся мне, как на духу, – что брат-то твой старший Павел и теперь уж смотрит вон из духовного звания, и собирается непременно к дяде (Раичу) в Москву учиться каким-то заморским наукам; а будет ли толк, Бог весть!! На содержание же его, по словам Гаврюши, потребуется немало. Положим, пока дядя-Владыка здесь, поможет; а если его куда переведут далеко, то и всем вам придётся начать жить иначе». Слова дедушки скоро сбылись; дядя-Владыка был перемещён из Калуги в Рязань. Проводы были самые трогательные от всего города; наши семейные плакали навзрыд, начиная с батюшки, с которым я провожал дядю-Владыку до г. Боровска. Тут и сам Владыка сильно прослезился, прощаясь с батюшкой – своим братом преданнейшим, будто предвидя, что прощается с ним навсегда. Глава III Высокопреосвященный Филарет епископствовал в Калуге пять лет. В Январе 1825 года он перемещён был в Рязань; затем в Феврале 1828 года в Казань; в 1836 году в Ярославль, и наконец в 1837 году возведён в сан Митрополита Киевского. Во всё это время (в продолжении 12-ти лет) любящий дядя и дитя его сердца не виделись лично ни разу. Зато редкое из писем Филарета и из Рязани и Казани обходилось без особенного упоминания имени Яши. Такое любвеобильное участие выражалось особливо с той поры, когда брат Филарета – Гавриил скончался в 1830 году, оставивши после себя при жене-вдове четверых сирот детей 46 . В кратких биографических заметках самого преосв. Антония о жизни высокопр. Филарета сказано, между прочим, что «как особенно любил брата своего Гавриила Филарет, так наипаче и благодетельствовал осиротевшему его семейству» 47 . Действительно, из множества писем высокопр. Филарета к опекуну над осиротевшим семейством – Протоиерею Петру Степановичу Алексинскому 48 видно, как часто и какие значительные суммы посылались на приличное содержание сирот. |
| De Vitiis (De uitiis quae opposite sunt virtutibus, О пороках, противоположных добродетелям). PG 79, 1140B – 1144D; ed. J. Muyldermans//Le Muséon. 1941. V. 54. P. 4 – 6. Другие источники. Vita (Житие Евагрия). Amélineau E. De Historia Lausiaca, quaenam sit hujus ad monachorum Aegyptiorum historiam schribendam utilitas. Paris: Leroux, 1887. A de Vogüé, G. Bunge. Palladiana III, La version copte de L’ Historie Lausiaque, II. La Vie d’Evagre//Studia monastica. 1991. V. 33. P. 7 – 21. Luatre ermites egyptiens d’aprés les fragments coptes l’Histoire Lausiaque/Presentés par G. Bunge. Traduits par A. de Vogüé. Begrolle-en-Mauges, 1994. P. 153 ss. (Spiritualité orientale; 60). Палладия, епископа Еленопольского «Лавсаик» , или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. Пер. с греч. Спб., 1873. Избранная библиография. Arbesman R. The daemonium meridianium and greek and latin patristic exegesis//Traditio. 1958. V. 14. P. 17 – 31. August R. Lebensverwirklichung und christlicher Glaubë Acedia – religiose Gleichgültigkeit als Problem der Spiritualitat bei Evagrius Ponticus, Franfurt am Mein, New York: P. Lang, 1990 (Saarbrücker Theologische Forschungen; 3). Bardy G. Acédie//Dictionaire de Spiritualité. T. 1. Paris, 1937. Col. 166 – 169 . Caillois R. Les demons du midi//Revue de l’Histoire des Religions. 1937. V. 115. P. 142 – 173; V. 116. P. 54 – 83, 143 – 186. Connel M. Study of Accidie and some of its literary phases. Ithacä Cornell University, 1932. Driscoll J. Listlessness in the Mirror for Monks of Evagrius Ponticus//Cistercian Studies. 1989. V. 24. P. 206 – 214. Flashar H. Melancholie und Melancholiker in den medizinischen Theorien der Antike. Berlin: Gruyter, 1966. Flüeler Ch. Acedia und Melancholie im Spatmittelalter//Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. 1987. S. 379 – 398. Grau D. Das Mittagsgespenst (daemonium meridianum). Untersuchungen über seine Herkunft, Verbreitung und seine Erforschung in der europäischen Volkskunde. Siegburg: Schmitt, 1966 (Quellen und Studien zur Volkskunde; 9). |
| Потому что всё это относится к компетенции архиереев. Кроме того, архиерей имеет право отменить епитимью, наложенную священником на исповеди, потому что епископ является высшей властью и источником власти. Напротив, священник не имеет власти отменить епитимью, наложенную архиереем на кого-нибудь, например, на духовное чадо этого священника. Он даже не может отменить епитимьи другого священника кому-либо, за исключением наложенной им самим. Как нам представляется, в Греции во время турецкого владычества (вплоть до XVIII в.) архиереи, помимо других пастырских попечений, исповедовали свою паству. Но поскольку они не могли обходить и исповедовать всю свою епархию, патриарх Константинопольский Гавриил III (1702–1707) дал указание всем местным епископам «архиерейским распоряжением» назначить в качестве духовников иеромонахов, чтобы они обходили епархию и совершали исповедь. «Наше смирение возлагает на тебя, благоговейнейшего иеромонаха, служение духовного отцовства», – говорится в документе назначения. 41 Вероятно, иеромонахи не справлялись с нуждами епархий, и потому тот же патриарх отдал другое распоряжение, чтобы местные архиереи назначали в качестве духовников и женатых священников. «Архиереи и пастыри, – писал патриарх, – должны использовать на местах по снисхождению еще одно пастырское средство, из старейших иереев выбрать самых благоговейных и образцовых по жизни и поведению, чтобы дать им право и власть при необходимости или постоянно исповедовать христиан». 42 Следует отметить, что обычай исповедовать только назначенным иеромонахам в некоторых областях Греции сохранился и после периода турецкого господства. Например, жители острова Парос говорили, что только в 60-х годах XX столетия увидели женатого духовника. Как правильней? В Элладской Церкви для того, чтобы священник мог совершать исповедь, требуется особое распоряжение его архиерея. Иными словами, любой священник не может исповедовать. Напротив, в Русской, Румынской и других Церквях исповедь является неотъемлемым правом всякого священника с первого дня его рукоположения. |
| В 1716 г. Антиохийский патриарх Кирилл V, видя ослабление Высокой Порты и растущее влияние католиков на Ближ. Востоке, предпринял попытку к сближению с Папским престолом. Посредниками в его контактах с Ватиканом выступили митр. Евфимий Сайфи и Серафим Танас, а также францисканские миссионеры из Дамаска. Осенью 1716 г. Серафим повез в Рим текст католич. исповедания веры патриарха Кирилла, в окт. следующего года вернулся на Восток с ответными посланиями Антиохийскому патриарху. Среди католич. структур, действовавших в Сирии, возникла конкуренция за право осуществлять посредничество между Антиохийским престолом и Ватиканом. Митр. Евфимий, за которым стояли франц. иезуиты, рассчитывал унаследовать Патриарший престол после Кирилла. Францисканские же монахи поддерживали экс-патриарха Афанасия III Даббаса , управлявшего в то время митрополией Халеба. Афанасий еще в 1687 г. вошел в контакт с папой Римским и был признан в качестве католич. Антиохийского патриарха. Кирилл со своей стороны вскоре разочаровался в идее сближения с Римом. Серафим Танас и др. католич. эмиссар, свящ. Гавриил Финан, встретились с Кириллом в Дамаске весной 1719 г. и вынесли мнение об уклончивой тактике патриарха и его нежелании продолжать контакты с Ватиканом. Вскоре Кирилл присоединился к соборному решению вост. патриархов об отлучении митр. Евфимия Сайфи, которому инкриминировались различные канонические проступки. При посредничестве францисканцев Евфимий и Кирилл в нояб. 1719 г. формально примирились. Кончина Кирилла V в янв. 1720 г. вызвала борьбу за Антиохийский престол между Афанасием Даббасом и Евфимием Сайфи. Победу одержал Афанасий, более осторожный и искусный политик, чем фанатичный Евфимий, своими попытками латинизировать богослужебную практику оттолкнувший от себя даже мн. сторонников унии. Афанасий не афишировал связи с Римом и сохранял дружественные отношения с К-польским престолом. Митр. Евфимий и Серафим Танас в 1722-1723 гг. неск. раз писали в Ватикан, обвиняя Афанасия в лицемерии. К-польский патриарх в свою очередь призвал Афанасия в столицу и потребовал от него доказательств своего правоверия. В 1722 г. 3 вост. патриарха обнародовали окружное послание с осуждением лат. лжеучений и тех, кто их распространяют, прежде всего митр. Евфимия Сайфи. По приказу Высокой Порты митр. Евфимий был заключен в тюрьму в Сайде. Освободившись через 3 месяца, он уехал в Дамаск, где правил его давний покровитель Осман-паша Абу Таук. Там Евфимий и умер в нояб. 1723 г. |
| По коему войти я в вечный льщусь покой. Войду, конечно, так, я в том не сомневаюсь: На милосердие Твое я полагаюсь. Ты щедр и милостив был в век сей скоротечный: Ты будешь мне Отец, а не Мучитель вечный. Вольный перевод «Молитвы» Вольтера, являющейся заключительной частью его деистической «Поэмы о естественном законе» (1752), но Державин, вдвое расширив вольтеровский текст по объему, значительно «приглушил» все богоборческие мотивы. К этой же «Молитве» обращались Н.А. Львов, А.Н. Радищев, П.М. Опочинин и другие поэты X V III века. Радищевский перевод наиболее близок к оригиналу, отвечавшему взглядам самого переводчика, в то время как Державин, действуя «от противного», фактически вступает с Вольтером в полемику. Такой прием часто использовали русские поэты в своих вольных переводах, не просто «искажая» оригиналы, а полемизируя с ними, предлагая иные трактовки. Боже Создатель, Владыко Творец! Ты мой питатель, Ты матерь, отец, Ты покровитель: Ты мне судьбой Быть в свете судил, Своей мне рукой Ты душу вложил; Ты жить повелел. В чреслах кровями Ты родшей моей, В детстве сосцами На лоне у ней Взлелеял меня. В юности ныне, В бунте страстей, В быстрой пучине Волн жизни моей Помощник мне будь! Не вижу я дней Во мраке моем И светлых лучей; На поприще сем Не знаю пути. Судно ветрами Несется в морях, Бьется волнами, В шумящих водах Утопает оно. Я так, подобно В сомненьях моих, Бурями злобно Пристрастий моих Тону во грехах. Коль не изымешь Рукою Своей, В бездне сей кинешь, Погрязну я в ней, Совсем погублюсь. Слабой Ты груди Будь укрепленье. Знают пусть люди: Ты лишь спасенье Един у меня. Злобны языки Да стиснут гортань; Гнев их великий, Злосердную брань Обрати мне в любовь. Верных надежда, Веселье сердец, Нищих одежда, Монархов венец, Всех Утешитель! Коль в сокрушеньи Взываю к Тебе, В благоволеньи Внемли сей мольбе, Творец мой и Бог! О Боже! чту Твоих пределов светозарность И лыцусь, что я могу в блаженстве вечном жить; К престолу Твоему взываю благодарность, Что Ты определил мне в сей надежде быть. |
| Но из чего, собственно, апостольские правила подвергались такому сомнению в западных церквах? И как в самом деле нужно смотреть на них? Признавать ли их действительно апостольскими или нет? Вот вопросы, решением которых уже издавна стали заниматься многие западные ученые. Но все эти ученые до настоящего времени не могут согласиться во взглядах на происхождение правил, известных ныне под именем апостольских. Так, одни из них стараются защитить апостольское происхождение рассматриваемых нами правил, а другие, напротив, утверждают, что все эти правила совершенно подложны, вымышлены еретиками в V или VI веке. Между многими древними учеными, защищавшими апостольское происхождение рассматриваемых нами правил 12 , был особенно замечателен некто Франциск Турриан (в XVI веке), написавший особенное рассуждение об этих правилах; этот ученый старался доказать, что правила, известные доныне под именем апостольских, имеют действительно апостольское происхождение, так как они составлены были самими апостолами на Иерусалимском соборе и были переданы чрез Климента. Но иначе думал о происхождении этих правил Гавриил Альбаспиней, епископ Орлеанский: не признавая в них апостольского происхождения, он думал, что все они суть нечто иное, как сокращение церковных правил и положений, постановленных гораздо ранее Никейского собора (бывшего в 325 г.) или частными соборами, или некоторыми епископами 13 . Против того и другого мнения восстал кальвинист Даллей: он опроверг турриановскую гипотезу, отверг также и замечания Альбаспинея и старался доказать нелепость, будто эти правила прежде Никейского собора и вообще в IV веке не были известны, а были собраны в V веке каким-то неизвестным обманщиком 14 . Вопреки Даллею, знаменитый Беверидж, член англиканской церкви, доказывал, что они, хотя не были сочинены Климентом Римским , но составлены из древних правил, изданных соборами II и III века 15 . Считаем нужным заметить, что этот ученый опровергал все доводы Даллея так сильно и в то же время так основательно, что почти все последующие ученые до новейшего времени повторяли результаты Бевериджа только с небольшими изменениями 16 . |
|
|
