(старший список - РГБ. Троиц. 715, 1429 г.). Разновидность краткого Жития М. с похвалой апостолу представляет предисловие к Евангелию от Марка в составе Евангелия-тетр; оно нередко именуется в рукописях Житием. Перевод был выполнен, вероятно, не позднее нач. XIV в. на Афоне. Старшие списки - сербские: ГИМ. Хлуд. 13, ок. 1308-1311 гг.; РГБ. Муз. 891, нач. XIV в., и др. На Русь текст попал не ранее 3-й четв. XIV в., вероятно с началом «второго южнославянского влияния». Старшие рус. списки: РГБ. Рум. 117, 3-я четв. XIV в.; БАН. 34.5.20 («Микулино Евангелие»), посл. четв. XIV в., и др. С начала слав. книгопечатания (1-е издание - Тырговиште, 1512) памятник устойчиво входит в репертуар переиздаваемых текстов. Первое рус. издание - т. н. узкошрифтное анонимное Четвероевангелие (М., ок. 1554-1555). Служба М. с каноном 1-го гласа («Марка боговидца, хваля, призываю…») была переведена на слав. язык в составе Миней служебных не позднее XI в., она содержится в древнерус. списках, начиная с комплекта новгородского Лазарева мон-ря рубежа XI и XII вв. (РГАДА. Тип. 110. Л. 88-92 об.). В 1-й пол.- сер. XIV в. в связи с распространением у юж. славян Иерусалимского устава был осуществлен новый перевод службы М. в составе служебных Миней. В Сев.-Вост. Руси он получил распространение в 1-й четв. XV в., в Новгороде и Пскове - не ранее 30-х гг. XV в., в Великом княжестве Литовском и на восточнослав. землях Польского королевства - вероятно, к посл. четв. этого столетия. М. почитался также в Соборе 70 (72) апостолов (пам. 4 янв.). Сказание о них, приписываемое сщмч. Дорофею Тирскому или папе Римскому Ипполиту, переводилось на слав. язык неоднократно (текстология и рукописная традиция исследованы недостаточно). Старший из переводов (с именем Ипполит) представлен в Изборнике, переведенном и составленном для болг. царя Симеона (913-927) и сохранившемся в древнерус. списке 1073 г. (ГИМ. Син. 1043. Л. 262-263 об., о М.- Л. 262 об.). Сказание (с именем Дорофей в заглавии) сопровождает целый ряд списков Апостола, старшие из к-рых являются сербскими боснийского происхождения и датируются XIV в. (РНБ. Гильф. 14). Иногда текст Сказания помещается среди дополнительных статей Кормчей рус. редакции (древнейший пример - пергаменная Варсонофьевская Кормчая ГИМ. Чуд. 4-перг., рубеж XIV и XV вв.).

http://pravenc.ru/text/2562164.html

Соф. –      Софийское собр., РНБ Соф. (Киев) –      собр. Софийского собора, ИР НБУ СПбДА –      собр Санкт-Петербургской духовной академии, РНБ Типогр. –      собр. Синодальной типографии, РГАДА ТСЛ –      собр. Троице-Сергиевой лавры. РГБ Ундол. –      собр. В М У идольского, РГБ Успен. –      собр. М. И. Успенского, БАН Усть-Цилем. (Печорское) – Усть-Цилемское (Печорское) собр.. ИРЛИ Хлуд. –      собр. А И Хлудова. ГИМ Чуван. –      собр. М И. Чуванова. БАН Чуд. –      собр. Чудова монастыря, ГИМ Юдин –      собр. Г. Г Юдина, РГБ Хранилища рукописей и редких книг БАН – Библиотека Российской Академии наук (Санкт-Петербург) ВСМЗ – Владимиро-Суздальский объединенный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник (Владимир) ГИМ – Государственный Исторический музей (Москва) ИР НБУ – Институт рукописи Национальной библиотеки Украины им. В И Вернадского (Киев) ИРЛИ – Институт русской литературы (Пушкинский Дом) РАН (Санкт-Петербург) ПФА РАН – Петербургский филиал Архива РАН (Санкт-Петербург) РГБ – Российская государственная библиотека (Москва) РГАДА – Российский государственный архив древних актов (Москва) РГИА – Российский государственный исторический архив (Санкт-Петербург) РНБ – Российская национальная библиотека (Санкт-Петербург) Литература Алмазов. Т 1–3. –       Алмазов А. И. Тайная исповедь в православной восточной Церкви Опыт внешней истории: Исследование преимщественно по рукописям. Одесса. 1894. Т. 1–3. Брике –      Briquet Ch Les Filigranes dictionnaire lustoriquc des Marques du papier des leur apparition vers 1282 jusqu’en 1600. Amsterdam. 1968. T. 1–4 Борн –      Voorn H. De papiermolcns in de provincie Noord Holland. Haarlem. 1960. Гераклитов –      Гераклитов Л. Л. Филиграни XII века на бумаге рукописных и печатных документов русского происхождения. М., 1963. Дианова. Герб Амстердама      – Дианова Т. В Филиграни XVII–XVIII вв. Герб города Амстердама М , 1998 Дианова. Голова шута.      – Дианова Т. В. Филиграни XVII–XVIII вв. «Голова шута»: Каталог. М.. 1997.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/isp...

Е. встречаются с кон. X в.: на фресках Дирекли-килисе в Каппадокии (976-1025) и на миниатюрах из имп. минологиев, напр. в сцене успения прп. Алексия, человека Божия (ГИМ. Син. греч. 183. Л. 211r). В памятниках кон. X - нач. XI в. известны изображения святителей без Е.: К-польского патриарха Никифора с круглой иконой Христа на левой руке на миниатюре «Собор иконоборцев 815 г.» из Хлудовской Псалтири (ГИМ. Хлуд. 129д. Л. 23v); Василия Великого на створке иконы с изображениями ап. Фаддея и царя Авгаря, принимающего Мандилион, и святых (сер. X в., монастырь вмц. Екатерины на Синае); Николая Чудотворца на иконе «Святые Зосима и Никола» (X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае); Иоанна Златоуста, Климента Александрийского, Василия Великого и Григория Богослова на внешних створках т. н. Арбавильского триптиха (сер. X в., Лувр). Изображение Е. с простейшим орнаментом появилось в портретных образах святителей в XI в.: на фигуре свт. Ермолая, вычеканенной на визант. медной вотивной пластине (нач. XI в., Дамбартон-Окс, Вашингтон), св. Иоанна Милостивого в облачении патриарха Александрийского на левом поле иконы «Деисус, со святыми на полях» и свт. Николая, архиеп. Мирликийского, на иконе «Деисус, со свт. Николаем Чудотворцем» (обе XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), на святителях в алтаре храма на миниатюре из Изборника Святослава (ГИМ. Син. 1043 [Син. 31д]. Л. 3, 1073 г.), на священниках, изображенных на миниатюре из Феодоровской Псалтири 1066 г. со сценой перенесения мощей 40 Севастийских мучеников (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 81v), на свт. Василии Великом на фресках алтаря Св. Софии в Охриде, Македония (сер. XI в.). С XI в. Е. присутствует в сценах рукоположения во иерея в житийном цикле свт. Николая Чудотворца ( Walter. 1982. P. 20; напр., на псковской иконе «Свт. Николай в житии» (2-я пол. XIV в., ГТГ)). В рукописях сер.- 3-й четв. XII в. Е. на иереях и святителях может отсутствовать: напр., на миниатюре из Хроники Иоанна Скилицы (Юж. Италия (Палермо), 1150-1175, Matrit. gr. 2) c композицией «Патриарх Николай крестит сына имп. Льва VI» (Fol. 112r (b)).

http://pravenc.ru/text/190057.html

Себастьяну Бранту (1458-1521) принадлежат посвященные О. В. стихи на латыни, а также произведения Vita Sanctissimi Onofrii и Comparatio laborum Onophrii ad Herculem, в к-рых он противопоставляет материалистическим тенденциям своей эпохи, ярко обличаемым в сатирической поэме «Корабль дураков», образ аскета-пустынника, тем самым предупреждая об опасности потери связи с Богом и демонстрируя важность духовной составляющей для человека ( Stieglecker. 2001). Н. Г. Головнина Славянская традиция Выделяют 3 типа церковнослав. версий Жития: самый распространенный - т. н. Хождения, является переводом или переводами с греч. «базовой» редакции, Сказание (Легенда) - перевод с лат. Легенды о детстве и отрочестве О. В., и наконец, в контаминированном типе текст Хождений соединен с текстом Сказания ( Å kerman Sarkisian. 2007. С. 52-53; Она же (Окерман-Саркисян). 2009. С. 122). Прп. Онуфрий Великий. Роспись ц. Богоматери «Одигитрия» в Печской Патриархии. До 1337 г. Прп. Онуфрий Великий. Роспись ц. Богоматери «Одигитрия» в Печской Патриархии. До 1337 г. Хождения сохранились в многочисленных рукописях (более 80) и представлены в 2 переводах - раннем и позднем. Временем создания 1-го перевода называют X в., местом его появления - Болгарию, т. е. он должен быть причислен к наиболее древним переложениям Жития О. В. на др. языки. Данная редакция содержится, напр., в рукописи ГИМ. Хлуд. 195 (посл. четв. XIV в.). Второй перевод предположительно был выполнен в 3-й четв. XIV в. в кругу буд. болг. патриарха Евфимия Тырновского (ок. 1325/31 - ок. 1402/09) в ходе предпринятой им деятельности по правке церковных книг и созданию новых переводов. Именно эта редакция бытовала на Руси, попав туда во время т. н. 2-го южнослав. влияния. Наиболее ранние рукописи, в к-рых она сохранилась: РГБ. Троиц. 39 (XIV - 1-я четв. XV в.), Успенский список июньского тома ВМЧ митр. Макария (ГИМ. Син. 995, сер. XVI в.). Большая часть списков после XVI в. отличается редакторской правкой без обращения к греч. источникам.

http://pravenc.ru/text/2581421.html

перевод «Пандектов» Н. Ч. На это указывает и рукописная традиция: древнейшие слав. списки «Тактикона» Н. Ч. относятся ко 2-й пол. XIV в. (Плевлянский мон-рь. 12; Рыльский мон-рь. 1/16), ранние серб. списки в лит-ре не засвидетельствованы. Судьба «Тактикона» на Руси сходна с судьбой полного перевода «Пандектов», хотя он получает здесь известность несколько позже. В 1397 г. в новгородском загородном Лисицком в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужском монастыре по повелению архиеп. Иоанна (Стухина) был сделан список (РНБ. F. п. I. 41) с болг. рукописи, принесенной игуменом этой обители Иларионом (Ларионом) с Афона. Позднейшая восточнославянская традиция памятника восходит, по всей вероятности, к этому списку и/или его оригиналу (ср.: Бобров. 1991. С. 92). Совместно с «Пандектами» Н. Ч. «Тактикон» встречается в восточнославянских рукописях не позднее 3-й четв. XV в., содержащих отредактированную версию болг. «Пандектов» (один из старших списков - РГАДА. Ф. 181. 704). Уже А. В. Горский и К. И. Невоструев писали о том, что перевод «Тактикона» относится, по всей видимости, к той же эпохе, что и создание «расширенной» редакции болг. «Пандектов» Н. Ч. ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 35). Однако существуют данные, свидетельствующие о наличии особой и весьма древней южнослав. версии «Тактикона» ( Hannick e. a. 2014. S. XXXIII). Наиболее ранняя известная рукопись «Тактикона» (среднеболг. извода) хранится в собрании ГИМ, причем в своеобразной и, по-видимому, достаточно древней редакции (ГИМ. Хлуд. 237, 30-40-е гг. XIV в.; в изд. К. Ханника не учтена). Слав. перевод «Тактикона» издавался старообрядцами вместе с младшим переводом «Пандектов» в 1795 г. в Почаеве по рукописи 1672 г., затем издание было повторено Единоверческой типографией в 1889 г. Значение трудов Н. Ч. для древнерусской и южнославянской культуры Благодаря 2 слав. переводам «Пандекты», а также «Тактикон» Н. Ч. широко распространились по книжным центрам Др. Руси. Количество списков, в которых содержатся или цитируются эти тексты, поддается лишь примерному учету - работа по каталогизации этих списков, их всестороннему исследованию, построению стемм, едва начавшись в кон.

http://pravenc.ru/text/2577579.html

Из сборников с названием «З. ц.», возникших на древнерусской почве (в южнослав. традиции не зафиксированы), в наст. время известны 2 типа, к-рые, за исключением заглавия, не обнаруживают между собой заметного генетического либо типологического сходства. Первый тип («З. ц.»-1) представляет собой сборник кратких поучений, в начальной части без календарной приуроченности (в известном смысле близкий к Измарагду и к не имеющему собственного названия новгородскому учительному сборнику сер. XIV в.- ГИМ. Хлуд. 30Д), а в заключительной части (Слова 42-52) приуроченный к триодному циклу (что дает основание рассматривать эти Слова в качестве варианта триодного Торжественника). «З. ц.»-1 известна в 2 полных списках: РГБ. Троиц. 11, кон. XIV - нач. XV в. (СКСРК, XIV. 335. С. 487-492), и НГОМЗ. НГ-30056/390, XVI в., неск. отличающихся друг от друга расположением и количеством статей (соответственно 52 и 46). Известен ряд выписок в сборниках XVI-XVII вв. и в позднейших старообрядческих с заглавием «От Златой цепи (чепи)» (ГИМ. Син. 818, 1-я треть XVII в.; РГБ. Унд. 1421, XVII в.; РНБ. Солов. 944/1054, сер. XVII в., и др.); старшая в сборнике сер. XVI в. (ГАЯО. 420) включает начальные Слова «З. ц.»-1. Нижняя граница времени создания «З. ц.»-1 определяется наличием в ее составе сочинений рус. авторов 2-й пол. XIII в.- Матфея , еп. Сарайского, и свт. Серапиона, еп. Владимирского. Особенностью «З. ц.»-1 как учительного сборника является большое число слав. и собственно рус. сочинений: авторских (Космы Пресвитера, свт. Кирилла, еп. Туровского), анонимных (они, по-видимому, имеют рус. происхождение и принадлежат, вероятно, прп. Феодосию Печерскому («Слово святых отец о пьянстве»), митр. Кириллу II или Кириллу , еп. Ростовскому («Слово и поучение к попам»)), псевдоэпиграфических (в частности, «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере»), а также апокрифов. Гораздо более широкое распространение в рус. книжности XV-XIX вв. получил др. сборник с тем же названием («З. ц.»-2), представленный десятками списков, к-рые можно условно разделить на 3 группы; внутри групп выявлены разные тексты, не вполне точно называемые редакциями ( Крутова.

http://pravenc.ru/text/199901.html

Николай Чудотворец и ап. Филипп» из дер. Телятниково близ погоста Кижи в Республике Карелия (ГТГ), «Свт. Николай Чудотворец» из дер. Перёдки Боровичского р-на Новгородской обл. (1-я пол. XIV в., ГЭ), икона Божией Матери «Одигитрия» из погоста Любони Боровичского р-на (кон. XIV в., ГРМ), «Сошествие во ад» из Тихвина (кон. XIV в., ГРМ), «Отечество, с избранными святыми» (из собрания М. П. Боткина, кон. XIV в., ГТГ)). Написанные для Софийского собора большие иконы «Похвала Богоматери» и «Предста Царица» («Христос Великий Архиерей») (обе 80-90-е гг. XIV в., ГММК) имеют прямые аналогии в балканской живописи кон. XIV в. и связываются с работой приезжих мастеров. Однако внушительный масштаб иконных досок наводит на мысль о том, что иконы могли быть созданы в самом Новгороде. К работе балканских художников относят также икону «Покров Пресв. Богородицы» из Зверина мон-ря (ок. 1399, НГОМЗ), близкую по стилю к росписям в ц. Рождества Христова на Красном поле - ранний пример особого варианта этой сцены с иконографической особенностью: покров-плат держат ангелы, а не Пресв. Богородица, как на иконах из др. областей Др. Руси. В иконописи сильнее, чем во фресковой живописи проявлялись местные особенности. В иконах архаизирующего направления сохранилась приверженность к художественному наследию XIII в. В клеймах житийной иконы свт. Николая Чудотворца из погоста Любони (1-я четв. XIV в., ГРМ) фигуры напоминают святителей на вставной миниатюре Уваровской Кормчей (ГИМ. Увар. 124, 2-я пол. XIII в.), а на иконе из дер. Телятниково - миниатюры Соловецкого Служебника (РНБ. Солов. 1017. Л. 20 об., XIII в.). В иллюстрациях Хлудовской Псалтири можно найти параллели из круга архаизирующих икон (ГИМ. Хлуд. 3). Местная традиция проявляла себя в замкнутых, внутренне неподвижных образах, в упрощенном рисунке, декоративно-локальном цвете, плоскостной композиции и обилии надписей: иконы «Чудо Георгия о змие» (нач. XIV в., ГРМ), «Свт. Николай Чудотворец в житии» из с. Озерёва Бокситогорского р-на Ленинградской обл.

http://pravenc.ru/text/2577775.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАХАРИЯ [греч. Ζαχαρας], прп., затворник (пам. 24 марта). Время и обстоятельства жизни З. неизвестны. В Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) обозначено только имя. В греч. стишном Синаксаре Христофора Митилинского XI в. ( Cristoforo Mitileneo. Calendari. T. 1. P. 413) З. назван преподобным, в греч. стишном синаксаре XII в. (Paris. gr. 1575) - монахом и затворником (греч. γκλειστος). Согласно рукописной греч. Минее XV в. (Paris. gr. 342), З. подвизался в Харсиане. Софроний (Евстратиадис) , митр. Леонтопольский, пишет, что З. жил в Харсикии. Возможно, речь идет о Харсианской обл. в Каппадокии, где находился мон-рь, основанный прп. Никифором (пам. 23 окт.). В греч. служебной Минее XVI в. (ГИМ. Син. греч. 296. Л. 268 - Владимир (Филантропов) . Описание. С. 410) отмечена память преподобного З., подвизавшегося на горе Латр (Латм). По мнению архиеп. Сергия (Спасского), З. жил на горе Латр, на что косвенно указывает память прп. Авраама Латрийского, отмеченная под 26 марта. В комментариях к «Синаксаристу» прп. Никодима Святогорца было высказано предположение, что З. являлся сыном прп. Кариона (пам. 5 дек.; пам. греч. 24 нояб.), подвизавшимся вместе с отцом в одном из мон-рей в Скиту (Египет). В сб. Apophthegmata Patrum (PG. 65. Col. 177-180, 249-252; рус. пер.: Достопамятные сказания. 1993. С. 66-67, 95) приводится 6 изречений о Захарии. Однако, по мнению Софрония (Евстратиадиса), отождествление З. со скитским подвижником невозможно из-за прямого указания источников на место его пребывания вне Египта. В акростихе канона в честь З. обозначено имя Иосиф. Возможно, автором канона является прп. Иосиф Песнописец († 886). Канон не содержит никаких дополнительных сведений о святом (AHG. T. 7. P. 264-274). Перевод канона помещен под 24 марта в южнослав. Минее (ГИМ. Хлуд. 154), XIV в. В календаре РПЦ З. назван Отверстым, однако в источниках эпитет не объясняется. Ист.: ActaSS. Mart. T. 3. P. 482; SynCP. Col. 557-558; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 131-132.

http://pravenc.ru/text/182671.html

ниже). В сербском уставе литургии из рукописи Q.I.1178 количество просфор на проскомидии не упорядочено, указаны приношения на шести просфорах, причем третья приносится отдельно за апостолов, четвертая – за святых отцов, пятая за мучеников, а при поминовении живых и усопших число просфор не указано. Перед чтением Евангелия полагается молитва ги бже нашь преклони срдца наша въ послоушание бжиихъ твоихъ повелнии, а не восии въ срдцих нашихъ, как в остальных южнославянских текстах. В болгарском списке Соф. 566 на проскомидии также приготовляются шесть просфор, причем на 3-й просфоре упоминаются великомученицы и преподобные жены; при вливании Теплоты в потир произносится тропарь 4-й песни канона на Пятидесятницу баню бжтвнаго порождени словомь чрьпавъ, а не общераспространенная формула теплота стаго дха. Ту же особенность имеют сербские служебники Дечани 120 и 121 нач. XV в. (Слуцкий 2006:138). В греческих источниках этот тропарь указан в илитарии Патмосской библиотеки, 719 XIII в. (Дмитриевский 1901:174). Окончательный, и более или менее, стабильный вариант Афонской редакции содержится в многочисленных рукописях и является самой распространенной версией Диатаксиса в южнославянской традиции. Мы изучали эту редакцию по следующим рукописям кон. XIV-XV в.: ГИМ, Попов. 101/М2447 болг., ГИМ, Хлуд. 114 серб., РГБ, Рум. 400 серб., РНБ, Соф. 975 рус., РНБ, Соф. 534 рус., РНБ, Соф. 535 рус., РНБ, Соф. 538 , РНБ, Q.I.1117 серб., РНБ, Q.I.1180 серб., РНБ, Погод. 38 молд. Один из списков этой редакции, в сербской рукописи XV в. из монастыря св. Павла на Афоне 149 с разночтениями по рукописи этого же монастыря 148, был переписан А. А. Дмитриевским и хранится в его архиве. Недавно он был опубликован М. С. Желтовым (Zheltov 2010:355–359). Афонская редакция имеет название оуставъ бжтвны слоужбы в неиже (как в греческом Ватопедском списке устава Филофея), начальную рубрику хоти иери бжтвное съврьшати таинство длъжен есть прьве миренъ выти и описание приготовления пяти просфор за проскомидией.

http://azbyka.ru/otechnik/Filofej_Kokkin...

Греч. 214, XI в.). Крещение ап. Павла св. Ананией. Миниатюра из Псалтири. XI в. (Fol. 59) Крещение ап. Павла св. Ананией. Миниатюра из Псалтири. XI в. (Fol. 59) В слав. и рус. книжности лицевые Псалтири встречаются реже, хотя неск. сохранившихся памятников являются произведениями высокого художественного уровня. Это болг. Псалтирь Томича (ГИМ. Муз. 2752, ок. 1360), серб. Мюнхенская Псалтирь из мон-ря Прибина Глава (Münch. BSB. Slav. 4, посл. четв. XIV в.) и Киевская Псалтирь 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6). Серб. и болг. рукописи по характеру украшения могут быть отнесены к «аристократической» редакции, несмотря на то, что содержание миниатюр соответствует толковому типу книги. Киевская Псалтирь представляет «монастырскую» редакцию и отличается изысканной красотой исполнения миниатюр. Эта рукопись, являющаяся выдающимся памятником рус. искусства, продолжает традицию визант. лицевых Псалтирей и обнаруживает сходство как с памятниками XI в., напр. Псалтирью Барберини (Vat. gr. 372. Fol. 5g, кон. XI в.) или Лондонской (Феодоровской) Псалтирью (Lond. Add. 19352, 1066 г.), так и с упоминавшейся Балтиморской Псалтирью нач. XIV в. Из рус. лицевых Псалтирей следует назвать Хлудовскую (ГИМ. Хлуд. 3, 1-я пол. XIV в.); XIV в. (РГБ. Ф. 256; Рум. 327); Иоанна Грозного (РГБ. 8662, XIV в.); Угличскую (РНБ. F I 5, 1485), являющуюся копией с Киевской. Распятие Христа (вверху). Еретики замазывают известью изображение Христа (внизу). Миниатюра из Хлудовской Псалтири. XI в. (Л. 67) Распятие Христа (вверху). Еретики замазывают известью изображение Христа (внизу). Миниатюра из Хлудовской Псалтири. XI в. (Л. 67) Визант. художественная традиция украшения Псалтирей миниатюрами получила развитие в рус. искусстве в XVI в. В 1591-1594 гг. по заказу боярина Д. И. Годунова были изготовлены 11 рукописей лицевых Псалтирей, предназначенных для соборов Кремля и крупнейших мон-рей Руси. 10 рукописей, созданных в 1594 г., представляют собой Псалтири с маргинальными иллюстрациями, причем экземпляр Ипатьевского мон-ря (б-ка ГТГ) имеет вводную часть с листовыми миниатюрами с сюжетами из истории царя Давида. Иконографически большинство списков связано с Киевской Псалтирью.

http://pravenc.ru/text/209475.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010