| Возражение 2 . Далее, последствиями слов проповедника являются добрые дела его прихожан. Но подобные блага увеличивают заслугу проповедника, что явствует из сказанного: «Братья мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» ( Филип. 4, 1 ). Таким образом, последствия действия увеличивают добродетельность или порочность. Возражение 3 . Далее, если не возрастает вина, то не увеличивается и наказание, в связи с чем сказано [в Писании]: «Бить при себе смотря по вине его» (Вт. 25, 2). Но наказание увеличивается за счет последствий, о чем читаем: «Если вол бодлив был и вчера, и третьего дня, и хозяин его, быв извещен о сем, не стерег его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями и хозяина его предать смерти» ( Исх. 21, 29 ). Но хозяин не был бы предан смерти, если бы вол, даже не будучи стережен, не убил человека. Таким образом, последствия увеличивают добродетельность или порочность действия. Возражение 4 . Кроме того, если человек словом или делом совершает нечто такое, что может причинить смерть, однако же смерти не причиняет, то его не объявляют вне закона, что непременно произошло бы, причини его действие смерть. Таким образом, последствия действия увеличивают добродетельность или порочность. Этому противоречит следующее: последствия не делают злое действие добрым или доброе – злым. Так, например, если человек подает милостыню бедному, а тот дурно пользуется ею и совершает грех , то это нисколько не умаляет доброе дело дающего; и точно так же, если человек терпеливо переносит учиненную по отношению к нему несправедливость, то это нисколько не оправдывает его обидчика. Таким образом, последствия действия не увеличивают добродетельность или порочность. Отвечаю: последствия действия или можно предвидеть, или нельзя. Если их можно предвидеть, то очевидно, что они увеличивают добродетельность или порочность. В самом деле, когда человек предвидит, что из его действия может последовать множество бед и, тем не менее, не воздерживается от него, то это в полной мере выявляет неупорядоченность его воли. |
| «Господь, говорит псалмопевец, испытывает праведного, а нечестивого, любящего насилие ненавидит душа Его» ( Пс. 10:5 ; См. Суд. 10:16 ; Иер. 5:9 и др.). Нелепо и кощунственно было бы, на основании одинакового слова, обозначающего духовную природу человека и Бога, утверждать одинаковое существо и достоинство этой природы в твари и ее Творце. Равным образом нелепо, на основании того, что иногда духовная природа животного и человека называется в Св. Писании одним и тем же словом – «душа», утверждать, что душа человека, как и душа животных одинаковы, что она в крови его и потому уничтожима. Это противоречило бы всем приведенным нами местам Св. Писания. 2) Что душа человека не духовной, а телесной природы, говорят адвентисты, и потому уничтожима, это видно из тех мест Св. Писания, где не только говорится о душе, что ее можно съесть; но что она сама хочет есть: «ныне душа наша изнывает: ничего нет, только манна в глазах наших» ( Чис. 11:6 ) – и что ее можно искать и уловить; ты «ищешь души моей», говорит Давид Саулу, ( 1Цар. 24:12 ); «собираются, притаиваются, наблюдают за моими пятами, говорит о врагах своих Давид, чтобы уловить душу мою» ( Пс. 55:7; 123:7 ; Иез. 13:19–20 ), – что душа умирает: «да умрет душа моя со смертью праведников», говорит Валаам ( Чис. 23:10 ; Иов, 7:15), – что, наконец, ее можно убить и истребить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу и пролить кровь невинную» (Вт. 27:25); о необрезанном мужеского пола говорится: «истребится душа та из народа своего» ( Быт. 17:14 ; Исх. 22:12 и др.). Как в Ветхом Завете говорится: «Моисей раб Мой умер» (Иис. Н. 1:28), так и в Новом Завете, говорят адвентисты, сказано: «умер нищий», «умер богач» ( Лк. 16:22 ). «Лазарь умер» (Иоан, 11:14); «мертвые во Христе воскреснут прежде» ( 1Фес. 4:16 ), «отцы ваши ели манну в пустыне и умерли» ( Иоан. 6:49 ), т. е. говорится, что люди умирают целиком и телом, и душой. 2) Мы уже объяснили, что слова св. Писания: «кровь есть душа, не ешь души с мясом» относятся не к душе человека, а к душе животных, ибо нигде в Писании душа человека не называется кровью, нигде не говорится, что душа человека в крови; это – выдумка адвентистов; напротив, – многие места св. |
| 3. Третья же часть откладывалась каждый 3й год(т.е. в 3й и 6й годы семилетнего цикла) вместо праздничной для подаяния бедным. Втор. 14: 28 -29: «По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год, и клади в жилищах твоих… и пришелец, и сирота, и вдова… пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать» (ср. Вт. 26;12–15, Ам.4;4-5 ). В последнем случае получается, что милостыня (часть на бедных) не просто давалась по желанию, а была обязательной заповедью и входила в понятие «десятины»! — о чем мы еще подробней поговорим в дальнейшем, а пока я хотел бы обратить внимание на то, что кроме десятины от всех трудов своих ( Лев 27; 30-32 ) иудеи отделяли еще одну десятую часть от оставшегося после уже отданной десятины дохода. Отсюда по аналогии с Четыредесятницей, как ежегодной духовной десятины храмового благочестия, можно развить учение и о праздничной духовной десятине, т.е. предпраздничных постах, общее количество дней которых должно составлять в сумме не более 33, в число которых должны входить не только известные посты перед Рождеством Христовым, Богоявлением, Успением Богородицы, памятью ап. Петра и Павла, но и перед другими великими праздниками, положение которых не препятствует постовой практике. Давайте попробуем в теории все эти 33 дня поделить между всеми возможными предпраздничными постами: К примеру, если минимальный срок Рождественского поста должен составлять 5 дней, а Крещенского (как и ныне из-за длительного попразднства) — 1 день. Так же если оставить по 5 дней – Преображенскому и Успенскому постам, тогда можно еще 5 дней попоститься перед праздником Рождества Богородицы, отдание которого 25 сентября и, следовательно, — 1 день накануне и еще 1 день в день Воздвижения Креста Господня. По аналогии с последним можно сделать так же и в отношении дня Усекновения главы Иоанна Предтечи, т.е. это еще 2 дня поста. А оставшиеся 8 дней поделить между днями Сретения Господня, Рождества Иоанна Предтечи, преставления св. Петра и Павла, и других значимых (по выбору)! |
| В дополнение к приведённым замечаниям о «второй смерти» и «погибели» следует ещё упомянуть, что слово на древнееврейском языке (abad), обозначающее в Ветхом Завете гибель беззаконных, употребляется также в отношении гибели праведных (см. Ис. 57:1 ; Мих. 7:2 ). Но даже аннигиляционисты признают, что праведные не вычёркиваются из существования. Но раз так, аннигиляционисты не должны были бы, основываясь на этом термине, приходить к выводу, будто бы нечестивые прекращают существовать. То же самое слово (abad) употребляется применительно к вещам, которые просто потерялись, но затем нашлись (Вт. 22:3), чем доказывается, что «пропавшие» ещё не значит «прекратившие существовать». «Лучше было бы...». Иисус, когда говорит, что для Иуды было бы лучше не родиться, сравнивает погибель Иуды не с состоянием его небытия до зачатия, а с его существованием перед рождением. Эта гиперболическая фигура речи почти бесспорно должна указывать на суровость наказания, а не провозглашать превосходство небытия над существованием. В параллельном обличении фарисеев Иисус говорил, что Содом и Гоморра покаялись бы, если бы для них были явлены Его чудеса ( Мф. 11:23–24 ). Это не означает, что они фактически покаялись бы или что Бог действительно явил бы им такие чудеса – 2Пет. 3:9 . Это просто выразительная фигура речи, подчёркивающая, как велик грех фарисеев, настолько, что Содому «отраднее будет в день суда» ( Мф. 11:24 ; курсив Н. Г.), нежели им. Кроме того, «ничто» не может быть лучше, чем «нечто», поскольку между ними нет ничего общего, чтобы можно было сравнивать. Итак, небытие фактически не может быть лучше, чем бытие. Предполагать иное – означает совершать ошибку смешения категорий. Библейская аргументация. Помимо полного отсутствия в Библии мест, которые можно было бы более-менее определённо истолковать в пользу аннигиляционизма, есть ещё многочисленные тексты, подтверждающие представления о вечном наказании в состоянии сознательного существования. Ниже следует их краткий обзор. Богач в аду. В отличие от притчей, в которых нет реальных действующих лиц, Иисус рассказывает также историю о том, как невымышленный нищий по имени Лазарь попал на небеса, а богач после смерти попал в ад, и в полном сознании принимал муки ( Лк. 16:22–28 ). Он возопил: «отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» ( Лк. 16:24–25 ). Тогда богач попросил предостеречь его братьев, «чтоб и они не пришли в это место мучения» ( Лк. 16:28 ). В этом рассказе нет и намёка на уничтожение; богач испытывает муки в сознательном и долгое время длящемся состоянии. |
| Евр. , „которого (Израиля) рассеяли между народами и землю Мою разделили“. Указана вина языческих народов. Какое историческое обстоятельство разумеет здесь пророк, об этом думают различно. Одни 415 полагают, что Иоиль имеет в виду несчастные для евр. народа события, которые произошли при Иораме, царе иудейском (882–875 г.), и о которых повествуется в 4Цар.8:20 и сл.; 2Пар.21:8 и сл. Тогда именно идумеи, находившиеся до того времени под властью царя иудейского, „выступили из-под руки Иуды и поставили над собою царя“ ( 4Цар.8:20 ); тогда же отпал к филистимлянам и город Ливна ( 4Цар.8:22 ). Это было, вероятно, в 881 г. до Р. X.; а в 879 году „пошли, – как сказано во 2Цар.21:17 , – на Иудею филистимляне и аравитяне, и ворвались в нее, и захватили все имущество, находившееся в доме царя, также и сыновей его, и жен его, и не осталось у него сына, кроме Иоахаза, меньшего из сыновей его“. Другие толкователи 416 думают, что Иоиль едва ли мог разуметь эти события из времен Иорама, потому что тогда не произошло, по крайней мере, большого, рассеяния народа Божия и деления его земли; и что поэтому всего вероятнее, пророк говорит вообще о всех будущих врагах Израиля, как говорил о них еще Моисей (Вт.28:25 и сл.). Но можно принять среднее между этими двумя толкованиями. Иоиль мог иметь в виду и события времени Иорамова, так как в дальнейших стихах (ст. 4 и сл.) он говорит о них и так как тогда, действительно, произошло отведение хотя и не большей части народа в плен ( 2Пар.21:17 ) и „деление“ земли, как может быть названо (хотя и в ограниченном смысле) отпадение города Ливны. Но он также провидит и будущие бедствия народа Божия, говоря о всех врагах последнего. LXX-mь последние слова 2-го ст. переводят: „ο διεσπρησαν ν τος ϑνεσι α τν γν μο ατεδιελαντο“, который рассеян (относится к ’Ισραλ, мн. ч. так как употреблено согласование по смыслу) и разделили (подлежащее ϑνη, находящееся в первом полустишии) землю Мою“. Такой перевод произошел, вероятно, от того, что LXX-mь читали не пиэль , а пюаль . |
| Иисус провозглашал также, что Его следует почитать как Бога. Он указал, чтобы все люди «чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ). Слушавшие Его иудеи знали, что никто не смеет таким образом делать себя равным Богу, и снова тянулись за камнями ( Ин. 5:18 ). Иисус провозгласил Себя Мессией-Богом. Даже Коран признаёт, что Иисус был Мессией (Коран, сура 5:19/17, 79/75). Однако Ветхий Завет учит, что грядущим Мессией будет Сам Бог. Поэтому, когда Иисус провозгласил Себя таким Мессией, Он одновременно провозгласил Себя Богом. Например, пророк Исаия ( Ис. 9:6 ) называет Мессию: «Бог крепкий». Псалмопевец взывает к Мессии: «престол Твой, Боже, вовек» ( Пс. 44:6 ; ср. Евр. 1:8 ). В Пс. 109:1 приведены слова Отца, обращённые к Сыну: «Сказал Господь [Яхве] Господу [Adonai] Моему: седи одесную Меня». В Мф. 22:43–44 Иисус относит эти слова к Себе. В великом мессианском пророчестве главы Дан. 7 Сын Человеческий назван так: «Ветхий днями» ( Дан. 7:22 ); и в этой же главе так дважды назван Бог Отец ( Дан. 7:9, 13 ). Далее, представ перед первосвященником, Иисус сказал, что Он – Мессия. На вопрос: «Ты ли Христос [ " Мессия» по-гречески], Сын Благословенного?» Иисус отвечал: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». На это первосвященник, разодрав свои одежды, воскликнул: «на что ещё нам свидетелей? Вы слышали богохульство» ( Мк. 14:61–64 ). Ни у кого не возникло сомнений, что Иисус, провозгласив Себя Мессией, одновременно провозгласил Себя Богом (см. также Мф. 26:54 ; Лк. 22:70 ). Иисус провозглашал Себя Богом, принимая поклонение. Ветхий Завет запрещает поклоняться кому бы то ни было, кроме Бога ( Исх. 20:1–4 ; Вт. 5:6–9). Новый Завет подтверждает это, приводя в пример, как запрещают поклоняться себе люди ( Деян. 14:15 ) и ангелы ( Отк. 22:8–9 ). Однако Иисус много раз разрешал такое поклонение, тем самым показывая, что приравнивает Себя к Богу. Ему поклонился исцелившийся прокажённый ( Мф. 8:2 ), а один из начальников излагал Ему свою просьбу, кланяясь ( Мф. 9:18 ). После того, как Он усмирил бурю, те, кто были с Ним в лодке, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф. 14:33 ). Несколько хананеянок ( Мф. 15:25 ), мать Иакова и Иоанна ( Мф. 20:20 ), Гергесинский прокажённый ( Мк. 5:6 ) – все они поклонялись Иисусу, не встретив ни единого упрёка. Ученики поклонялись Ему после Его воскресения ( Мф. 28:17 ). Фома, узрев воскресшего Христа, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Позволить такое мог только Тот, Кто действительно приравнивал Себя к Богу. Иисус не только принимал поклонение, предназначенное исключительно для Бога, без единого упрёка тем, кто это делал, но даже заповедовал делать это всем, признающим Его божественную сущность ( Ин. 20:29 ; Мф. 16:17 ). |
| б) Моисей предсказывал Евреям победы над врагами, возвышение над всеми народами земли (обетованной) и благоустройство общественно-гражданское (Вт.28:7, 12–13); все это и исполнилось ири Иисусе Навине, при последующих Судиях и особенно при первых трех царях: Сауле, Давиде и Соломоне. в) Предсказывал Моисей и духовное благо народу – пребывание среди него Бога своею чудодейственною силою и освящение его (Вт.28:9–10 и др.). Действительно, Бог постоянно благоволил пребывать среди Евреев, являя Свое особенное присутствие в скинии и во храме на Сионе, «горе святой Своей», в постоянных пророчествах и чудесах, открываясь чрез особо избранных мужей и приготовляя тем народ Свой к освящению чрез Мессию. 3. Как исполнились над народом Еврейским пророческие клятвы Моисея? – Они исполнились так: а) Моисей предсказал оскудение плодородия земли, обращение ее благодатного климата в вредный и убийственный и общее запустение страны (Вт.28:16–24). По единодушному свидетельству путешественников, Палестина ныне представляет землю пустынную, бесплодную, полную развалин и мало населенную. Это настоящее запустение с остатками прежнего цветущего состояния страны поразительно указывает на гнев Божий, отяготевший над землею, оскверненною нечстием ее владетелей – Евреев, и необходимо и невольно обращает наше внимание на давно, за несколько тысяч лет, произнесенные пророчества и так поразительно и точно исполнившиеся. Вместо благорастворенного климата, вместо «сада Божия» ( Быт.13:10 ), путешественннк находить ныне в Палестине «небо медяно над главою своею, и землю железну под собою» (Вт.28:23). б) Моисей предсказал нашествие страшных врагов, опустошение страны, пленение и рассеяние народа по всей земли (Вт.28:25–68), и это исполнилось во время покорения Евреев Вавилонянами и Римлянами, и исполняется доселе. Точно так, как предсказывал Моисей, последовало нашествие на Палестину Вавилонян и особенно Римлян, «народа издалеча от края земли, яки устремление орле», – гибельное и всесокрушающее, как нашествие на поля саранчи. Моисеево описание осады и разрушения крепостей Иудейских, особенно Иерусалима, так верно с действительностью, как будто писано было очевидцем событий (Вт.28:52–57). Так, напр. Моисей предсказывал такой страшной голод при осаде городов, что женщины будут есть собственных детей; это исполнилось, по свидетельству пр. Иеремии ( Плач.2:20; 4:10 ) и Варуха (2:2–3), во время осады Иерусалима Навуходоносором, и опять повторилось во время осады Иерусалима Титом. Также в точности исполнились пророчества Моисея о рассеянии Еврейского народа среди всех других народов, об их скитальческом состоянии там, об их отвержении Богом и избрании и призвании вместо них ко спасению языческих народов (Вт.28:64–68; 32:21 и дал.). |
| Die Chronologie, 80; Stein. Histoire, II, 540, n. 2). M., очевидно, располагал источниками, которые считал более надежными, чем рассказ Агафия, и на их основе заново изложил основные события с 542 (начало войны с персами) до 559 г. Неприемлем вывод (Szádeczky-Kardoss. Kutriguroi, 517), что переговоры Юстиниана с Сандилхом проходили в 558 г. – еще до описанного Агафием, Малалой и другими нападения Забергана. 9 . Положение отрывка внутри ELR (ср. Введение, § 10) и датировка первого посольства обитавших еще где-то в Предкавказье аваров (см. коммент. 12) в Константинополь – 558 г. (М. фр. 4, 5; Stein. Histoire, II, 542 и сл.; Moravcsik. ВТ, I, 424) или конец 557 – начало 558 г. (Szádeczky-Kardoss. Avarica, 62), подсказывает дату столкновения аваров с антами ок. 560–562 г. (Müller. FHG, IV, 711 s.v. Antae; Labuda. Pastwo, 152; Hauptmann. Les rapports, 148; Szádeczky-Kardoss. Avarica, 63 и сл., 150; неправильно: Marquart. Die Chronologie, 78: 558 г.; ср.: Marquart. Streifzüge, 504: «между 558 и 562 г.»). Действительно, весной – летом 559 г. авары жили еще далеко за Доном, иначе Заберган не смог бы совершить набег на Византию (фр. 3); следующий за нашим фр. 9 сообщает о посольстве аваров к Юстиниану ок. 561–562 гг. (Stein. Histoire, II» 543; Moravcsik. ВТ, I, 424; Szádeczky-Kardoss. Avarica, 64, 242 и сл.). 10 . ρχοντες: как считают Иванова и Литаврин (Славяне, 49), «конечно, все анты не составляли единого племени во главе с несколькими равноправными архонтами. О том, что среди архонтов существовала иерархия, свидетельствует дальнейший текст» (аналогично: Benedicty. Terminologie, 51; Zástrová. Les Avares, 74» там же справедливо указано, что речь идет, скорее всего, о «союзе нескольких антских вождей (архонтов)». 11 . По мнению Блокли, «что это были за надежды, установить невозможно, но, вероятно, речь шла о том, чтобы получить помощь от кутригуров» (Blockley. History, 253, n. 25). Едва ли удачная догадка. Естественнее всего предположить, что анты просчитались в своих надеждах на победу над аварами (ср. коммент. 13); аналогичная ситуация – М. фр. 43: de Boor. EL, 206, 18. 12 . Авары – кочевое племя, тюрко- или монголоязычное (Moravcsik. ВТ, I, 70–76; Менгес. Восточные элементы, 157–166) впервые упоминается Приском (fr. 30: de Boor. EL, 586, 10: ок. 463 г.; Moravcsik. ВТ, I, 487; Mohay. Priscos» Fragment, 129–144). Переместившись под давлением тюрков в предкавказские степи в 558 г. отправили посольство Юстиниану и стали «союзниками» Византии (ср. коммент. 6, 9), в качестве каковых, по всей видимости, и вступили в войну с антами (Bury. History, I, 115; Кулаковский. История, II, 231; Hauptmann. Les rapports, 144; Labuda. Pastwo, 151; Stein. Histoire, II, 541 и сл.; Moravcsik. ВТ, I, 70, 424; Avenarius. Die Awaren, 50 и сл.). |
| В раннехристианскую эпоху был выполнен перевод Самарянского Пятикнижия на арамейский диалект самарян. Этот самаринский таргум был также переведён на древнегреческий и, получив название Samaritikon, иногда цитировался Оригеном . После одиннадцатого столетия Самаринское Пятикнижие несколько раз переводили на арабский язык (Kahle, 51–57). Другие важные открытия. Папирусы Nash. Среди древнейших рукописей еврейской Библии сохранилась одна повреждённая копия «Шемы» (из Вт. 6:4–9) и два фрагмента из Десяти заповедей ( Исх. 20:2–17 ; Вт. 5:6–21). Папирусы Nash датируются периодом между вторым веком до Р. X. и первым веком по Р. X. Orientalis 4445. «Рукопись Британского музея», или Orientalis 4445, Христиан Д. Гинзбург (Ginsburg) датировал 820–850 гг., а добавленные к ней примечания – столетием позже. Однако Пауль Кале (см. Würthwein, 18) доказывает, что и состоящий из одних согласных древнееврейский текст, и знаки огласовки (диакритические знаки для уточнения гласных) относятся к десятому столетию. Поскольку древнееврейский алфавит состоит из одних согласных, в древнееврейском письме в норме появляются только эти буквы, и лишь немногие буквы используются для обозначения некоторых гласных. Диакритические знаки (точки) огласовки – это уже средневековое усовершенствование. Данная рукопись содержит главы Быт. 39:20 – Вт. 1:33 за вычетом Чис. 7:47–73; 9:12 – 10:18 . Кодекс Cairensis. Кодекс – это рукопись в виде состоящей из страниц книги. Согласно колофону, то есть надписи в конце книги, кодекс Cairensis (С) в 895 г. скопировал и расставил знаки огласовки Мозес бен Ашер из палестинской Тивериады (ibid., 25). В кодекс входят первые пророки (книги Иисуса Навина, Судей, 1–4 Царств) и последние пророки (книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Малые пророки). В Biblia Hebraica Stuttgartensia он обозначается буквой С ; считается одним из самых авторитетных древнееврейских текстов, основанных на масоретской традиции. Кодекс Aleppo. Алеппский кодекс написал Шломо бен Байяа (Вауа’а; см. Kenyon, 84), однако в колофоне сказано, что знаки огласовки (диакритические знаки для гласных) расставил Мозес бен Ашер (ок. 930). Это образцовый кодекс, хотя его долгое время не разрешалось копировать, и даже сообщалось, что он уничтожен (Würthwein, 25). Он был контрабандой провезён из Сирии в Израиль. К настоящему времени текст сфотографирован и стал основой для «Новой еврейской Библии» (New Hebrew Bible), опубликованной Еврейским университетом (Goshen-Gottstein, 13). Это добротный и авторитетный источник для текста бен Ашера. |
| 46 .5–10 Ибо [скифы], будучи смешанными 23 , сверх собственного варварского языка ревностно стремятся [овладеть языком] или гуннов, или готов, или даже авсониев 25 , у кого из них сношения с римлянами. Но никто из них не говорит свободно по-гречески, кроме пленников, которых угнали из Фракии 26 и с иллирийского побережья. Комментарий 1 . Феодосии II – византийский император (408–450), внук Феодосия I Великого (379–395) и сын Аркадия (395–408). 2 . Максимин – друг и покровитель Пр., занимал высокие посты при константинопольском дворе. В 435 г. входил в комиссию по составлению Кодекса Феодосия, в 448 г. возглавил ответственное посольство к Аттиле. Позже выполнял еще ряд ответственных поручений двора и достиг высшего ранга иллюстрия. Умер в 453 г. Подробно см.: Ensslin. Maximinus, 1–7. 3 .Гунны (Οννοι) впервые упоминаются у Аммиана Марцеллина, затем очень часто византийскими и латинскими авторами (собрание свидетельств см.: Moravcsik. ВТ, II, 231–237). Часто встречающееся утверждение, что гунны упоминаются у Дионисия Периэгета (см., например: Moravcsik. ВТ, II, 236; Бернштам. Очерк, 135; Тревер. Очерки, 192; Артамонов. История хазар, 42), ошибочно и восходит к неправильному чтению в издании К. Мюллера (Bernays. Studien, 60; Maenchen-Helfen. Huns, 445–446). Вопрос об этнической и языковой принадлежности гуннов в их истории до вторжения в Европу остается дискуссионным. В центре его стоит проблема соотношения западных гуннов с соседями Китая Hsiung-nu. Их отождествление, некритично принимаемое многими учеными (Moravcsik. ВТ, I, 56–57; Иностранцев. Хунну и гунны, 119; Бернштам. Очерк; Менгес. Восточные элементы, 34; и др.), в действительности необосновано и противоречит данным лингвистики, антропологии и археологии (Thompson. History, 46, 198; Maenchen-Helfen. Huns, 225–234; Maenchen-Helfen. Pseudo-Huns, 437; Maenchen-Helfen. World. 358–375; Амброз. Степи, 10 и сл.; Дёрфер. О языке гуннов, 72 и сл., 111–113). Столь же мало вероятно отождествление европейских гуннов с хионитами, эфталитами и ху (Altheim. Geschichte, passim; критика: Maenchen-Helfen. World, 385. Дёрфер. О языке гуннов, 72, 113). По-видимому, в настоящее время наиболее обоснованна точка зрения, согласно которой язык гуннов является изолированным и не имеет родственников среди известных нам языков (Дёрфер. О языке гуннов, 71–116, с историей вопроса и литературой). |
|
|
