| Ягве создал вселенную, Он Бог неба и земли; стало быть, Он и Бог всех богов. Он – Бог истории, а следовательно, и самый политеизм, как самое крупное и общее историческое явление, не мог произойти без Его произволения: самые боги, господствующие над народами, поставлены над ними Его волей. Взирая на солнце, луну, звезды и все воинство небесное, Израиль не должен поклоняться и служить им, так как Ягве уделил их прочим народам, а Израиля взял Себе (уже Вт. 4, 19–20) . С другой стороны, однако, сознание лжи языческого политеизма и общей неправды и зла, господствующего на всей земле, вызывало убеждение, что корни этого зла и неправды лежат глубже эмпирической действительности, – в тех самых началах, которым служат народы и которые управляют ими. Самые ангелы, самые небеса нечисты перед Богом (Иов, 4, 18 и 15, 15), и суд Божий коснется не только народов и царей земных, но и богов, их духовных князей. Бог судит и горних (ibid. 21, 24); уже в древности над всеми богами египетскими совершил Он суд (Исх. 12, 12; Иис. Нав. 23, 3). В день гнева Господня «истлеет все небесное воинство и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы и как увядший лист со смоковницы, ибо упился меч Мой в небесах», говорит Господь (Ис. 34, 3–5). В дивном псалме (81) изображается суд Божий в сонме богов, которые творят неправду и не судят, как им заповедал Господь: за это боги и сыны Всевышнего умрут, как люди, и падут как человеческие князья: «восстани, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех " . – 269 – В видении Даниила (8,10 сл.) Бог является вождем воинства небесного и Владыкою владык; народы – евреи, персы, греки – имеют своих князей на небесах, и Михаил, князь еврейского народа, борется вместе с Гавриилом против «князя персидского» (10, 11). Но Ягве есть Владыка владык и в день суда Своего посетит «воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле, и будут собраны вместе как узники в ров… и после многих дней будут наказаны» (Ис. |
| Сатанинские знамения связаны с этическим злом. Поддельные чудеса имеют тенденцию в аспекте морали сочетаться с восстанием и гневом против Бога ( 1Цар. 15:23 ), сексуальной распущенностью ( Иуд. 1:7 ), аскетизмом ( 1Кор. 7:5 ; 1Тим. 4:3 ), законничеством ( Кол. 2:16–17 ), гордостью за предполагаемый дар видений ( Кол. 2:18 ), ложью и обманом ( 1Тим. 4:2 ; Ин. 8:44 ) и другими делами плоти (ср. Гал. 5:19 ). Сатанинские знамения связаны с оккультизмом. В число оккультных ритуалов и действий, которые могут сопровождаться сатанинскими знамениями, входят: вызывание духов (Вт. 18:11), практика медиумов или проводников и посредников, впадающих в транс (Вт. 18:11), утрата контроля над своими дарами ( 1Кор. 14:32 ), бесчинное поведение ( 1Кор. 14:40 ), применение кристаллов, камней, жезлов и других орудий чародейства (Вт. 18:11; Лев. 19:26 ), опустошающие разум восточные медитации, скандирование или повторение фраз ( Мф. 6:7 ), самообожествление ( Быт. 3:5 ; 2Фес. 2:9 ), астрология (Вт. 4:19; Ис. 47:13–15 ), идолопоклонство или применение в богослужении различных изображений ( Исх. 20:3–4 ), наблюдение явлений призраков (Вт. 18:11; 1Кор. 10:18–21 ; 2Кор. 11:14 ). Могущество для сатанинских знамений ограничено. Сатана может подражать Божиим чудесам, но не воспроизводить их. И ещё раз, чудеса Моисея и Илии в состязании с египетскими волхвами и жрецами Ваала продемонстрировали это превосходство. Иногда ошибочно предполагают, будто бы сатана может создавать живых существ и воскрешать умерших. Это явным образом противоречит Писанию. Только Бог – Творец жизни ( Быт. 1:21 ; ср. Вт. 32:39; 1Цар. 2:2, 6 ; Иов 1:1 ). Сатана сам есть сотворённое существо ( Кол. 1:15–16 ), а тварь по самой своей природе не может творить жизнь. Подручные сатаны признали в Исх. 8:18–19 , что не могут произвести даже мошек. Воскрешение мёртвых служило особым признаком апостола ( Мф. 10:8 ; 2Кор. 12:12 ). Если бы на это был способен и сатана, это вряд ли смогло быть отличительным признаком Божьего апостола. И если бы сатана мог воскрешать мёртвых, он смог бы повторить Воскресение – это венчающее доказательство Христа в провозглашении Себя Богом ( Мф. 12:40 ; Ин. 2:19–21; 10:18 ) – и тем самым оспорил бы уникальность христианской апологетики. Свидетельства о воскресении Христа не были бы «верными доказательствами» ( Деян. 1:3 ). Фактически, если бы сатана мог творить те же чудеса, что и Бог, не осталось бы сверхъестественных путей для выявления истины. Ведь тогда сатана мог бы подтверждать, что лжепророки говорят правду. Точно так же, если бы сатана мог давать непогрешимые пророчества (см. пророчества как подтверждение Библии), тот критерий, что несбывшееся пророчество есть признак лжепророка, оказался бы неэффективным (Вт. 18:22). |
| О них сказано, что они действуют (подстрекая) «в сынах противления» ( Еф. 2:2 ). Сатана располагает такими возможностями, что «принимает вид Ангела света» ( 2Кор. 11:14 ), способен даже прикинуться сторонником Бога, но это лишь видимость. Чудеса в противопоставлении магии. Согласно Библии, существуют критерии для отделения чудес от тех необычных явлений в оккультизме или течении Нью Эйдж, которые можно назвать «магией». Чудо есть предначертанное Богом сверхъестественное вмешательство в мир. Магия – это сверхнормальные манипуляции силами природы. В нижеследующей таблице очерчены эти отличия: Чудеса Магия Под властью Бога Под властью человека Не происходят по заказу Осуществляется по заказу Сверхъестественные силы Сверхнормальные силы Сочетаются с благом Сочетается со злом Сочетаются только с истиной Сочетается также с ложью Могут преодолевать зло Не в силах преодолеть благо Подтверждают, что Иисус – Бог во плоти Отрицает, что Иисус – Бог во плоти Пророчества всегда истинны Пророчества иногда ложны Никогда не связаны с оккультными действиями Нередко связана с оккультными действиями Для актов магии используются оккультные средства. Существуют ритуалы, претендующие на вызов сил из духовного мира. Во многих случаях именно так и происходит; но силы эти демонические. Некоторые действия и занятия, прямо связываемые в Библии с бесовскими силами, таковы: Чародейство (Вт. 18:10). Ворожба (Вт. 18:10). Вопрошание мёртвых (Вт. 18:11). Вызов духов (Вт. 18:11). Гадание (Вт. 18:10). Астрология (Вт. 4:19; Ис. 47:13–15 ). Ереси (лжеучения) ( 1Тим. 4:1 ; 1Ин. 4:1–3 ). Распущенность ( Еф. 2:2–3 ). Самообожествление ( Быт. 3:5 ; Ис. 14:12 ). Ложь ( Ин. 8:44 ). Идолопоклонство ( 1Кор. 10:19–20 ). Законничество и самовольные ограничения ( Кол. 2:16–23 ; 1Тим. 4:1–4 ). Многие из тех, кто практикует и пропагандирует пантеистические «чудеса», признают, что обращаются к практике оккультизма, и рекомендуют это же другим. Наш способ проверки ясно показывает, что подобные притязания на сверхъестественные явления не имеют отношения к чудесам. |
| Die Chronologie, 80; Stein. Histoire, II, 540, n. 2). M., очевидно, располагал источниками, которые считал более надежными, чем рассказ Агафия, и на их основе заново изложил основные события с 542 (начало войны с персами) до 559 г. Неприемлем вывод (Szádeczky-Kardoss. Kutriguroi, 517), что переговоры Юстиниана с Сандилхом проходили в 558 г. – еще до описанного Агафием, Малалой и другими нападения Забергана. 9 . Положение отрывка внутри ELR (ср. Введение, § 10) и датировка первого посольства обитавших еще где-то в Предкавказье аваров (см. коммент. 12) в Константинополь – 558 г. (М. фр. 4, 5; Stein. Histoire, II, 542 и сл.; Moravcsik. ВТ, I, 424) или конец 557 – начало 558 г. (Szádeczky-Kardoss. Avarica, 62), подсказывает дату столкновения аваров с антами ок. 560–562 г. (Müller. FHG, IV, 711 s.v. Antae; Labuda. Pastwo, 152; Hauptmann. Les rapports, 148; Szádeczky-Kardoss. Avarica, 63 и сл., 150; неправильно: Marquart. Die Chronologie, 78: 558 г.; ср.: Marquart. Streifzüge, 504: «между 558 и 562 г.»). Действительно, весной – летом 559 г. авары жили еще далеко за Доном, иначе Заберган не смог бы совершить набег на Византию (фр. 3); следующий за нашим фр. 9 сообщает о посольстве аваров к Юстиниану ок. 561–562 гг. (Stein. Histoire, II» 543; Moravcsik. ВТ, I, 424; Szádeczky-Kardoss. Avarica, 64, 242 и сл.). 10 . ρχοντες: как считают Иванова и Литаврин (Славяне, 49), «конечно, все анты не составляли единого племени во главе с несколькими равноправными архонтами. О том, что среди архонтов существовала иерархия, свидетельствует дальнейший текст» (аналогично: Benedicty. Terminologie, 51; Zástrová. Les Avares, 74» там же справедливо указано, что речь идет, скорее всего, о «союзе нескольких антских вождей (архонтов)». 11 . По мнению Блокли, «что это были за надежды, установить невозможно, но, вероятно, речь шла о том, чтобы получить помощь от кутригуров» (Blockley. History, 253, n. 25). Едва ли удачная догадка. Естественнее всего предположить, что анты просчитались в своих надеждах на победу над аварами (ср. коммент. 13); аналогичная ситуация – М. фр. 43: de Boor. EL, 206, 18. 12 . Авары – кочевое племя, тюрко- или монголоязычное (Moravcsik. ВТ, I, 70–76; Менгес. Восточные элементы, 157–166) впервые упоминается Приском (fr. 30: de Boor. EL, 586, 10: ок. 463 г.; Moravcsik. ВТ, I, 487; Mohay. Priscos» Fragment, 129–144). Переместившись под давлением тюрков в предкавказские степи в 558 г. отправили посольство Юстиниану и стали «союзниками» Византии (ср. коммент. 6, 9), в качестве каковых, по всей видимости, и вступили в войну с антами (Bury. History, I, 115; Кулаковский. История, II, 231; Hauptmann. Les rapports, 144; Labuda. Pastwo, 151; Stein. Histoire, II, 541 и сл.; Moravcsik. ВТ, I, 70, 424; Avenarius. Die Awaren, 50 и сл.). |
| __________________ 1. С какою целью и почему узаконяется только одно место для богослужебных собраний Израилтян в Ханаанне – Это узаконяется с тою целью, чтобы установить единство религиозного и национального духа разных колен Израильского народа, и главным образом для того, чтобы предотвратить от идолопоклонства, от подражания язычникам Ханаана, которые любили устроять свои развратные и жестокие служения «на высоких горах, и на холмах, и под всяким ветвистым деревом». Евреи же очень склонны были как к разъединению но коленам, так особенно к увлечению грубо чувственным и развратным идолослужением язычников и к подражению им в этом отношении. Посему-то закон требует, чтобы для принесения жертв Богу и для всяких религиозных пиршеств Евреи собирались к одному центральному святилищу и приносили туда все освященное Господу. Для удобства выполнения этого требования закона установлено было собираться к этому святилищу три раза в год: в праздник опресноков для совершения пасхи, в пятидесятницу и в праздник кущей (Вт.16:1–17). В последний семидневный праздник обыкновенно и приносились ко святилищу десятины хлба, вина и елея, первенцы скотов и все посвящаемое Богу. Если по отдаленности места жительства от святилища неудобно доставлять туда все это натурою; то дозволялось продать это и на вырученные деньги купить при святилище и скота, и хлеба, и вина, и всего нужного для устроения жертвенного пиршества (Вт.14:22–26). 2. Сколько десятин должно быть посвящаемо Богу и какое различие их? – Две десятины из имения своего Евреи должны были по закону посвящать Богу. Первая десятина от семян земли, плодов древесных и от крупного и мелкого скота всецело отдавалась колену Левиину для материального обеспечения его, так как оно не получало земельного удела, как получили другие колена. Эта десятина собиралась во всех городах, и левиты получали ее там, а потом из этой десятины отделяли десятую часть священникам ( Чис.18:21, 24–28 и Лев.27:30–33 ). Кроме этой, вторая ежегодная десятина хлеба, вина и елея назначалась на расходы для узаконенных путешествий к центральному святилищу, для устроения там религиозных пиршеств и вообще на дела благотворительности, напр. на школы, больницы и под. (Вт.12: ср.14:22–27). Эта же десятина в третьем и шестом году семилетнего счисления (цикла) не доставлялась к святилищу, а употреблялась на пропитание бедных (см. Вт.14:28 и 29 и 26:12). |
| 3. Какое значение закон Моисеев придает преступлениям против истинной религии и в следствие этого какие наказания полагает за эти преступления? – Законом Моисеевым преступления против религии рассматриваются, как преступления против царства Иеговы во Израиле, нарушаются священно-государственный порядок, а не нравственно-религиозный только; потому что по синайскому завету Иегова является не только Главою Церкви, но и Царем Израиля, устроящим государственно-общественный быт Евреев. При таком государственном значении преступлений против религии в царстве Божием среди Израиля наказания за такие преступления естественно получают вид внешней кары, с целью оградить внешний феократический порядок царства Божия; а внешнее ограждение этого порядка от разрушительиых противу-религиозных действий могло быть достигнуто только удалением из феократического общества таких преступников чрез смерть; так как тюремного заключения и изгнания из общества закон Моисеев не употребляет и не мог тогда предписывать по условиям тогдашней жизни Евреев. В этих случаях закон заповедует: «погубите сами злое от вас самих» (Вт.13:5 ср. 1Кор.5:13 ), и единственным средством уничтожения такого зла из среды феократического общества является смерть преступника: «да умрет...», «побиют его камением, и умрет» (ст. 10). Однакож преступления против религии и Бога-Царя тогда только уничтожаются смертию преступника, когда совершены им «дерзкою рукою» ( Чис.15:30 ), или «по дерзости своей» (Вт.18:22); все же такие преступления, когда совершены по неведению, неразумию или по слабости, и сопровождаются раскаянием, снимались с преступника посредством чисто церковных средств, напр. жертвою, очищением (см. Чис.15:22–31 ). Наконец главнейшим религиозным преступлением закон почитает совращение в идолопоклонство, за которое закон повелевает не давать никакой пощады преступникам; будь он для верующего Израильтянина отцом, или матерью, или сыном, узнавший о том должен первый свидетельствовать на него пред судом и первый бросить на него камень (Вт.13:6–11). Если жители целого города совратятся в идолопоклонство, то нужно заклясть такой город и жителей его с их имуществом истребить (ст. 12–16). |
| Ин. 14:16,26; 15:26; 16:7. В Ин. 20:22 упоминается момент, когда Иисус готовит апостолов к принятию Духа еще до Пятидесятницы. 256 См. в особенности классические отрывки, в которых говорится о дарах Духа: 1 Кор. 12 — 14 и Рим. 12. 257 Греческое название πεντηκοστ (μερα) употребляется (подобно латинскому quinquagesima) как существительное в Тов. 2:1; 2 Мак. 12:32; Деян. 2:1; 20:16; 1 Кор. 16:8, а также у Иосифа Флавия в «Древностях» (III. 10, 6 и др.). Оно сохранилось не только во всех романских языках, но и в немецком слове Pfingsten. Принято считать, что английское название праздника, Whit Sunday, происходит от слова «белый» (white) — в память о белых одеждах, которые в этот день надевали оглашенные (отсюда Dominica alba); некоторые связывают это название со словом wit, что означает «мудрость свыше». Евреи называли этот праздник , εορτ θερισμο, праздником жатвы (Исх. 23:16), , μερα των νων, днем первых плодов (Чис. 28:26), , εορτ βδομδων, αγα επτ εβδομδων, праздником (семи) седмиц (недель), поскольку сбор ypov жая продолжался семь недель (Вт. 16:9–10; Лев. 23:15; Тов. 2:1). Он начинался сразу после пасхи приношением первого ячменного снопа нового урожая и заканчивался в день пятидесятницы приношением первых двух пшеничных хлебов нового урожая. 258 Иосиф Флавий говорит о «нескольких десятках тысяч людей, собиравшихся вокруг храма» на пятидесятницу («Древности», xiv, 13, 4; см. также xvii. 10. 2; «Иуд. война», II. 3, 1). Конечно, на пасху в Иерусалим приходили преимущественно палестинские евреи; гостей же из дальних стран часто останавливали опасности, подстерегавшие путешественника ранней весной. Павел дважды ходил в Иерусалим на Пятидесятницу (Деян. 18:21; 20:16). Многие паломники, приходившие на пасху, оставались в городе до второго праздника. 259 Отсюда и другое название пятидесятницы: праздник радости о законе ( ). Дата провозглашения закона на горе Синай была определена путем сопоставления двух стихов: Исх. 12:2 и Исх. 19:1 (см. Schaff, Hist, of the Αρ. Ch., p. 192, прим. 5). Закон Моисеев (Вт. 16:9–12) описывает праздник пятидесятницы как день веселья, а в последнем стихе отрывка напоминает о египетском рабстве и заповедях Яхве. Как в Библии, так и в трудах Филона и Иосифа Флавия это единственный намек на историческое значение пятидесятницы. Однако Шёттген (Ног. Heb. в Деян. 2:1) сообщает, что евреи вплоть до самых апостольских времен соблюдали традицию вечером накануне пятидесятницы благодарить Бога за дар закона. В современном иудейском празднике значительная роль отводится воспоминаниям о провозглашении закона на Синае. Некоторые иудеи «украшают свои дома цветами, а головы — венками, чтобы выразить радость от того, что у них есть закон». 260 |
| Есть частные особенности в языке книги Аввакума, которые укрепляют, утверждают высказанное нами суждение о раннем – в эпоху расцвета – происхождении этой священной книги. Мы разумеем здесь троякого рода данные, почерпаемые из «жизни слов». Во-первых, мы отметим, что для выражения одних и тех же понятий Аввакум пользуется совсем другими терминами, чем священные писатели халдейской эпохи, как раз теми, которые имеют место у представителей цветущего периода священной литературы – времени Исаии и раннейших. Это – во-вторых. Наконец, в принадлежности писателя нашей книги к генерации Исаии убеждает нас довольно значительное число παξ λεγομνων и редких выражений у Аввакума, свидетельствующих о классическом достоинстве его языка. I. Укажем примеры того, что Аввакум употребляет терминологию, свойственную более древним священным писателям, а не ту, которую употребляют позднейшие писатели, принадлежащие халдейской эпохе, не исключая даже Софонии. – В Авв. 1:3 понятие насилия выражается терминами и . Преимущественно они употребляются в книгах более ранних – ( Быт. 6:11, 13; 49:3 ; Исх. 23:1 ; Вт. 19:16; Ам. 3:10; 6:3 ; Мих. 6:12 ; ; Притч. 3:31; 10:6, 11; 13:2; 16:29; 26:6 ), а – в пророческих раннейших по преимуществу ( Ис. 13:6; 16:4; 22:4; 51:19; 59:7; 60:18 ; Ос. 7:13; 10:14; 12:2 ; Ам. 3:10; 5:9 ; Иоиль 1:15 ; Пр. 21:7; 24:2), и, хотя в позднейшей литературе они всё-таки встречаются, но гораздо реже – уже как классические выражения ( Соф. 1:9 ; Мал. 2:16 ; 1Пар. 12:18 ; Иер. 6:7; 48:3; Иез. 45:9 ), а в общем приобретают в позднейшей литературе права гражданства термины – и ( Соф. 1:15 ; Иер. 4:31; 6:24; 14:8; 15:11; 16:19; 30:7; 49:24 ; Дан. 12:1 ; Авв. 3:16 ; Зах. 10:11 ): вернее будет сказать, что указанные выразительные термины Аввакума сменяются менее яркими и конкретными. На смену ( Авв. 1:4 ; Пс. 76:3 ) выступает (Иер. 6:7) с его многочисленными производными; в Авв. 1:10 имеем мн. ч. – ( Суд. 5:3 ; Пс. 2:2 ; Пр. 8:15; Ис. 40:23 ), а в позднейшей литературе преобладает ( Соф. 3:13 ; Иер. 1:18 ), а также только с халдейской эпохи – и ( Ездр. 9:2 ; Неем. 2:16 ; Иер. 51:23; Иез. 23:6 : Дан. 3:2 ). У Аввакума ( Авв. 1:10 ; Ис. 23:12 ; Наум 3:14 ), у позднейших священных писателей – ( Соф. 1:16; 3:16 ; Зах. 14:10 ; 2Пар. 26:15 ). Аввакум употребил слово ( Авв. 2:8 ; это – очень употребительный термин – Исх. 10:5 ; Лев. 14:17 ; Числ. 31:32 ; Вт. 3:11; 28:54; Нав. 12:4; 13:12, 27; 23:12 ; 2Цар. 21:2 ; Ис. 38:10 ; Мих. 5:2 ; Соф. 2:9 ), писатели эпохи плена и послепленной заменяют его 4Цар. 21:14 ; Неем. 7:72 ; Иер. 25:20; 40:15; 41:10; Иез. 9:8; 25:16 ; Агг. 1:12 ; Зах. 8:6 ). |
| 553 (Ст. 8). Мы уже в Ucx. XXI, 29–34 и XXII, 6 видели цель законодателя развивать привычку в народе думать о последствиях своих поступков и беречься хотя бы ненамеренно сделать вред ближнему недостаточно обдуманным действием. Здесь дается пример обдуманности, которая требуется от того, который «не желает навести кровь на дом свой». Вероятно всем известно, что восточные дома имеют плоскую крышу, постоянно заменяющую балкон и даже ночью спальню, раввинское предание говорит, что перила должны были иметь по крайней мере 2 локтя (3 ф.) высот. 554 (Ст. 9–11). Много было высказано мнений о причинах этих законов, запрещающих смешение двух семян, двух разных нитей, двух пород скота ( Лeb. XIX, 19 и пр. 13-е); но по нашему мнению ни одно не представляет удовлетворительного объяснения этого вопроса. Ст. 10 «о пахании волом и ослом» могло бы относиться к законам милосердия, но совершенно непонятно, почему (ст. 9) виноградник, засеянный двумя родами семян, делался заклятым в семенах своих и в плодах своих. Надо предположить, что законодатель имеет в виду какой-нибудь известный народу языческий обычай, потому что он не разъясняет причин заклятия, которое однако произносится в других случаях (напр. Вт. XIII, 17) над идолопоклонническою собственностью. 555 (Ст. 12). Ср. пр. 10-е главы XV, 38 Чисел. Мы высказывали в этом примечании свое мнение, что в виду возникавшего явного непослушания закону и возмущения против Моисея в стане израилевом, Моисей приказал всем желающим остаться верными Иегове и исполняющим волю Его принять и носить на одежде видимый знак этой готовности быть верными Богу и закону. Это был условной знак, соединявший верных израильтян; вслед за сим рассказано возмущение Корея. Знак этот увековечивается Моисеем; как видимое доказательство верности Иегове каждым из народа. 556 (Ст. 13–19). Весьма древний бытовой закон, подобный которому мы встречаем, у многих народов в неразвитых слоях общества. Наказание, (ст. 18) по сказанию раввинов, означает сорок ударов без одного (на основании Вт. XXV, 3) и должно всегда подразумеваться там, где не назначено никакого определенного наказания (так Dom Calmet). |
| X. 2 Парал. XIX, 5–11) был по возможности точно исполнен закон Моисеев, о судьях в городах Иудеи и об особом высшем судилище в Иерусалиме, составленном из левитов и священников и глав поколений, который имел по-видимому (loco cit. стих 10) кроме прав высшей инстанции при решении дел, и право наблюдения над местными судами и право направления их деятельности. Главою этого судилища был первосвященник Амария «во всяком деле Господнем» (к которому причислялся и суд в собственном смысле ср. Ucx. XXII , пр. 18-е); по делам же управления: « во всяком деле царя» (1 cit ст. 11) председательствовал Зевадия – князь дома Иудина. Равиннисты утверждают, что учреждена малого санхедрима заждется на Вт. XVI 18, а учреждение великого санхедрима на читаемых нами стихах Вт. XVII 8–13. 518 (Ст. 12 – 13). Высшее судилище составленное из членов священников и князей израильских под председательством «священника, стоящего на служении пред Господом» (т. е. вероятно здесь разумеется первосвященник) должно было пользоваться непоколебимым авторитетом, и в интересах народа было не допускать неуважения к решению этого высшего судилища. 519 (Ст. 14–17). Читаемое место подало повод многим критикам думать, что оно начертано после того, как появились цари в Израиле и позже царствования Соломона (ст. 17); но на это очень хорошо отвечает А. К. Б., которая указывает: 1) Что Моисей не только был пророк, но и знал народ свой; что он предвидел, что единство нации потребует сосредоточения власти в одних руках, а Израиль склонный к подражанию, пожелает иметь вождя подобного тем, которые были у окружающих его народов, придав этому царю и тот блеск и пышность, которые столь привлекательны для народа. 2) Что идея будущего царства весьма ясно проведена во многих местах Пятикнижия, напр. в Быm. XVII, 16; XXXVI, 31; XLIX, 10 ; Чucл. XXIV, 17 , и что она не имела ничего несовместного с религиозным бытом народа, так как законы Господни могли также свято сохраняться при царях, как при Моисее или при Иисусе Навине, которые имели власть царскую, или при пророке – судье, каковым был Самуил. |
|
|
